聖經中有兩件事是我們必須分別的，就是神給信徒今生的管教和永世裏的救恩。我們在前篇信息已經看見頭一個分別，本篇要來看第二個分別。關於管教信徒的事，是記載在希伯來書。我們要來看，神是管教甚麼人，神管教的目的是在那裏。
希伯來十二章五節、六節：『你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說，「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」』這裏我們頂明顯的看見，管教的動機是神的愛。受管教的人，是神的兒子；若不是神的兒子，神還不管教他。你在聖經裏沒有看見神管教外人。神沒有花力氣、花時間管教所有世上的人。連我們也是這樣，我們不會去管教鄰居的孩子，他們衣服穿得不整齊，事情作得不好，我們不會去管教。只有你自己的兒女，你纔管教。所以管教的範圍只限於基督徒，並且管教的動機是愛。神所以管教，並不是因為恨，乃是因為愛。啟示錄三章十九節也說，主因為疼愛我們，所以管教我們。
七節、八節：『你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢！管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。』所以管教的範圍只限於兒女。九節：『再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生麼？』我們肉身的父母管教的時候，我們尚且接受，何況萬靈的父管教，難道我們就不接受麼！
十節：『生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。』這告訴我們，管教的目的到底在那裏。神管教我們，不是因為神喜歡管教，也不是為叫我們受苦。神管教我們，是叫我們與祂的聖潔有分。基督徒活在地上，如果太過隨便，沒有顯出神的性情，沒有出聖潔，神就會有很重的手壓在他們身上。神不是喜歡責打我們，祂的目的乃是要祂的聖潔顯在我們身上；等到祂的聖潔顯在我們身上的時候，祂就停止祂的管教。所以我們看見，管教不只不是證明我們不是屬乎主的，反而是證明我們是屬乎主的。如果不是屬乎主的，就用不著管教。必須是屬乎主的人，纔有資格受管教。
刑罰和管教有很大的分別。神管教祂的兒女，不是刑罰祂的兒女；祂就是責打，也不是刑罰，而是管教。管教是有專一的目的，就是叫我們與祂的聖潔有分，不至於一天過一天糊塗的生活。基督徒信了主耶穌之後，雖然不會失去他的救恩，但是會受神嚴格的鞭打。所以我們不是說，基督徒得救之後，可以甚麼事情都作。聖經裏清楚的給我們看見，基督徒得救之後，如果失敗、跌倒，雖然不至失去永生，永遠滅亡，但是今天在地上要受神的鞭打。
千萬不要誤會說，既然一次得救永遠得救，我們就可以隨便的活在地上。不錯，基督徒一次得救就永遠得救，這事實是沒有法子搖動的；但是基督徒如果放縱情慾，隨便犯罪，墮落在污穢裏，沒有神的聖潔，那神就要在環境上，在家庭中，在健康上，或是在前途裏，伸出手來管教他。在他的家庭裏也許有事情發生，在他的身體上也許有了疾病，或者在他的環境中也許有一些痛苦的事臨到。神叫他遭遇這些事，不是為著刑罰，也不是特意難為，乃是要他與神的聖潔有分，與他蒙召的恩相稱。這是我們對救恩正當的認識。
不是說，你如果不作好，神就不把你當作兒女，神就把你當作狗一樣踢出去。說這樣的話，是因為沒有看見主耶穌在十字架上所作的工，或者把主耶穌所作的工作看得太輕了。
聖經裏給我們看見，得救是永遠的。同時聖經裏也給我們看見，在信徒當中是有相當的管教的。如果我們失敗的話，就有相當的管教。神要我們與祂的聖潔有分。祂要我們活在地上，像祂兒子活在地上一樣。但是祂不是用地獄來嚇我們追求聖潔。得救完全是恩典，但是神有祂的方法來帶領我們追求聖潔。祂要在我們的家庭中、身體上、事業上、所處的環境裏，使我們碰著許多事情，叫我們回頭向著祂。這就是管教的用意。
亞拿尼亞和撒非喇是信主得救的人，因為他們犯了欺騙聖靈的罪，就受了極重的管教。（徒五1～10。）我從前以為亞拿尼亞和撒非喇不一定是得救的，但是後來細讀聖經，不能不承認他們是得救的。他們在五旬節的時候與門徒們在一起，他們也奉獻，他們不過是貪一點榮耀而已。他們的罪不像我們所想像的那麼重，他們沒有喫喝嫖賭。他們那麼快就離開世界，證明他們是信徒。如果是世界上的人，可能還很長壽。他們立刻離開世界，就證明他們是我們的弟兄姊妹。
哥林多的信徒，對於擘餅聚會不尊重；他們不尊重主的身體，隨便對待主的晚餐，結局怎樣？林前十一章二十九、三十節，保羅說，『因為人喫喝，若不分辨是主的身體，就是喫喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。』神管教的手，叫人生病，叫人軟弱，甚至叫人死亡。神所以這樣作，是因為人隨便對待主的身體。他們沒有看見主的死，和基督裏的工作，並且沒有看見基督的身體。他們沒有看見主耶穌應該得著他們的尊重，也沒有看見他們在基督身體中該站的地位，結果就有軟弱的、患病的、甚至死亡的。因為他們犯罪，主就管教他們。
三十二節：『我們受審的時候，乃是被主懲治；免得我們和世人一同定罪。』神的管教是有目的的。祂管教的目的，就是要救我們脫離將來的定罪。神所以管教，就是要我們不落到世人所要受的定罪中。換句話說，管教證明我們是得救的，管教保守我們的得救。神的作法和我們的作法完全兩樣。你以為如果對人說，你已經得救了，人就會放鬆、糊塗。神不是這樣。祂對於一切相信祂的人，頂清楚的、絕對的、毫無限制的宣告說，凡信祂的人就有永生，凡信祂的人就永不滅亡。但是祂有祂的方法救我們不犯罪，叫我們不隨便放鬆。祂的管教乃是一個代替，叫我們不被定罪。人想定罪是最好的方法來保守我們不犯罪；但是神不用定罪的方法，神用管教的方法。神藉著管教把信徒與世人分開，這是頂清楚的。受管教與得救的問題，是要分得頂清楚的。管教不過是今天受的，與我們永遠的得救沒有關係。
哥林多前書裏有一個頂好的榜樣，叫我們看見基督徒受管教，反而說明他是得救的；基督徒就是犯了極大的罪，還是得救的。林前五章說到一個基督徒犯了姦淫的事，那樣的姦淫連外人都沒有，就是收了他的繼母。（1。）清楚摩西律法的人必定說，這個人定規要沉淪，保險要下地獄。但是頂希奇，哥林多前書清楚的給我們看見，這一個人雖然犯了頂重、頂下流的罪，犯了普通人所不犯的罪，甚至保羅說，我在神面前，我用主耶穌的權柄，把這人交給撒但，敗壞他的身體，就是讓撒但在這人身上顯出他的能力來，叫這人軟弱，叫這人生病，甚至叫他死亡，但是保羅這樣作的目的，卻是為的叫他在主耶穌基督的日子可以得救。（4～5。）管教是今生的事，絕對不是有關永世裏得救的事。如果是我們的話，我們要說，完了，我雖然是得救的人，但是我犯了這樣大的罪，定規是要沉淪了。但是保羅說，就是犯了這樣的罪，還不至沉。淪得救的人可以暫時受管教，但不會受永遠沉淪的處分。這是保羅的教訓。我們基督徒能在時間裏受管教，但是不能在永世裏沉淪。管教雖然要受，但是在永世裏還是要得救。在新約裏，保羅多次把這兩件事分別得非常清楚。這裏的敗壞，和剛纔所說的睡了，都是指著身體說的，不是指著靈說的。靈的問題，永世的問題，在我們一相信主的時候，就已經解決了。
有人對於約壹五章十六節，也覺得有難處。那裏說，如果有人犯至於死的罪，別人就不必為他禱告。因為人不明白神的話，就以為這裏所說人犯了至於死的罪，就是要沉淪了。沒有這件事。約壹五章十六節乃是告訴我們，有人犯罪犯到一個地步，神要他死，要他的肉體離開世界。林前十一章的死，林前五章的敗壞，以及亞拿尼亞，撒非喇的死，都是肉體方面的，與靈方面沒有關係。這管教完全是身體方面的。所以聖經裏，有些地方好像是指著信徒會沉淪說的，其實都是指著受管教說的。
現在我們還要來看第三個分別，就是賞賜與恩賜的不同，或者說國度和永生的不同。今天在教會裏，有許多基督徒，不會分別甚麼是天國，甚麼是永生。他們以為天國就是永生，永生就是天國。他們把神的話調在一起，把得著天國的條件，作為保守永生的條件，因而把失去天國，看為失去永生。但是在聖經裏，這分別是頂清楚的。一個人也許會失去天國，但是不會失去永生；他可以失去賞賜，但是不會失去恩賜。
甚麼叫作賞賜？甚麼叫作恩賜？我們得救是因著恩賜，因著神恩待我們；我們得救是神白白給我們的。（弗二8～9。）而賞賜是我們得救之後與聖靈所發生的關係。我們在得救時是與基督發生關係，這關係叫我們得著了我們完全不配得的恩賜。等到我們得救後，我們是與聖靈發生關係，這關係叫我們要得著我們完全不能得的賞賜。一個人如果相信主耶穌作救主，接受主耶穌作生命，這人在神面前就得救了。等到這人得救之後，神立刻把他擺在一條路上，要他在賽場上奔跑，去得擺在他面前的獎賞。（林前九24，腓三13～14，來十二1。）基督徒因著主耶穌的緣故得救了。但是得救之後，要靠著聖靈，一天過一天顯出基督的得勝來。人如果這樣作，到路程終了的時候，就要得著神天上的榮耀，天上的賞賜。（提後四7～8。）
所以，得救是我們路程的第一步，賞賜是我們路程的末了一步。惟有得救的人纔有資格去得賞賜，沒有得救的人是沒有資格的。神賜給我們的，不是一件東西，乃是兩件東西。神擺在世人面前的是恩賜，擺在基督徒面前的是賞賜。人相信基督，就能得著恩賜；人跟從基督，就能得著賞賜。恩賜是因信得著的，是給世人的；賞賜是因忠心、有好行為纔得著的，是給基督徒的。
今天在教會中有個最大的錯誤，以為得救是獨一無二的，除了得救之外，就沒有別的了。他們以為永世和天國是一件事，既然人一信就得救，那就沒有行為的問題了。但在聖經裏，將神的分和人的分分成兩部分。一部分是神所給我們的救恩，一部分是千年國中的榮耀。得救與行為一點關係都沒有，你一信主耶穌就得救。但得救之後，神立刻把第二件東西擺在你面前，對你說，除了得救之外，我還有賞賜，還有將來的榮耀，還有冠冕，還有寶座要給你。祂將祂的寶座、冠冕、榮耀、賞賜擺在信徒面前。人如果忠心，就能得著；如果不忠心，就要失去。
所以我們並不是說，好行為沒有用處；我們是說，好行為在得救的事上沒有用處。人不能因為行為好得救，也不能因為行為壞不得救。好行為是用在賞賜的問題，冠冕的問題，榮耀的問題，和寶座的問題上。在得救的問題上，行為沒有用。神絕對不能彀讓人憑行為來得救，但是人絕對不能憑信心來得賞賜。神不能因為人的行為壞，叫人沉淪；神只能看人信不信祂的兒子，憑這來定規他的得救或沉淪。照樣，神也不能看人信不信祂的兒子，憑這來定規人得不得祂的榮耀。你有沒有祂的兒子在裏面，是定規你永生、永死的問題；你在神面前有沒有好行為，是定規你得賞賜、得榮耀的問題。換句話說，神絕對不能救有功勞的人，神也絕對不能賞賜沒有功勞的人。人有功勞，神根本不救他；人沒有功勞，神根本不賞賜他。人必須無依無靠的、沒有功勞的來到神面前，神纔救他。可是得救之後，我們必須忠心，必須努力，藉著祂的兒子耶穌基督作出好的行為來，纔能得著賞賜。
千萬不要誤會，以為我們說好行為一點用處都沒有。我們是說，好行為對於得救，一點用處都沒有。好行為與得救根本不發生關係。得救的問題，是在於你肯不肯悔改自己的地位，懊悔自己的已往，來相信耶穌，相信祂十字架的工作，相信祂的復活是你稱義的憑據。這是所有的問題。至於行為，是與賞賜發生關係的。行為用得著，但是是在賞賜上用得著。
今天的難處，就是人不分別得救和國度。在聖經裏，得救和國度，恩賜和賞賜，是完全有分別的。今天人不分，所以人對得救的道理弄不好，對賞賜的問題也弄不好。神根本沒有把賞賜的問題擺在沒有得救的人面前。神只要沒有得救的人得著救恩。但是人得救之後，擺在他們面前的就是賞賜，他們要努力奔跑，追求賞賜。得救並不是基督徒經歷的末了一步；得救乃是基督徒經歷的第一步。我們得救之後，就要奔跑，追求前面的賞賜。難處就是我們以為得救就是賞賜。罪人因為以為得救是賞賜，所以要靠行為。基督徒因為想說榮耀是恩典，所以就糊里糊塗的生活。請你記得，你必須將行為放在賞賜上用，將恩典放在救恩上用。
神藉救恩把世人分別成得救的和不得救的；有永生的和被定罪的。照樣，神藉賞賜把祂的兒女分為兩班。救恩如何將世人分了，照樣賞賜也把神的兒女分了。神將祂的兒女分作順服的和不順服的。對於世人，是信或不信的問題；對於基督徒，是忠心或不忠心的問題。對於世人，是得救或不得救的問題；對於基督徒，是得賞賜或不得賞賜的問題。今天的難處就是神的兒女，把得救的問題弄得很大，一直在看得救不得救；他們以為行為弄好了，纔能得救。結果他們就沒有功夫追求得賞賜。第一個關沒有過，就不能到第二個關。我們要求神賜恩給我們，叫我們看清楚，得救的問題是解決了，那一個是不會搖動了，那一個是主耶穌已經成全了，那一個是已經完全了；我們今天所要努力追求的，乃是前面的賞賜。將來在國度裏有一個大的分別，有的人要得榮耀，有的人要得不著榮耀。
現在我們要來看，賞賜到底是因著甚麼。神的話是說，賞賜是因著行為。聖經裏對於得救恩的問題，怎樣清楚的說是因著信心，對於得賞賜的問題，也怎樣清楚的說是因著行為。聖經裏給我們看見，得救是因著罪人的信，賞賜是因著基督徒的行為。對於救恩是信，這是清楚極了；對於賞賜是行為，這也是清楚極了；你不能把這兩個混在一起。
羅馬四章四節說，『作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。』『作工的得工價，』可以繙作『作工的得賞賜』。作工的得賞賜，不算恩典，乃是該得的。換句話說，要怎麼得著賞賜？賞賜是因著作工得著的，不是因著恩典得著的。
啟示錄二章二十三節：『我又要殺死她的黨類，叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。』這一節聖經說，主要叫眾教會知道，祂是那察看人肺腑心腸的，並且要照著我們的行為報應我們，或者說，照著我們的行為賞賜我們。祂怎樣報應和賞賜呢？是因著我們的行為。當然，這些行為不是我們的，我們不過是將衣服在血裏洗白就是了。（啟七14。）當聖靈在我們裏面將主耶穌活出來的時候，這就算是基督徒的行為。有的人讓基督活出來，有的人不讓基督活出來。所有的本錢都是出自基督的，所有的能力也都是出乎祂的，但是有的人讓主作，有的人不讓主作。所以這一節聖經彀清楚給我們看見，報應的問題，得賞賜的問題，是看你這個基督徒配不配。神今天不肯拯救一個配的人，但是神將來不肯賞賜一個不配的基督徒。
林前三章十四節：『人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。』這裏說，他的工作如果站得住，他就要得賞賜；不是說，他的信仰若站得住，他就要得賞賜。賞賜的問題，是在於工作。聖經裏把得救和賞賜的事，分得清楚得很。聖經裏從來沒有將得救和賞賜混在一起，也從來沒有將信心和行為混在一起。人非有信，就不能得救恩；人非作好，就不能得賞賜。人的行為必須在審判臺前站得住，必須被火焰的眼目鑒察得過，纔有得賞賜的可能。
路加六章三十五節：『你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了。』賞賜完全是因著你的行為。借錢不指望償還，是你的行為；善待你的仇敵，是你的行為。要有這些，你纔能得著賞賜。聖經裏沒有一個地方給我們看見，要愛我們的仇敵，要善待他們，纔能得永生。也沒有一個地方說，你借給人，你就必得救；你借給人，就可以免沉淪。但是有這樣的話說，你如果借給人，你如果善待人，你在天上的賞賜是大的。賞賜的問題是因著行為，不是因著信心。信心能叫你得救，信心不能叫你得賞賜。
提後四章十四節：『銅匠亞力山大多多的害我，主必照他所行的報應他。』聖經在這裏引一個榜樣。有一個基督徒害保羅，犯罪得罪保羅。這裏所說的是個基督徒，不是世界的人。基督徒將來在神面前，要因著他的行為受報應。
我們再進一步來看。一般人差不多都知道，得救和得賞賜是有分別的。但是許多人沒有看見，賞賜是甚麼。在聖經裏，無論是主耶穌或者使徒們，他們說到賞賜和國度，都不是隨便說的，就像他們說到恩賜和永生不是隨便說的一樣。主耶穌在約翰福音裏說，我賜給我的羊永生。（十28。）祂這話所說的不是空洞的，是有實際的。羅馬六章說，神在基督耶穌裏的恩賜是永生。（23。）所以我們看見，神的恩賜是永生，這是非常清楚的。那賞賜是甚麼呢？聖經也明顯的給我們看見，賞賜是冠冕，是寶座，是天國。天國就是賞賜。在聖經裏，天國有三方面：第一方面，天國是今天神權柄的外表，神主權的外表。這一個，在聖經裏叫作天國。第二方面，今天天在人身上的管治掌權，這一個也叫天國。第三方面，天國就是指著賞賜說的。
馬太五章到七章，主在山上的教訓是說到天國的事。主這些教訓告訴我們，人怎樣纔能進天國。馬太五、六、七這三章，一直題起賞賜的事，我們看見賞賜和天國是調在一起的。比方大家都知道的八福，（其實是九福，）其中說，虛心的人有福了，因為天國是他們的。哀慟的人有福了，因為他們要得安慰。溫柔的人有福了，因為他們要承受地土。清心的人有福了，因為他們必得見神。飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。（五3～6。）又說，為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。（10。）天國這兩個字，在頭幾個福裏就題了兩次。到最末了的時候，主說，人若為我的緣故辱罵你們，逼迫你們，毀謗你們，你們就有福了。你們要歡喜快樂，或者說，你們要跳起來歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。（11～12。）在這裏你不能不承認，賞賜就是天國。因為主在起頭說，這樣的人有福了，因為天國是他們的；又說，這樣的人有福了，因為天國是他們；到最末了再說，這樣的人有福了，因為他們在天上的賞賜是大的。這樣的對句就給我們看見，天國就是神的賞賜，二者沒有甚麼分別。
主在山上的教訓，有許多次題起賞賜的問題，就因為祂在這裏是說到國度的問題。五章四十六節：『你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？』六章一、二節：『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。』五節：『你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人…他們已經得了他們的賞賜。』十六節：『你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人…他們已經得了他們的賞賜。』四節：『要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。』六節：『你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。』十八節末句：『你父在暗中察看，必然報答你。』讀聖經的人都承認，馬太五、六、七章山上教訓的主題是天國。牠一再題起賞賜的問題，因為天國就是賞賜。
馬太十六章二十七、二十八節：『人子要在祂父的榮耀裏，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。』對於得救的，神要按著他的行為，賞賜他或者責罰他。『我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見人子降臨在祂的國裏。』在這裏有三個事實。第一，人得著報應是憑著行為。賞賜的事，完全是根據行為。第二，甚麼時候要報應各人呢？是當基督在父的榮耀裏，同著眾使者降臨的時候。當基督在父的榮耀裏，同著眾使者降臨，那時候祂要建立國度在地上。所以國度起頭的時候纔是賞賜的時候。第三，這裏有一個豫表，這個豫表是說出一個事實。主在山上變化形像，說出主將來要在國度裏顯出祂的榮耀來。在那時候，有的信徒就要得著賞賜。
我們剛纔所讀馬太六章裏關乎施捨的報答，禱告的報答，禁食的報答，都是說到賞賜的問題。有人以為，禱告的報答是指神聽我們的禱告。絕對不只如此。因為如果主耶穌僅僅說，你們要禱告給暗中的父聽，你們的父在暗中察看，必然報答你；你說這是指著父聽你禱告說的，也許有這可能；可是主在上文題到施捨，下文題到禁食，都說父在暗中察看，必然報答你。所以這些報答，必定是指著將來說的。不只如此，主說要禱告你在暗中的父，你父在暗中察看。這裏不是說，父在暗中聽見，是說父在暗中看見。神將來賞賜的時候，是憑著祂的看見。神是用眼睛看的。所以賞賜是將來的事。
再看啟示錄十一章十五節：『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。』十八節：『外邦發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候到了，你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。』這裏頂明顯的給我們看見，當主起首作王，世上的國變成我主和主基督的國，那就是眾聖徒連大帶小得賞賜的時候。換句話說，國度的時候，就是得賞賜的時候；甚麼時候國度來，甚麼時候賞賜也來。
還有一件事，賞賜就是得冠冕，賞賜也是登寶座。有一次，有一位西國教士對我說，我如果沒有冠冕，起碼總有國度。你可以去問英國國王，如果他失去冠冕，還有沒有國度？甚麼叫冠冕？不是用金子打成一個帽子一樣的東西，鑲上幾顆鑽石，就是冠冕。這樣的冠冕，有點錢就辨得到。冠冕是甚麼？冠冕是代表國度裏的地位，冠冕是代表國度裏的榮耀。如果冠冕不過是一個東西，就沒有甚麼意義。你有錢可以打金的，我沒有錢可以打銅的，也可以打鐵的，再沒有錢作布的也好。也不是說，將來你的冠冕大，我的冠冕小；你頭上金鋼鑽多幾顆，我頭上金鋼鑽少幾顆。不，冠冕是有牠所代表的東西，失去冠冕乃是失去牠所代表的東西。我們要看見，冠冕乃是國度的表徵。
寶座是甚麼？聖經給我們看見，使徒們要坐在十二個寶座上。（太十九28。）冠冕是得勝者的賞賜，寶座也是得勝者的賞賜。所以寶座也是國度的表徵，代表國度裏的地位，國度裏的權柄，國度裏的榮耀。絕對沒有人失去了冠冕，還能得著國度的事。也絕對沒有人失去了寶座，還能得著國度。失去寶座，就是失去國度。失去冠冕，也就是失去國度。寶座和冠冕算不得甚麼，這二者不過是拿來代表國度的。所以賞賜乃是國度。聖經裏彀清楚的給我們看見，賞賜就是國度。
神要怎麼給我們賞賜呢？我們得賞賜是在基督再來的時候，是在基督審判的時候。彼得告訴我們說，審判要從神的家起首。（彼前四17。）所以將來在神沒有審判世人之先，神要先審判我們基督徒。神審判我們甚麼？不是審判我們永遠得救，或者永遠沉淪的事。那一個審判，在十字架上已經過去了。你我的罪在十字架上已經受過審判，解決了永遠沉淪的問題。但是我們基督徒將來還要受審判，以斷定到底在國度裏有沒有分，或者不只沒有分，還要受責打。在那時，基督需要設立審判臺，在審判臺上審判祂的信徒。
現在再讀兩處更清楚的聖經。林後五章十節：『因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。』在中文和合譯本聖經裏，每一次說『眾人』，在原文裏都是一切的人。我們每一個信主的人，都要在基督的審判臺前顯露出來。這裏的審判臺，在原文裏是bema，指比地高起一點的臺，所以中文把牠繙作臺，意思是很近的。Bema就是家庭裏斷定事情的地方。在這裏說，我們眾人必要在審判臺前顯露出來，按著本身所行的受報。永生永死是信的問題，或賞或罰是行為善惡的問題。這就是審判臺前的審判。
關於國度，還有幾件事我們需要知道。你能不能進國度是一件事，就是能進國度，在國度裏的地位還有高低的分別。你如果不能進國度，就要在外面的黑暗裏，或者受責打。所以我們在信主耶穌之後的好行為，雖然不能救我們，但是卻要斷定我們在國度裏是怎樣。感謝神，我們永生永死的問題已經過去了。但是我們將來在基督的審判臺前還得受審判。那個不是斷定我們永生永死的事，乃是斷定我們在國度裏的地位是如何。
有許多聖經節給我們看見，信徒要在基督的審判臺前受祂的審判。在這些聖經節中，林前三章算是最清楚的，給我們看見，主在審判臺前要怎樣審判我們。八節：『栽種的和澆灌的都是一樣；但將來各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。』這裏是說到人怎樣憑著自己的工夫得賞賜。十節：『我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。』根基是耶穌基督，各人的工夫是看各人怎麼建造，而怎麼建造是看用甚麼材料建造。十二至十五節：『若有人用金、銀、寶石，草、木、禾秸，在這根基上建造；各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救乃像從火裏經過的一樣。』這裏給我們看見，凡是在這一個根基上建造的，必定都是得救的人。有的人在這根基上建造的工程存得住，他就要得賞賜；有的人建造的工程存不住，被燒了，自己就要受虧損，可是還是得救的。所以請記得，將來在我們面前還有審判，那不是定規我們會不會沉淪，乃是定規我們到底能不能得著賞賜。