以弗所一章十節說，『為著時期滿足時的經綸。』三章九節說，『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。﹄在希臘文裏，『經綸』並非一個難以明白的辭；但在新約裏，要懂得這辭的用法相當不容易。整本新約裏，只有使徒保羅用過這辭；此外，在路加十六章，主耶穌說到那個不義的管家時，用了『管家職分』。（2～4。）這辭在英文裏是stewardship，彼前四章也用過一次；（10；）但在這兩處經文中，這辭的意義都不是那麼重要。所以在新約裏，照著神新約經綸的觀點用這辭的，只有保羅一人；他三次直接以此論到神新約的經綸，二次在以弗所書，（一10，三9，）一次在提摩太前書。（一4。）
雖然保羅在提摩太前書，也題及神新約的經綸，但那仍是關乎以弗所召會的。在提前一章三節，保羅對提摩太說，『我…曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』故此我們能看見，保羅這三次直接論到神新約經綸的用法，都是對著以弗所召會；兩次在以弗所書，是向以弗所召會說的；一次在提摩太前書，也是關乎以弗所召會的。換句話說，神在新約裏論及祂新約的經綸，是完全對以弗所召會說的。這一點很有意思。
『經綸』一辭，在希臘文裏是兩個字合成的，前面一個字是oikos，就是『房子』、『家』，指家或住處。後面一個字是nomos，意即『法規』（law）。這二個字合起來，就是『家庭法規』（household law）；再進一步解釋，就是『家政』，家庭中的行政。所以這個字的字義，就是家庭的法律，家庭的法規，也就是家庭管理，家政。既是家政，就有安排（arrangement）、計畫（plan）的意思在內；因為『家政』乃是一個家裏的行政，為著要執行家規，自然就帶著安排，帶著計畫。既是安排、計畫，也必然具有一個目的（purpose）。
有了『安排』，有了『計畫』，就有了『目的』；而這安排、計畫、目的，就構成了家庭行政。在家庭行政的安排裏所作的，主要就是分配。分配甚麼呢？乃是分配家中的財物，來為著家中的用途。這辭是用在古代的大家庭制度，如同中國古代的大家庭，都是一大家族的人統統住在一起。一大家族的人住在一起，定規有家法，家規，也一定有家庭行政的安排。這些安排主要是為著分配家中的財物，好為著家人的生活。這樣的分配就是『分派』，dispense，也就是分賜。從分賜（dispense）又產生另一個辭dispensation，意指『經綸的安排』。然而用到神學上，來講解神學時，就無法不給人領會成『時代』（age）或『時期』。
為甚麼dispensation這辭，在神學上會被領會作『時代』？這是因為每一階段的安排，實際上都是一個段落。根據聖經的記載，神經綸的安排可分為四個大段落。第一大段落是『對列祖的安排』；第二大段落是『律法的安排』；第三大段落是『恩典的安排』；第四大段落是『公義的安排』，這公義是用國度來執行的。換句話說，神在第一個段落的安排，乃是關乎列祖的，可稱之為『對列祖的安排』；這時代是從亞當到摩西，為時約二千五百年。神在第二個段落的安排，乃是關乎怎樣用律法來對待人，可以稱作『律法的安排』；這時代是從摩西頒賜律法，到基督的成為肉體，為時約一千五百年。神在第三個段落的安排，乃是關乎如何應用基督的恩典，可以稱為『恩典的安排』；這時代是從主耶穌第一次來，到祂第二次來，為時約二千年。神在第四個段落的安排，乃是關乎神用祂的公義來執行一切，可以稱作『公義的安排』，這就到了千年國度，是從主耶穌第二次來，到白色大寶座前的審判為止，為時一千年。
在舊創造裏，神有這四種的安排，對列祖的安排、以律法來行政、用恩典來供應、末了用公義來執行；列祖、律法、恩典、公義，這就是神的四種安排。結果這四種安排，自然形成了四個時代：列祖時代、律法時代、恩典時代、和國度時代。首先是列祖時代；列祖時代過去，就是律法時代；律法時代過去，就是恩典時代；恩典時代過去，就是公義時代，也就是國度時代。這些時代總共約七千年。
如果按天地的創造來算，我們難以計其年數。因為亞當被造以先，還有一個世界，是亞當以前的世界；那個世界究竟有多少千萬年，按地質學家的研究來看，誰也不知道。其實這也很難算得準確，因為就是天文、地質學的算法，本身也常常會改變。所以亞當被造以先的那個世界，很難說有多少年。
整卷創世記的記載，只有一章一節說到亞當以前的世界：『起初神創造天地。』這個『起初』是多久之初，沒有人知道。接著二節上半說，『地是空虛混沌；淵面黑暗。』這指明那個世界混亂了、了結了。地變成淵面黑暗後，又不知過了多久，神又來作復造的工作（不是創造）。二節下半說，『神的靈運行〔孵育〕在水面上。』這時神的靈孵育、運行在水面上，開始了祂復造的工作。神首先把光暗分開，然後把空氣以上的水，和空氣以下的水分開。（3～8。）這還不是造，這不過是整理。接著神把空氣以下的水聚在一處成為海，使陸地從水面上露出來。（9～10。）這也不是造，這還是整理。等到地露出來之後，神就要地長出植物；這就不是整理，而是創造，神就造出植物來了。（11～13。）
然後，神開始整理天，使日頭、月亮、星辰出來。（14～19。）這很難說是造，還是整理，因為十六節說，『神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。』不僅如此，神又在水裏造出魚來，就是水中動物；同時也在空中造出鳥來，就是空中動物，（20～23，）並且在旱地上造出爬蟲、牲畜、走獸等三類旱地上的主要動物。（24～25。）這樣，海裏、陸上、空中就都有了動物。這些記載給我們看見，從創世記一章二節開始的復造裏，有整理也有創造。
神復造中最明顯的一個創造，就是第六天，神創造出人來。關於人的被造，聖經用了『創造』、『造作』和『塑造』這三個不同的辭。不過很可惜，國語和合本聖經沒有繙出來。二十六節說，『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』這裏的『造』字按原文是『造作』，和七節、十六節的『造』字同。二十七節說，『神就照著自己的形像造人。』這裏的『造』字按原文乃是『創造』，和二十一節的『造』字同。二章七節說，『耶和華神用地上的塵土造人。』這裏的『造』字，按原文是『塑造』。創造的原文是『巴拉』（bara），意思是從無生出有來；造作的原文是『亞撒』（asah），意思是從已有的原料中再製出東西來。塑造的原文是『耶窄』（yatsar），意思指好像陶人範土成形。
神所造的這個人，既是神的創造，也是神的造作、塑造。因為神造人的身體，是用地上的塵土（二7，三19）為材料，而塵土是原來就有的。因此，神造人的這個身體，乃是用已有的原料，造作出一個成品，又好像陶人塑造器皿一樣。神用泥土塑造出一個人形，再吹上生命之氣；這出於神的生命之氣成了人裏面的靈，人就活了，成了有靈的活魂。因此，人是神造作、塑造的；但就著人的靈這一部分說，因為是來自那出於神的生命之氣，所以是神創造的。
因此，神起初的創造，（一1，）特別是對天和地的創造，乃是在亞當以前很久的年代，那個年數我們無法計算；但是從亞當算起，一直到千年國度，如果不是整整七千年，也大約是七千年多一點。
聖經中還有另一個值得研究的年數，就是但以理九章中的七十個七。這七十個七分為七個七、六十二個七和末七。（24～27。）第一部分的七個七是四十九年，從亞達薛西王出令重新建造聖城（尼一1）開始算起；在這期間，聖城耶路撒冷連街帶濠，都重新建造完成。（但九25。）然後第二部分的六十二個七，是四百三十四年，接續七個七而結束於主耶穌被釘十字架，就是受膏君彌賽亞被剪除的那一年。（26上。）這就是說，在七個七之後，經過四百年，主耶穌降生；再經過祂三十三年半的為人生活、被釘十字架，正好是第二部分六十二個七的最後一年。七個七和六十二個七，這兩個部分加起來，總共四百八十三年。這是很有意思的。
七十個七的第三部分，也就是最後一部分，乃是末七，也就是一七。（27。）這一七乃是這時代的末了七年，要分為兩半。這一七開始於復興之羅馬帝國的第七位該撒，（啟十七10，）與以色列堅定盟約。在一七之半，他要成為敵基督，撕毀盟約；那將是大災難的起始；（太二四21，15，但七25，十二7，啟十二6，十三5；）這要結束於主的再來。（太二四15～30，但九27下。）然而在這一個七，和前面六十九個七之間，插入了一段奧祕的時期。主耶穌說，甚至就祂這位神成為人者而言，祂再來的日子也沒有讓祂知道；祂說，子也不知道，只有父知道。（太二四36。）因這緣故，那一段奧祕的期間，到底是二千年，還是二千年多一點，沒有人知道。
我們再看但以理二章中，尼布甲尼撒所夢見的大人像。（1，31～35。）這人像的頭是金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。但以理說，那金頭就是尼布甲尼撒。（38下。）歷史證明了，巴比倫帝國帶著巴比倫王尼布甲尼撒，的確就是那個金頭。巴比倫過去之後，出來了雙胯政治，（七5，）如銀的胸膛和兩個膀臂所豫表的，歷史應驗那就是瑪代波斯；瑪代（Medo）是一國，波斯（Persia）是另一國，這兩國平行合治，（參五31，六1，）如同人的兩個肩膀。瑪代波斯一過去，就到了銅的肚腹和腰，那是亞歷山大所創建的馬其頓希臘帝國。但以理說，這國必掌管天下。（二39。）歷史告訴我們，亞歷山大作戰無往不勝。他一過愛琴海，就征服小亞細亞，直攻巴勒斯坦地。那時猶太人對他冷淡了一點，又沒有供應他糧草，所以他生氣在心。等他來到猶太地，要進耶路撒冷時，猶太的祭司們很聰明，都出來列隊歡迎，消了他的怒氣，並把他帶到聖殿裏，將但以理書讀給他聽。他明白書裏所說關於自己的話，就非常快樂，並且善待猶太人。
然而歷史告訴我們，亞歷山大三十三歲就死了；他的國也分裂為四，由他的四個部將治理。（十一3～4。）肚腹和腰股一過去，羅馬帝國就來了，如鐵腿所豫表的。以後羅馬帝國分為東西兩部分，那就是兩條鐵腿。羅馬帝國延續了很久，在主後四百七十幾年，西羅馬帝國纔被了結，剩下東羅馬帝國。歷史指出，羅馬帝國過去以後，歐洲各國民主政治纔逐步抬頭，帝王漸次淪為象徵的領袖，真正的權柄漸歸人民所有。這就成了半鐵半泥的腳，因為人民是由泥土所表徵的。
但以理二章也指出，金、銀、銅、鐵四種金屬，代表四種權柄和榮耀。金是最尊貴的，銀比金差一點，銅又比銀差一點，鐵就沒甚麼尊貴，但是很硬、很強。這也就是說，巴比倫的時代是金，帝王不僅獨裁，並且受人崇敬。後來的瑪代波斯就差一點，到了希臘又差一點，到了羅馬帝國就更差，因為羅馬帝國有議會，並且議會的權柄很大。譬如亞古士督作羅馬的該撒，並不是自己封的，乃是議會封的。這就是說，羅馬帝國很有權柄，但沒有多少尊榮，所以是鐵的。等到鐵一過去，就成了半鐵半泥，意思是半民主、半獨裁，或者說是半民主、半君主（即君主立憲）。直到今天，英國、挪威、丹麥、荷蘭、日本等都還是這類政體，都還設有王位。這些都是半鐵半泥，是鐵和泥攙在一起。至於共產國家，更是如此，口口聲聲尊大人民，其實完全是個人獨裁，所以也是鐵和泥攪在一起，是半鐵半泥。
因這緣故，半鐵半泥這段時間沒法算，也算不清。但無論如何，腳和腿的長度差不多；所以，我們應該已經到了大人像腳背的地方。尼布甲尼撒所看見的大人像，開始於金頭，就是巴比倫帝國，而結束於十個腳指頭，就是十個國。這十個國，就是將來聯合成復興之羅馬帝國的十國。（啟十七12～13。）按聖經的豫言，並從世界的歷史和局面來看，雖然主耶穌不是這幾年就會再來，但為時也不遠了。
按這四個時代來說，第三個時代，也就是恩典時代的年數很難定。難定的原因，在於六十二個七與末了一個七之間，到底有多久，乃是一個奧祕。六十二個七與末了一個七之間，就是恩典時代，是從大人像過膝蓋以後的小腿算起，一直算到腳指頭。這一段時間很難計算。關於大人像的頭、膀臂、肚腹和腰股、兩條腿，歷史已經說明得再清楚不過，就是指巴比倫、瑪代波斯、馬其頓希臘、羅馬這四個帝國。特別是兩條腿，就是指羅馬帝國。在聖經中，鐵是豫表權柄，（啟十二5，）指獨裁專制。鐵一過去，漸漸泥就興起。泥是豫表民主，豫表人民有權，因為人是神用地上的塵土造的。人民有權就是泥。直到今天，美國歷任總統都非常提倡人權，喜歡泥多；共產國家就要鐵多，所以是鐵幕。這就是半鐵半泥相攙雜，卻不能彼此相合。（但二43。）這不只難算，更是一個奧祕。
神永遠經綸裏的這四個安排，對列祖的安排，律法的安排，恩典的安排，以及公義的安排，在實行裏，就是四個時期。但是譯為安排，就字面而言，實在不易領會，用在神學上更是如此。所以按著實行來說，最好譯為『時代』。依此類推，對列祖的安排就是列祖的時代，律法的安排就是律法時代，恩典的安排就是恩典時代，公義的安排就是公義時代，也就是國度時代。
如此，我們就能明白，oikonomia就是神的家政。簡單的說，就是神的行政。以弗所一章十節說，『為著時期滿足時的經綸，』意思是為著在那個時代滿足時的行政，也就是神的家政。神的這個行政、家政，就是神家裏的一個安排。由此觀之，這辭最好譯為『經綸』，英語化就成了economy，日本人譯為『經濟』。就意義來說，『經綸』是內裏的安排，『經營』是外面的實行，實行的作為就是『經濟』。
整個世界文化的歷史，可以說都記載在聖經裏，因為一切都是神所創造、安排、並命定的。聖經乃是人類文化的一個根基；我們都脫不開這個文化。例如聖經很早就說到民主，至少我們在半鐵半泥裏看見。這幫助我們明白『經綸』一辭的意義。當我們形容一個人裏面滿了章程、打算、計畫、安排時，『滿腹經綸』是最好的用語。可惜英文沒有『經綸』一辭，所以英文新約聖經恢復本只能使用economy，經濟；至於其他的英文譯本，都沒有用economy這個辭，而是用了『安排』（dispensation）。例如欽定英文譯本，在以弗所三章就用了『安排』。這在表達上是很害意的，叫人很難領會。
韋氏大辭典的作者，把人類的歷史、文化、文字都研究得很透徹。然後根據他所研究的文化、歷史、以及語言上的用法，編寫出這部辭典。在這部辭典裏，對『安排』（dispensation）有很多解釋，其中一點就說，這辭是指在某種神聖啟示管治下的一個歷史時期。意思是時代裏的一個行政，時期裏的行政，也就是指那一個時代。所以在神的經綸裏，有列祖時代、律法時代、恩典時代、公義時代的安排。
我們已經看過甚麼是神的『經綸』，也看過神經綸裏四個時代的安排，並且了解神的經綸，就是神的家庭行政；現在我們要來看神經綸的內容。以弗所一章九至十一節，三章九至十一節，和提前一章四節，都論到神的經綸。我們不僅要熟練這些經節及其內涵，以充分認識其中的真理，更要時時揣摩、操練，為其所構成，進而能闡明、傳揚這真理。
一個事奉主的人，一定要有異象。神經綸的異象是有開始、有過程、並且有終結的。這個經綸的異象起始於亞當，經過至少七千年，然後終結於新耶路撒冷，也就是新天新地的來臨。
我們必須看見，新耶路撒冷有一個初期的來臨（initial coming），還有一個終極的來臨（consummate coming），也就是完滿的來臨（full coming）。初期的來臨是在千年國，有一千年。那時的規模還小，只有得勝者，就是舊約的得勝者和新約的得勝者，並不是所有得救的人都有分。得勝者是一班得神成全（perfected），完成（completed）且成熟（matured）的人，只有他們彀資格有分於新耶路撒冷。大多數的聖徒，雖然都是神所揀選、得救的人，但他們沒有讓神的恩典，在他們裏面透徹的作工，以致他們多半沒有成熟。這些是由那五個愚拙的童女所豫表。（太二五1～13。）所以他們還得去買油，意思就是還必須得成熟。
當主再來時，所有的信徒都要經過祂審判臺前的審判，由祂斷定。（林後五10。）成熟的得勝者就進國度，構成初期的新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷不是一座物質的城，而是神成熟的子民的構成。構成和組成不同；我們的身體是構成的，不是組成的，但一個木檯子是組成的。組成（organized）是無生機、無生命的，可以拆開再合起來，例如政府的組織、木作的檯子；構成（constituted）卻是生機的，用生命構成，不能拆開再合起來，例如我們的身體。同樣的，新耶路撒冷乃是神所揀選而成熟的子民，在生命中達到成熟，所構成的一個實體，是神成熟的子民在生命中結構而成的。所以新耶路撒冷不是一座物質的城，而是一個生機的構成。
新耶路撒冷是個特別的生機構成。在千年國時，其規模還小，因為只有得勝者為其構成。那些未成熟而死了的聖徒，包括舊約的聖徒在內，都由那五個愚拙的童女所豫表；他們都死了，由童女都打盹睡著了所表徵。（太二五5。）在千年國裏，神要把他們擺到黑暗裏受對付、受懲罰。（八12，二二13，二五30。）所以在今世的恩典時代，神是用恩典供應人；但在千年國時代，神乃是用公義對付人。到那時，就沒有恩典，只有公義了；神會公義的對付祂的子民。這個對付乃是為著逼我們，能在今世就接受恩典，得著成熟。
無論舊約或新約，所有神不成熟的子民，神都會把他們『扔』到千年國外的黑暗裏，受對付，好叫他們得成熟。等到他們成熟之後，新天新地就來到，他們就和千年國度的新耶路撒冷合併，構成一個大的新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷的來臨有兩個時期，一個是初期的、雛型的，一個是完滿的、終極的。初期的來臨是在千年國度裏，完滿的來臨是在新天新地裏。這就是神經綸的主要內容。
神完成祂經綸的目的，究竟為何？祂到底要作甚麼？神在祂的經綸裏，乃是打算、安排、計畫，要把祂自己分賜到祂所創造、揀選、呼召、救贖、並重生的人裏面。所以神首先在創世之前揀選我們，然後在時間裏創造我們；之後又來呼召我們，接著救贖我們。救贖之後，神就把祂自己分賜到我們裏面，重生了我們。我們就成了神所生，而不只是神所造的人。我們裏頭一有了祂，就成了祂所生的人，有祂的生命和性情，作祂的兒女。（約一12～13。）
所以，神的經綸就是神的打算、計畫、章程，也就是祂的目的，是祂心中所喜悅、所喜愛的。神那個心愛的美意和目的，不是別的，就是要把祂自己分賜到祂所揀選、創造、呼召、救贖、重生的人裏面。不僅如此，接著還要在他們裏面聖別、更新、變化、模成他們，末了就榮化他們，也就是使他們得榮耀。
神如何把祂自己分賜到我們裏面？為著把祂自己分賜到我們裏面，神就必須是三而一的神。這位三而一的神，乃是藉著祂的神聖三一—父、子、靈—來分賜。以弗所書就是講這個分賜。從第一章起，保羅就開始講這個分賜：先是父來揀選，而後子來救贖，然後靈來實施。父是源頭，一切的豐富都在父裏面；子是父的具體化身，凡父所是、所有、所能的，全都具體化身在子裏；這位子又實化為靈。因此，子來了就是父；靈進到我們裏面就是子。這樣，我們有了靈，就有子又有父。父、子、靈這神聖的三一，乃是神把祂自己分賜到我們裏頭的憑藉。
神聖的三一乃是神的一個憑藉，使祂能將祂自己分賜到一切祂所揀選、創造、呼召、救贖、重生的人裏面。因此，我們要明白神的經綸，就必須認識神聖的三一。這神聖的三一，乃是為著神聖的分賜。你若不認識神聖的三一，就無法認識神聖的分賜。所以保羅在哥林多後書末了，下一個結論說，『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這就是神藉著祂那神聖的三一，將祂自己分賜到我們裏面。
神聖三一乃是藉著神聖的靈，來施行祂的神聖分賜。今天我們都必須被這靈所充滿；我們被這靈充滿，就是被三一神充滿。舊約裏有一個很好的描繪，就是亞伯拉罕、以撒、雅各這三代人加起來，就是這事最好的說明。出埃及三章十五節神說，『耶和華…神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，…耶和華是我的名。』這意思是說，神就是父神，就是子神，也就是靈神。作為父神，祂是源頭，是那位計畫、揀選、定規、安排、設立章程者。作為子神，祂是管道，是計畫的實行者；凡我們所需，祂都替我們作成。我們需要解決罪、世界、肉體、敗壞的己、撒但，甚至解決我們在神面前的一切問題，祂都已經為我們成就。這一位子神帶著七重的身分—羔羊、肉體的人、末後的亞當、受造之物的首生者、銅蛇、和平的製造者、一粒麥子—上到十字架，完成了包羅萬有的死，解決了我們一切的問題。然後祂帶著祂所是、所有的豐富，實化成為靈，進到我們裏頭，使我們有分於三一神一切的豐滿。
詩歌第四百四十七首的副歌說，『三一之神，作了我的一切。』這首詩歌清楚闡明，三一神如何作了我們的福分，如何把祂自己分賜到我們裏面。使徒保羅在以弗所三章八節說，『這恩典賜給了我…，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』這裏的『傳』不僅是傳講的傳，更是傳輸的傳。這就是說，保羅從神領受了一個使命，要把基督那追測不盡的豐富，傳輸給外邦人，使他們裏面都有三一神。這樣，他們就都成了基督的肢體，集其大成來說，就是基督的身體。（6。）以弗所書在論到關乎基督的身體、基督的肢體等方面的啟示，是極其完整且透徹的。
主的豐富無窮無盡，祂『無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命之終』。（來七3。）祂是無限無量的一位，我們無法述盡說竭。這樣一位豐富之神，祂的經綸也是追測不透的；祂要把自己分賜到祂所揀選、創造、呼召、救贖、重生的人裏面。祂乃是藉著祂神聖的三一，行作這事。這個神聖的三一就是神自己。為著成就這事，神自己成了作成這事的一個憑藉。今天這位三一神，已經終極完成為賜生命的靈，分賜到我們裏面，我們必須天天接觸祂，時時用我們的靈，和祂這位靈接觸、來往、交通。這樣，神聖三一的神聖豐富，就能不斷的傳輸到我們裏面，把我們構成為基督的身體。在千年國裏，我們就要構成初期的新耶路撒冷；至終在新天新地裏，我們會構成終極完成的新耶路撒冷，直到永遠。這就是神經綸的完成。
李常受弟兄於主後一九八六年三月二十日講於臺北