前一段是說，『領祂入我母家，到懷我者的內室。』主在那裏有很長的時候，表明這地方必是主能安息的。雖然她的拉住有不好的成分在內，但這個地方還是主所能去的。意思是一切都是出乎愛，一切都是出乎恩典。她在這裏一次看見自己的虛空，她也看見一切都是出乎神的愛，一切都是出乎神的恩典。誰能知道我們在神的愛和恩典裏所學的功課是多少呢？基督在神的愛和恩典中所教訓我們學的功課，是無可限量的。所以這女子，當她安靜一時，和主同住在她的母家，『到懷我者的內室』時，她必定是學會了，她必定看見了第二段所要學的功課。神因著自己的愛要給她恩典，叫她有能力學會主在這裏對她所要求的。我們知道，一個尋求主的人，像第二段這種的經歷是不只一次的，也許是不只幾次的，乃是多次的。神的靈並不重複的一直記載這種的經歷。雖然重複的失敗是不可免的，重複的對付也是不可免的；但是，一切都是發自神的愛，一切都要藉著神的恩典—不管是失敗，或是受對付。在愛裏總有計畫，在恩典裏總有扶助。所以我們的眼睛就不必看類似的經歷，只要看見她是住在神的愛中和住在神的恩典中，就彀了。因為神的愛並非是死的，神的恩典乃是常常積極作工的。所以在底下一段，我們就立刻看見，她有了空前的進步。她的生命和生活，比在第一段裏，是顯而易見的升高了一層。三章六至十一節，我們並不知道開口說這些話的是誰。不是女子說的，也不是良人說的，乃是第三者說的。在這裏，聖靈是藉著一個旁觀者的口，來顯出祂自己對於這女子的觀察，來顯出這女子在經過前一段對付之後，並在她的母家從主所學習的，所多次學習的是甚麼。（三章四節這一段的時候，包含了她一段的歷史，就是在母親的家所安安靜靜學習的經歷。）
六節：（『那，』是女性的。）在此已經看見她漸漸的脫離曠野（流蕩）的生活，而進入完全的安息。曠野是流蕩的地方。她現在是從曠野上來，漸漸的上來，一步一步的脫離流蕩的生活，來進入主的安息。在聖經中，曠野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北邊。所以這裏用『上來』的字眼。（從南方上來，離開了埃及。）在這裏不是一下的事，是一步一步的進步，一步一步的脫離飄流的生活，和一切出乎世界的影響，而達到神所賜給信徒的產業。她在母親的家裏，已走了她曠野的路程。（她在曠野的經歷，都是在神的愛和神的恩典中度過的。）現在她要顯出她屬天的生活來。
她像甚麼呢？『形狀如煙柱。』『煙柱』乃是火所發出的。（珥二30）『煙柱，』是指聖靈的能力說的。（行傳二章三至四節，聖靈降臨是如此表顯的。）煙，本來是易散的；但她在這裏如煙柱，可見是搖不動的。她從曠野上來，而煙竟如柱，這是說她滿了聖靈的能力。這是說在人雖是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。『柱子，』是穩妥的，是安定的。（啟示錄三章十二節：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了。）
『沒藥，』是指基督的受苦和基督的死說的。她如此薰自己，可見她在主觀方面已經有了十字架的經歷。這就是她有腓立比三章十節的經歷。
『薰，』先是吸收進去，然後把味道發出來。這是說，她先是在裏面經歷過，然後又發出來。一面是披戴基督的香氣，另一面又是發出基督的香氣。
『乳香，』是注重在香氣。（沒藥指死，就乳香當然是指復活說的。）乳香，是指主的生活，更是特別指著主的那個禱告生活，就是基督的美德，就是神所看為馨香的。頂希奇的，主是先活而後死；我們是先有主的死，而後有主在地上那樣的生活。（先沒藥，後乳香。）
『商人各樣的香粉。』『商人，』在此是單數；和馬太十三章四十四節連起來，是指主耶穌說的。這是說她不只有沒藥，不只有乳香，並且有一切出乎主耶穌的，就是祂所能彀賣給她的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代價得來的。（馬太十三章四十四節是主買，這裏是主賣。）她出了相當的代價，從主身上得著一切。『香粉，』好像是補充沒藥和乳香的。
七至八節：七節的『轎，』可譯作『臥榻。』八節的『驚慌，』當譯作『警告。』這個答案很希奇。六節的問，是問到女子如何；而這裏的答，是答到王如何。
這『臥榻』是指甚麼？是指所羅門的得勝說的。臥榻是夜間的東西，是黑暗掌權的時候。黑暗掌權時，是不能安息的；但所羅門還能有他的臥榻。夜間並非無警告，但是他還能有臥榻。所以這是說到他的得勝，說到他勝過黑暗的權勢。
臥榻的周圍，有六十個勇士，個個都拿著刀（原文無『手』字）。刀是在他們的腰邊，他們都是會打仗的，他們都是以色列中的勇士。合起來說只有一個意思，就是所羅門的臥榻豫備好對付夜間的警告；就是任何的事情發生，他都有法子對付，他都能控制。換一句話說，就是沒有仇敵能搖動所羅門。在他的得勝的安息裏，這些勇士就是代表所羅門的能力；意即所羅門有能力來對付所有的仇敵。他還能有臥榻，是顯明他的得勝有餘。問是問到女如何，答是答到所羅門如何，這就是表明女和所羅門的聯合。所羅門的，就是她的，這就是聯合。這就是說，這個女子如何與基督的得勝聯合在一起，就是說到我們如何享受基督對於撒但的得勝。並且今天還有許多的天使，是豫備好，在任何的時候，來為著基督的得勝爭戰。（得勝是有了，他們是維持得勝。祂已經作王了，現在是維持祂的得勝。）
九至十節：這是答應的第二部分。（七節的『看哪』貫到九至十節。）臥榻，是祂夜間用的。華轎，是祂白天用的。如果臥榻是說到祂的安息，華轎就必定是說到祂的遊行。如果臥榻是說到祂的安居，華轎就必定是說到祂的交通。如果臥榻是對於仇敵的話，華轎就必定是對於朋友的。
我們所看見的是一乘轎，並不是一輛車。如果是車，就要用自己的輪子的能力；轎是用人抬的。我們記得約櫃的歷史，約櫃是不能用牛車拉的，是要用哥轄的子孫抬的；意即基督在神兒女中的行動，是藉著屬乎祂的人把祂抬出去的。
這個轎子是用利巴嫩木（當然是香柏木）作的。木是指人性。利巴嫩木是指有高貴品格的人性。
『轎柱是用銀作的。』這又是說到祂的救贖。在客觀方面，就是說藉著基督的救贖，纔能把祂帶到人面前去。在主觀方面，就是十字架的作工，在我們裏面作工到一個地步，叫肉體沒有存在的餘地，我們纔能顯出基督來。
『轎底是用金作的。』就是說，一切都得出乎神的纔可以。神聖的生命，就是我們在重生時所得著的，就是我們與十字架完全聯合的時候纔完全得著的，乃是顯出基督獨一無二的根據。在神的生命之外，我們沒有別的地位。
『坐墊是紫色的。』因為祂是王，祂必須掌權。一切的政權，必須在祂的肩頭上。祂必須得著王的地位，坐在那裏作王。
『其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。』是鋪在腳底下的，就是鋪在轎底上的。意思就是眾聖徒都是愛祂的。
剛纔的問題是問：『那從曠野上來…的是誰呢？』但是答案又是說到『所羅門的轎…』如何如何。這又是說到信徒與主的聯合。頭一答是說到所羅門在仇敵面前的問題，現在是說到所羅門在朋友面前的問題。剛纔是說到所羅門的能力，現在是說到所羅門的榮耀。前一段是給我們看見說，所羅門的能力就是女子的能力；現在的一段給我們看見說，所羅門的榮耀就是女子的榮耀。
華轎、柱子、轎底、墊子、愛情都是所羅門的；但是也都是她的。不只如此，連其中的所羅門也是她的。這些不只就是她的，並且就是她。所以說，現在是個大聯合。所以這兩句話給我們看見說，這女子與所羅門是如何完全合而為一了。因此，問的時候是問到女如何，答的時候卻答到王如何。
到三章十一節，纔發生了正當的愛的關係。起先不過是朋友，現在是訂婚了。三章十一節的『婚筵，』亦可以譯作『訂婚。』
『錫安的眾女子，』也許就是代表得勝者。她們能在別人的經歷上表同情。這裏的『冠冕，』並不是榮耀的冠冕，也不是千年國度裏的冠冕。這冠冕並不是代表權柄（作王）。這冠冕是所羅門在許多冠冕之中，他的母親又加上去的一頂。這冠冕是為著他的婚姻而給他的，乃是能叫他心中喜樂的。新約裏的兩種冠冕：（一）是代表榮耀權柄的；（二）是代表喜樂的。（帖前二19。）所羅門在這裏的冠冕，是第二種喜樂的冠冕。所以這裏的冠冕是代表他所要娶的人。王得著這個女子，好像多得著一頂冠冕，能叫他的心得著喜樂。意即從今以後，他看這女子像他頂寶貝的冠冕一樣，好像他藉著她有所誇耀，好像她能加給他榮光。
這『母親，』有頂多不同的解釋，但是很難得著一個滿意的。理由都是有的，但與屬靈的路線連不起來。以個人的看法，比較起來，好像是指著人類說的。因主耶穌的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶穌從人中間能得著一個人滿足祂的心。
乃是從這裏起頭，這女子和王有婚姻上的關係。所以，婚姻上的愛情和喜樂，是在有了完全聯合之後纔有的。聖經上給我們看見，與主婚姻上的享受，是與主有了經歷上的聯合之後的一個結局。
第三者所說的，是到此為止。
因著已往有這麼多經歷的緣故，所以王重說以前所說過的一句話：『看哪，你是美麗的！我的愛友！看哪，你是美麗的！』（另譯。）現在王可以很放心的對她說這一句話，因為她有以前這一種的經歷。就是因為她有三章六至十一節的經歷的緣故，她與王有完全聯合的緣故，她不會將讚美留下為自己用，所以祂現在可以很穩當的讚美她。
王在這一段所有讚美的話，共有七樣。這些讚美的話，表明人與主有了完全聯合之後，明白了甚麼是十字架，甚麼是復活之後，她在外表上所要有的表顯。換一句話說，這些讚美的話，就是說一個在基督裏的新造，到底是如何的。
人第一件事，在屬靈的進步上所有的，就是屬靈的眼光，就是能看見屬靈的事。鴿子眼是專一的，同時也有屬靈的意見，因聖靈如鴿子一般。眼睛一純一，就有屬靈的眼光。但是，我們有一個頂大的危險，就是我們屬靈的眼光並沒有帕子。帕子是用以遮蔽的。『在帕子內，』意即你有屬靈的眼光，你能看見屬靈的事，但並不叫別人都看見你所有的。我也許有鴿子眼，但是缺乏帕子。（頂容易把所見的都輕易說出來。）還有一件事要注意的，就是在帕子內的眼睛，不是普通的人所能看得出的。意即你的眼睛向著世界是遮蔽的，他們並不知道你有屬靈的眼光，他們看你也和普通的人一樣。信徒的愚昧和錯誤，就是將他藉著聖靈所看見的東西，隨便的告訴世人知道。我們若沒有屬靈的眼光，我們就該知道說，我們所認識聖靈的能力和工作，必定很少。如果我們所得的聖靈越多，我們所得的鴿子眼睛也必定多。斷然不能鴿子的本身和你一點關係都沒有，而你能有鴿子的眼睛的。所以真實的亮光，都是從跟從聖靈而來的。但是多少時候，這亮光該在世人的面前遮蔽起來。這就是主說到這個女子的美麗的第一點。我想我們很少注意，屬靈的眼光都是為著基督的喜樂的。連我們屬靈的眼光，都是祂所稱羨的。
頭髮在聖經中所題起的，只有一點點。在參孫的身上，頭髮是他的奉獻，意即他把他所有的一切留著給神用。所以，他就有了能力。（士十六17。）我們在神面前的奉獻，就是我們在人中間的能力。我們在神面前奉獻有多少、多完全、多清潔，就我們在人中間所顯的能力也要有多少。分別為聖的奉獻，就是一切能力的根源。頭髮，在聖經中，還有一面的意思，就是為著遮蔽自己。女人的頭髮、拿細耳人的頭髮，都有這個意思。意即站在一個順從的地位，學習如何把人的、天然的、肉體的隱藏了，而讓神彰顯出來。
『如同山羊群，臥在基列山旁。』山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草頂多的地方。（耶五十19，彌七14。）山羊，在聖經中，特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多，在基列山旁那裏。這是表號。意即她喫飽了，是豫備獻祭的。你的奉獻和順服在甚麼地方顯出呢？就是你得著神的餧養，得著神的糧食，都是為著奉獻，這個就是我們的能力，這個就是我們的順服。
牙齒，是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題，乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見，祂曾給我們豫備了許多不同的糧食。在這裏，是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。這裏所說接受的能力，並非指嬰孩說的，乃是指長大的人說，因為惟有長大的人纔有牙齒，這是寓意方面的。
『你的牙齒，如剪過毛的一群羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。』（另譯。）為甚麼說是羊群呢？必須是羊群纔喫草。因為在你裏頭有了一個東西是屬乎基督的，有了這個東西，纔能接受神的糧食。必須裏頭有了一個東西是與基督相同的，纔能接受那些出乎基督的東西。
『羊毛，』在聖經中，是指屬肉體的生命，或者屬肉體的熱心說的。所以祭司入至聖所不能穿羊毛衣服。（結四四17。）所以聖經裏指著基督藉聖靈所給我們的義，乃是用白細麻布作表號。因為聖徒已經被十字架除去了他屬天然的生命，所以說她的牙齒如剪過毛的一個羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓勵。所以，我們在主面前的追求，接受主的恩典，查讀聖經，都不可憑著血氣的熱心。用自己的努力，隨著自己的時候，這個就不是主所稱讚的牙齒。
新剪過毛而又是洗淨的羊，是非常之潔白整齊的。這裏的洗淨，意即她追求的目的是為著洗淨。
『個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。』意即是整齊的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在屬靈的事上有信心，在物質的事上沒有信心。如果在有的事上不能接受，在物質的事上不能相信，這就不是雙生的，是喪掉子的了。雙生，不喪掉子，就是完全的接受。天然的牙齒總是一對一對的。她的牙齒個個都是雙生的，就是說她接受的能力沒有一點參差不齊的。
如果牙齒是為著接受的，就嘴脣必定是為著發表的。如果牙齒是為著糧食的，就嘴脣必定是發表已經消化的。在新造裏，主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受，主也注意到我們的話語。
『朱紅線』有兩個說法：（一）指救贖說的：（書二21；）（二）指權柄說的。（太二七28～29。）一面是嘴脣得了潔淨的記號；（賽六6～7；）另一面就是一切的發表都得在王的權柄底下，就是嘴脣受王權柄的管理，不像詩篇十二篇四節所說，『我們必能以舌頭得勝；我們的嘴脣是我們自己的；誰能作我們的主呢？』必須是經過救贖的嘴脣，把自已服在主的權柄之下，不隨自己的意思說，纔能有秀美的話語。（四章三節第二句的『嘴，』原文是『話。』牙齒是擺在嘴脣之前，喫進去的如果不對，就說出來的也必定不對。）
『兩太陽』亦可譯作『兩腮。』兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現，（即喜怒哀樂等，）都是從腮表明出來的。
『在帕子內如同一塊石榴。』這石榴不是一個整的，乃是已經開的。石榴，在聖經中，意即充滿生命的。因為牠的子最多，每一粒子都充滿甜汁和紅色，是又甜又美的。意即信徒這些外表的美麗，是從他充滿了主的生命而來的。但一切都得從世界的眼睛遮蔽起來，這是在帕子內的意思。換一句話說，能知道我們的美麗的，惟獨是主。雖然在教外該有好名聲，光該照在人中間，但是，這不是為著彰顯。我們彰顯的地方，只有在主面前。在幔子裏，關上門，這永遠是信徒生活的原則。
頸項是代表人的意志。人太隨己意而行、太硬、太驕傲時，聖經就說是『強項。』（賽三16，另譯。）所以這裏的頸項，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上頂美麗的地方。在此用兩句話來表明人降服的意志是如何。第一句話是說，『你的頸項好像…高臺。』高臺，第一個意思，就是不是駝背。頸項不直的人，就是駝背。在聖經中，駝背的人是受撒但壓制、眼看地下的人。（路十三11，16。）頸項像高臺，意即她已得了釋攸，沒有撒但的捆綁，沒有愛世界的心。高臺，第二個意思，就是堅固的意思。意即她的意志已經被神帶到了一個堅固的地步，而不愛世界，而不受撒但的影響了。第二句話是說，『好像大衛…的高臺。』這高臺不是普通的高臺，乃像大衛的高臺。意即這高臺是為著大衛的。所以在這裏，除了堅固和釋放之外，還有這女子的意志被帶領到一個地步，就是完全順服大衛。她的堅固，就是在乎她的順服基督；她的釋放，也是在乎她的順服基督。我們都知道意志被基督擄去的要緊。
這高臺是為著甚麼用處呢？是為著收藏軍器的。意即所有屬靈爭戰的地方，都是為著爭奪意志的。裏面所收藏的軍器，就是基督得勝的方面，為著保守信徒的意志，免得被仇敵奪去。但是，這裏的軍器，並非注意攻擊的，乃是為著防守的。所以你看見所題起的，乃是盾牌和籐牌。我們知道盾牌和籐牌，都是為著保護的。『一千』告訴我們說，是彀多的。『勇士』告訢我們說，是彀強的。所以總意乃是：為著大衛的旨意，她是肯完全降服的。她對於遵行大衛的旨意，是堅固像高臺一樣。她是嚴密的佈防，不讓仇敵奪去她這種降服的意志。
『兩乳』亦可譯作『兩胸。』在我們聖潔的情感裏，最緊要的就是我們的信心和愛心。我們就是藉著這個來摟抱我們的主。我們也是在這裏覺得主的親近。我們也是在這裏讓祂親近我們。信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法。（是信和愛合起來，所以兩胸長在一個人的身上。）
『小鹿，』是畏怯的、怕羞的、容易受驚的、感覺敏捷的。這個就是我們為主所保守的聖潔情感。這不是公開的，乃是充滿感覺的，是我們要小心看守而不可隨便對付的。我們如果稍微大意，就很容易失去。
是甚麼樣的小鹿呢？是『一隻母鹿雙生的。』（原文。）意即這一對小鹿，是一母所生，是同樣大小的。意即信和愛要同樣的生長。沒有一個人得主稱讚他是美麗的，而他是信大愛小，或者是愛大信小的。如果這樣，主就不說他是美麗的。所以在新約中，我們看見這兩樣是同時並重的。（加五6，提前一5，14，門5。）在屬靈的實際方面，沒有愛大信小，或者信大愛小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，無就都無，因為是兩胸，是一對小鹿，是一母雙生的。
兩隻小鹿是在『百合花中喫…，』（原文只有『喫』字，沒有『草』字，）意即信和愛得著餧養，能彀長大，乃是在一個和她自己從神那裏所得的生命性質相合的環境裏。『百合花，』意即神所給她的看顧、應許、清潔；意即信和愛要在這一種的環境裏，纔能得著餧養。百合花在荊棘中是可以的，但是信和愛是不能在世界裏（在荊棘裏）發芽的。『百合花，』意即屬天的境界。信和愛是活在屬天的境界裏的。『百合花，』是神所給的清潔，意即一個無虧的良心。良心一有虧，信和愛就漏掉了。信和愛只能在清潔的良心裏生長。在『百合花中喫…，』意即在主所餧養的地方。（歌二16。）信和愛要長大，就得在主所餧養的地方。
三章六至十一節，給我們看見她和主的聯合。四章一至五節，給我們看見聯合所產生的—叫主得著滿意了，叫主能看她是美麗的。在第一大段裏，（一章二節至二章七節，）多是女讚美王；王對於女的讚美是非常簡單的。在第一大段裏，講到自己頂多的也是女。當一個人在主面前還沒有深的經歷以先，還沒有深受主的對付以先，她是常常喜歡談到自己的經歷—自己靈性上的情形，自己的進步，和自已的得著。同時，她也喜歡談到她和主中間的交通—主的愛、主的應許、和主怎樣聽她的禱告。她頂喜歡題到自己並她和主中間的事。她並不必有三層天的經歷，但是她總不能等到十四年後再說。她沒有經過主的對付，所以她的言語顯出她自己的淺薄來。乃是等她經過了曠野出來之後，我們就看見她不大說話了。所以三章六至十一節是第三者說的，而四章一至五節是王說的。
至於她的經歷和她與王中間的關係，她現在已經有彀大的度量，可以不題到這些。她不只不說，她並且也能聽。實在說，也只有不說的人纔能聽。她經過了十字架；現在她藉著聖靈知道如何管住自己和自己一切的感覺，所以她能不說。但是，也就是十字架和聖靈裏的自約，能聽主的讚美而不受激動，能聽主的讚美而不驕傲，反而引起她自己軟弱的感覺，反而叫她覺得十字架更深的工作是不可少的。這一個與從前有何等的不同呢！所以我們看見，在第三者述說她的經歷之後，她並沒有補說他們所未題起的經歷。在王的讚美之後，她也沒有故意的謙卑，用話語顯出她的良善來。她不過很安靜的說一句很短的話。
『我要往沒藥山，和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候。』（原文。）從她簡短的話語裏，我們看見她感覺到目前的情形和將來的需要。她說，『等到天亮，黑影飛去的時候。』她感覺到她自己還沒有到完全的地步。她覺得她的天還未亮，她覺得她還是住在黑影裏面。她並沒有因為受了讚美，就忘記她自己的情形。難道她和主的合一，不是真實的麼？難道她的生活不是美麗的麼？聖靈的看法和基督的讚美，叫我們知道，她在神面前已經到了很高深的地步了。她和主並沒有間隔；主也沒有尋出她的不完全。但是，這是主的那一方面。所以有經歷的人都知道，一個長進完全的信徒，可以在主的面前，沒有一點的黑影，並且全身都沐浴在主的晨光中；但是在他自己裏面，卻不能不覺得黑影還在那裏，早晨還未來到。越光明的人，就越看見甚麼是黑暗。越完全的人，就越要覺得不完全。越行走在神光中的，越覺得需要祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。她雖然受了主的讚美，她卻不能不覺得她屬靈生活的天還沒有亮，她的黑影還沒有飛去，好像她今天和她從前在曠野飄流時，並沒有分別。
現在怎麼辦呢？在天還沒有亮之前，在黑影還沒有飛去之前，我還要往沒藥山和乳香岡去，直等到天亮，黑影飛去的時候為止。不到天亮、黑影飛去的時候，就不肯離開這地方。
信徒在經歷上的天亮，和黑影完全飛去的時候，還得要等到主再來纔有。現在她惟一的救法，就是在沒藥山和乳香岡。她的意思就是：主雖然讚美我，聖靈雖然承認我和主的完全合一，但是我還覺得自己的軟弱、敗壞、詭詐、和無用。在完全還沒有來臨之先，我是照舊的要走在十字架的路上，並支取主屬靈的生命。當我脫離曠野的時候，我是用沒藥薰我自己，現在我要往沒藥山去了。以前我是用乳香薰我自己的，現在我要往乳香岡去。如果沒藥和乳香薰了我，會叫我和主有更完全的聯合，會叫主看我為美麗的；就我從今以後，要往沒藥山去，要住到乳香岡去。如果十字架的受死和受苦，會叫我脫離曠野的生活；就從今以後，我與十字架要有更深的聯合。我願意受更大的苦，也肯經歷更深的死，一直等到我的晨光發現。如果我靠著主的生命活著，會叫我一步一步的上來；就從今以後，我願完全拒絕我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看見，沒有一點是出乎舊造的。
如果我將從前的經歷，和我從今以後所要有的經歷來比較，就從前所有的沒藥和乳香，還不過是點滴的薰人的香料。從今以後，沒藥和乳香要如山如岡一樣。從今以後，我的高超、我的能力和遠大的眼光、我和神的更親近、我的更遠離世界，（山、岡，有高超之意，）都得藉著主的死和主的復活。
四章一至五節，是女子外面的表顯。七至十五節，是女子和王裏面的關係。
這是王說的話。一切解經的人都共同承認，這裏是指著升天說的。
七節：在女子已經更深一步更完全的看見十字架和復活之後，王就能對她說，『你全然美麗，毫無瑕疵。』從前王只說她美麗，現在王說她全然美麗了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪開了。在她受對付的時候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主屬天聖潔的生命，是完全站在復活的新境地裏的。所以，你就只能看她是全然美麗的。
八節：當譯作『我的新婦，來，與我同去，從利巴嫩，與我一同從利巴嫩，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山，來觀看。』在第二大段裏的時候，王對她所要求的兩件事是：（一）要她起來；（二）來，與我同去。當她受對付的時候，她已經起來了。但是，在主的行動上和工作上，她還沒有學習與主同去。主既然有了要求，祂從來不肯降低程度。我們有時可以遲延祂的時候，祂的時候也可以未到，但是祂並不更改祂自己的呼召。當我們經過對付之後，當祂的時候成熟的時候，祂又要說，『來，與我同去。』現在主是召她升天。許多人以為說，這裏是離開利巴嫩；但我個人相信，這裏是『從利巴嫩。』『從』字雖然可以譯作『離』字，但是在這裏明明是詩的結構，並且在意義上，我們沒有看見有甚麼理由利巴嫩是該離開的。反而在下文，我們看見利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的經歷的一部分。這裏的利巴嫩明明是指高山說的，就是普通出香柏木的地方，所以牠就帶著香柏木高貴的意思。在聖經中，許多的時候，高山是指著離開地而且屬天的地方。所以，這裏的呼召，就是升天的呼召；更準確一點，這裏的呼召，乃是叫信徒從升天的地位往下觀看的呼召。所以，乃是升天的異象。
信徒的地位，乃是該在山頂的。雖然許多人曾失敗了，但是主為著他們所定規的地方還是屬天的山頂。在那裏，天是這麼近的；不只，天是圍著他們。在那裏，地是那麼遠的；是的，地是離開了。這裏的三個山頂是給我們看見，就是在天上的地方，我們的經歷也是有不同的高峰的。並且也告訴我們，高處不是只有一點，乃是有許多地方可以活動，而並非受捆綁的。
『亞瑪拿，』意即真理。許多的時候，我們可以從這裏往下看，我們能住在一切在基督都是實在的高峰上。
『示尼珥，』是一件軟甲。這自然是說到聖靈所給我們的軍裝；這個思想是完全為著爭戰的。許多的時候，我們必須充滿了屬天爭戰的眼光，來看下面的事。
『黑門，』意即毀滅。這很自然的是指基督十字架上的得勝。祂如何是神的兒子，顯現出來，毀滅魔鬼一切的作為。（約壹三8下。）我們在許多的時候，可以不注意爭戰，而從這得勝的高峰來對付一切屬世的事情。
升天的高峰是有許多的，升天的地位也是很寬闊的，就是在裏面也有活動長大的可能的。但是，以弗所書給我們看見，天上的地方（一至二章），就是仇敵所在的地方（六章）。在山頂上行走，並且在山頂上觀看，就不能不同時遇見獅子的洞、豹子的山。地上，是獅子遊行的地方；世上，是豹子吞噬的地方，但是獅子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。當我們還沒有在經歷上知道甚麼是升天之前，我們所碰著的，不過是仇敵在地上的工作而已。我們知道了甚麼叫升天之後，我們就要住在仇敵一向所住的地方。我們不只要看見仇敵的工作，我們也要面對面的對付這仇敵。對於獅子，聖經所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐嚇。對於豹子，聖經所注重的乃是刁狠，所以牠的工作是吞噬。
主呼召她到升天的地位來，主並沒有說，從今以後，甚麼都是良辰美景的。主乃是給她看見，這雖然是高峰的生活，但是在這裏，獅子和豹子是比從前更接近的。不知道以弗所一至二章的人，就不知六章的屬靈的爭戰。知道甚麼是升天的人，就要看見仇敵的實在和仇敵的接近。雖然這樣，主是請求我們從這裏往下觀看。我們的山頂，仍是真理；我們的山頂，仍是軍裝；我們的山頂，仍然是勝過毀滅。屬天的事，惟獨在屬天的境界裏，纔能看得清楚。而屬地的事，也只有用屬天的眼光，纔能看得清楚。天上，乃是惟一觀看的地方。許多的時候，我們沒有從天上觀看，我們以為我們能彀用地上的眼光，來解釋許多的事情。豈知除了糊塗之外，沒有別的結局。就是地上最小的事，都得從天上的立場來看。不然，就連極小的事，我們都弄不清。但是，從天上的觀看，也就是從獅子洞，從豹子山的觀看。所以一切事情的觀察，是不能把仇敵忘記了的。你如果在天上觀看，你就不能不記得，這件事情和獅子、豹子發生了甚麼關係。有山頂眼光的人，就是知道仇敵對這件事是如何看法的人。所以，從神的『賜地』上的高峰觀看的人，同時必定兼有仇敵得失的看法。
所以，屬靈的爭戰，第一，就是地位；第二，就是眼光。沒有那個地位，就看不見仇敵的本身；沒有屬天的眼光，就看不見仇敵的詭計。沒有這兩樣，就不能爭戰，也不會爭戰。
這是一個空前的呼召！真是一個大而可畏的呼召！一個柔弱的女子，按著天然說，要到山地去，要登峰造極，就已是為難的事，何況還要到獅子的洞邊、豹子的山上呢？
女子聽了這個呼召之後，現在她如何答應呢？
九節：『我姊妹，新婦，你鼓勵了我，你用眼一看，用你項上的一條鍊，鼓勵了我。』（另譯。）在此，王纔是頭一次稱她為新婦。到這裏，她的心意，與王纔完全一致。所以在這裏，王纔看她是一個能把自己託給她的人。乃是到了這個時候，她與王纔能在樣樣事上有分，她的愛纔到一個地位，是超過普通的；並且純潔到一個地位，能彀有婚姻的關係。最緊要的，乃是她經過了無數的對付，到了今天在她身上所彰顯的，一切都是新造的，叫她能彀滿足王的心。新婦最主要的條件，就是說，王能愛她。王能愛她到一個沒有保留的餘地，因為她是被聖靈工作到一個完全可愛的地位。
王也是在這裏頭一次稱她作姊妹，因為她和他乃是有同樣的性質的；聖潔的和叫人聖潔的，乃是出於一。（來二11。）亞伯拉罕的妻子，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；後來雅各和以掃的不同，就是一個娶了外邦人，一個娶了母家的姊妹。所以基督寄愛的地方，乃是與祂有同樣的生命，從一位父出來的人。
『你鼓勵了我。』你鼓勵我愛你，你鼓勵我親近你，你鼓勵我對你滿意，你也鼓勵我帶領你前進。你也鼓勵了我，因為你答應了我的要求。你也鼓勵了我，因為你的眼睛所對我說的。你的眼睛向我一看，你已經表示你肯跟著我一同去。在愛的空氣中，眼睛所說的常常比口所說的更多。主自己豈不是也曾一次用眼睛對彼得說過話麼？（路二二61。）外人是不會明白眼睛的說話的。愛是能領會眼睛的心意的。不只你的眼睛給我看見你的意思，並且你項上的一條鍊也給我看見你的答應。項上的鍊子，乃是順服神教訓的代表。（箴一9。）所以憑著你對神聖靈教訓的順服，和聖靈在你身上所給你的道德的造就，你鼓勵了我。你叫我愛你，你叫我知道我可以帶領你前進。
十節：『我妹子，新婦，你的愛何等的美麗，你的愛比酒何等更美得多；你膏油的香氣勝過一切的香品。』（另譯。）（『何等更美得多，』在中文不成文法，但是在原文，實在有這樣的意思。）
好像在已往的時候，祂沒有讚美她的愛。（愛，是發出來的，與兩胸不同。）神吸引人的，就是用祂的兒子耶穌基督。神就是把祂的兒子擺在地上，請人來愛祂的兒子。神藉著基督顯出祂的愛來。現在人被基督所吸引，好像是人答應神的那個請。人向基督顯出他們的愛來，就是人答應神的那個請。這裏的愛，就是人對於神藉著基督所顯出的愛的答應。人對基督的愛，好比是向神的回禮。
這一個愛，在信徒一次一次的奉獻，一次一次的受對付之後，是越過越顯得完全的。到了有一天，當主真看見祂的信徒在經歷上不思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能彀說，『你的愛是美麗的，你的愛比酒更美得多。』一章二節女讚美王的愛時，只說他的愛比酒更美。這裏王讚美女時，是說她的愛比酒更美得多。從這裏就可知道，信徒對於主愛的欣賞，是遠不及主對於信徒的愛的欣賞。我們雖覺得主愛的寶貝，但是我們還不能領會主的愛是多寶貝。
主因為深切愛我們的緣故，祂纔能覺得我們的愛是如何滿足祂的心。我們知道大衛和約拿單的故事，『二人親嘴，彼此哭泣，』(撒上二十41，)等到大衛優勝。所以，我們的主是在凡事上居首位的。連在愛我們的事上，都是居首位的。
『你膏油的香氣勝過一切香品。』王的膏油，現在這女子也有了。王受了聖靈的塗抹，這女子也受了聖靈的塗抹。亞倫頭上的油，要流到衣襟上去的。但是，這裏所注重的，不是膏油，乃是膏油的香氣。意即得了聖靈塗抹的效力。香氣不是眼睛所能看見，耳朵所能聽見的，乃是人所聞到的。世界上最難解釋的，就是香氣。我們不能用言語來解釋香氣到底是怎麼一回事。你豈不是在好些信徒的身上發現，他所能感動你的，並不是你在他身上所看見或者聽見的；乃是當你與他在一起的時候，他會給你一種特別屬靈的感覺。你也不會給這感覺起甚麼名字，這一個就是他的香氣，這一個就是一個順服聖靈的生命所發生的結果，這一個香氣是遠超過一切人世所有的美德。許多的時候，我們能說一個非信徒竟然在某點上比信徒更好，或者一個信徒的天然有某種長處，但是這些永遠不能和受聖靈模型的生命所發出的香氣相比。
十一節：（本節的『香氣』宜譯作『香味，』與上面的『香氣』不同。）一切人世的、天然的香品，沒有一樣是趕得上女子身上膏油的香氣的。這就自然能彀叫她嘴脣能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰頹的人能彀得著甦醒的。但是這一種甘甜，並非在短時間內就可以產生的。乃是經過長時期的採集，經過裏面的運動，並且謹慎的收藏，纔有的。這是一個常在神面前受教的人所獨有的。所以，從這女子口中所發出來的，並非閒話、笑話、冒失的話，乃是甘甜、使人甦醒的話。她的話語，並非像山洪暴發的往外傾瀉，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。這是一種最慢的滴。有的人，他們必須說話，他們說話像溪水奔流一樣。就是他們所說的是關係屬靈的事，但他們那一種說法就已經彀顯明，他們是沒有經過恩典更深的工作的。這裏不只注意到她的嘴脣如何慢慢的滴出甘甜的蜜來，這裏也注意到她裏面所收藏的是甚麼。所以說『你的舌下有蜜有奶。』舌上，是人咽食物的地方；舌下，是人藏食物的地方。意即她裏面收藏了這些東西，裏面是豐豐富富的有這些東西。這可見她自己的糧食是有餘的。蜜是為著復興軟弱的人，奶是為著餧養幼稚的人。她裏面所蘊藏的是這樣的豐富，好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。但是，她並不傾吐她所有的一切，像有的人裏面有多少，外面也拿出多少一樣。蜜和奶還是在她的舌下，不都是在她的脣邊。
『衣服，』是說到一切在外面的態度、行為、動作、交際、娛樂、禮貌，和其他一切屬乎外表的；因為衣服是在人身上外面的。因她的住處是在利巴嫩的緣故，她雖然行走在世界中，卻不能叫她身上的衣服不帶著利巴嫩的香味。因為她是和主一同在天上的緣故，就不能不叫她的外表，在無意中，顯出一個比世界更高，離世界更遠的氣味。
十二節：『園，』當譯作『花園。』（四章十二節的『花園，』十三節的『果園，』十六節的兩個『園，』五章一節的『園，』都是單數的。四章十五節的『園、』『水，』都是多數的。）花園的思想，在聖經中，乃是神最初的思想。所以我們看見神創造天、地、人類之後，神就立一個花園。花園，不像普通的地是為著普通的栽種，也不像田地特別為著耕種，乃是專一的為著美麗並為著享受而有的。牠裏面可以有樹木，但是目的並不在乎木材；可以有果木，但是目的還不是為著果子。牠所注重的，乃是花卉。所取於花卉的，乃是美麗。所以栽種花卉，乃是為著怡悅。到了這裏，我們看見女子如何達到一個叫基督得著滿足的地位。現在她知道她的存在，並不是為著自己，乃是為著她的良人的。但是，這裏的意思還不只是一個花園，乃是一個關鎖的花園，連其中的井和泉源也都是禁閉、封閉的。這意思就是說，她是專一為著她的良人喜悅的。她雖然是一個花園，但是她並不是一個公園。她是一個關鎖的花園，所以裏面一切的美麗，不是每一個的眼睛都得以看見的。她所有的一切，只求良人的喜悅，不求人的喜悅。民數記十九章十五節說，帳棚裏有人死的時候，『凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的，』牠就是不潔淨的。敞口的器皿，意即是公開的，甚麼影響都受的，沒有專一為著基督的，無論甚麼影響都可以跑進來的。如果今天的信徒，關鎖多一點，蓋紮得緊一點，我們作工就要容易得多。童貞的意思就在此，是一個關鎖的園。這就是聖潔。聖潔的意思，在聖經中，就是專一。並且無論是井水，無論是泉源，也都不是為著外人的，不是為著外面的各處的。
十三至十四節：當譯作『你的芽（多數的）像一個石榴的果園，有寶貝的眾果子、鳳仙花與哪噠樹、哪噠與番紅花、菖蒲與桂樹，並一切的乳香木、沒藥與沉香，和一切主要的香品。』
這個園，雖然是花園，但是並非缺少果子的。
『你的芽。』主在聖經中有好幾次稱她為芽，意即充滿了生命的能力，是勝過死亡而有復活的能力的。（如亞倫的杖發芽。）她這一種生命的能力，是像石榴的果園一樣。石榴的意思，是果子眾多。意即這女子充滿了復活的能力，而且是充滿復活的果子。並且在上文，我們剛看見用石榴來比她的兩腮。所以我們知道石榴的用處，不只是為著果子，也是為著美麗的。這裏是一個石榴的果園；就是說，這花園不光是美麗，並且是美麗和結果。這園子不只是一樣的果子，並且是各樣寶貝的果子。
底下這些花木，若不是注重牠的顏色，就是注重牠的香氣。並且到了末了，還說一切的乳香木和一切的香品，就是說到一個信徒能叫基督滿足的，是種種的、諸多的、不一的。（林後九8，西一9～11。）
（前一半的果子，是指聖靈的果子。後一半的香味、花是指聖靈的恩惠。）
十五節：『你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的。』（另譯。）
井水和泉源，都是為著灌溉花園，叫牠能彀生長花草樹木的。井水是指著活水的積蓄，泉源是指著活水的流動。『井又深，』（約四11，）表明其能積蓄；泉源，是一直流的。井是靜的，泉源是流的。
井水和泉源，都是在花園裏的。伊甸園有四道河，都是為著滋潤園子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一個園的城，水都是為著灌溉花園的。這是聖靈的職事。這一種的職事，是為著叫花園顯出更好更美的來。這一種的職事，並不是花園裏所固有的，乃是從利巴嫩山流下來的。所以，沒有基督的升天，就沒有聖靈的降臨。『我若不去，保惠師就不…來。』（約十六7。）今日所有屬靈的灌溉，都是因為祂為我們顯現在父的面前。
前一段是講到新造的美麗，（1～5，）女子更深的定規，（6，）女子在升天的地位上和基督的關係，（7～15，）是王說他對於女是如何的滿意，是王說他對女和他自己的關係是如何的滿意。
十六節：她的答應有兩方面。『北風，』是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。『南風，』是溫暖的、柔和的、使人暢快的。
女知道王看她像一個花園，女也知道聖靈在她裏面所給許多的果子和許多的恩惠。她現在並不盼望環境的順利，反而她是豫備好在任何的環境中都能發出基督的香氣。她已經達到一個地位，知道所有的問題都是在裏面的，並不是在外面的；裏面所有的如果是香氣，就外面的環境不管是南風或者是北風，都不過是叫香氣發出而已。她已經不活在環境裏，反而在任何的環境裏，她都能活著。她知道裏面如果充滿了聖靈的恩惠，外面就可以隨祂的意思安排環境。她已經能和保羅同說，『我已經學會了…怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。』（腓四12。）無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。』（一20。）她這裏的呼召，就是她順服的表示，也就是她信心的表示。南風和北風，乃是聖靈訓練信徒所安排兩種不同的環境。她乃是將自己交給聖靈訓練。雖然南風是可愛的，北風是可怕的，但是對一個活在天上的人，並不覺得有何兩樣。她深深的知道，無論環境如何，（環境乃是受聖靈支配的，）只會叫她顯出聖靈的恩惠來。她在這裏是特別仰望聖靈在環境中成全的工作。
除了她對聖靈表示之外，她也並不像從前那樣的多說話。她的態度就是，既然在她裏面種植了許多的香花，聖靈就該用風吹出這些花香。我的主既然栽種我作祂的花園，並且施恩給我，叫我能生長果子，就讓祂來到這園中，享受這園中所生產的果子。她頭一句話說，『我的園；』但是她第二句立刻就說，祂『自己的園。』我的園，就是祂的園。一切都是為著祂，所以果子也是為著祂的。聖靈的果子，本來並不是聖徒的裝飾，更不是為著信徒的誇耀。雖然是生在信徒身上，卻是為著主的享受和神的榮耀的。她在這裏，就是這樣無條件的將主在地上所作的一切，再奉獻給主。
五章一節：『我進了我的園中，我姊妹，新婦！』（另譯。）這一個園子，雖然是主的，但是從這句話看來，主不是時常進入祂的園子，乃是在一個特別請求之後，祂纔進去的。所以我們要記得，一次的奉獻，雖然是叫我們變作屬乎主的；但是，乃是時常的奉獻，纔會叫我們的主進入祂的園中。所以我們不要自己滿足，以為我們是屬主的了。在許多的時候，這個事實要重複的告訴自己，也要重複的向主表示。不然，在你不覺得的時候，你要看見你的主並沒有進入祂的園中。
每一個奉獻，主都是接受的。女一請求，主就答應。我如果說得不錯，這一個恐怕是世上最容易得著答應的禱告。主就算所有的一切都是屬祂的。所以這裏最少有八次說到『我的』—『我的沒藥和香料，…我的蜜房和蜂蜜；…我的酒和奶…』等等。除了惡人的錢、妓女的工價外，祂都接受。（申二三18。）這裏的意思，沒有別的，就是享受。
到了這裏，主纔實在得著了祂的地位，就是在第一大段裏所得不著的。到了現在，祂纔真的得著，看見了祂自己勞苦的功效。
我們要注意到這裏的奉獻、這裏的接受，與普通的奉獻、普通的接受是不同的。從前的奉獻乃是為著把自己交在主的手裏，完全給了祂，好讓祂在我們身上有所作為。這裏的奉獻乃是在主有了作為之後，並不是為著要從主手裏有所得著，乃是說現在已經充滿了主的工作，因而這一個快樂、這一個效果、這一個榮耀該歸給主。所以，這裏乃是果子香氣的奉獻。照樣，這裏的接受也是如此。從前的接受，主乃是為著要有機會可以下一番工夫來種植；現在的接受，並不是為著種植，因為，『一切』都在裏面了，乃是完全為著享受。從前的時候，我們好像一塊荒地，無法開墾，我們就把牠奉獻在主的手裏，讓主工作，闢成一個完美的花園。現在的問題就是說，這個花園是為著誰的。有經歷的信徒常是看見，後來的奉獻比起初的更難，卻是更榮耀的。這一個奉獻，纔叫主得著祂勞苦的功效。
『朋友們，請喫，親愛的，請喝，且多多的喝。』（另譯。）這裏的朋友、親愛的，到底是指著誰說的呢？主現在是以救主和主的資格在這裏享受花園的一切，所以朋友和親愛的必是指三而一的神，一同在此有所享受。（若是指罪人，就不能說是親愛的；如是信徒，就不是奉獻者的本人，而是奉獻者的同輩，但這裏是主完全的享受，信徒不能在內。）