在前一章，我們看見尋求者如何主動與主同工。首先，她請求主與她同往田間去。然後，她請求主與她同往村莊住宿。
她又請求主與她同往葡萄園去，看看所有發芽開花的植物。她作工不僅是由她主動發起的，在豫表上，她作工也是包括全地並所有地方召會的。往田間去，意思是往全地去。在所有的村莊住宿，意思是在所有的地方召會中住宿。關心發芽開花的植物，就是關心所有個別的信徒。
如果我們真有資格在主裏作工並與主同工，我們的範圍和我們的眼光會擴大得更廣。我們再也不會有一雙螞蟻眼，甚或鴿子眼。我們的眼會像水池一樣，有主工作的寬廣視野。我們不再只是關心主在我們當地那裏的工作，反倒有更寬廣的眼光，包括了祂一切的工作。我們要往田間去，在所有的村莊住宿，並且往每一個葡萄園去，看看其中發芽開花的情形。我們需要一顆能包容主在全地權益的心。
雖然第七章給我們看見一個人似乎很有資格與主一起作工，但仍有更進一步的需要。無論尋求者已變得多成熟，她仍在舊造裏，她仍在肉體裏生活。她並不是完全與主相同。因此她需要身體得救贖；這是基督徒生命經歷的最後一步。即使在我們的身體上，我們也必須全然改變形狀，成為基督的形像。在這裏，尋求者的靈已蒙了重生，她的魂已全然變化，但她的身體與主的身體不一樣。她的身體仍有一些軟弱的元素，是別人會輕看的。無論她在自己的靈或魂裏是多麼成熟，在她的身體上仍有所缺；她需要改變形狀。
今天大多數的基督徒對於被提有一種奇怪的觀念。他們認為被提會突如其來的臨到。但被提乃是一個過程，我們必須經過一個過程，達到被提。啟示錄十四章先有初熟的果子，然後纔是收割莊稼。這給我們看見被提與成熟有關。被提不會突然臨到，被提乃是一個過程的最後一步。這就像田裏的莊稼，不可能一下子全都成熟了。成熟是藉著長大，是一個過程；莊稼一直長，漸漸的就成熟了。成熟的階段不是突然來到的，乃是經過一段過程而達到最終的完滿完成。
啟示錄三章三節說，主來要像夜間的賊一樣。我們知道，賊不會偷沒有價值的東西，賊只拿寶物。我們能確定的說，只要我們沒有變化，那位賊絕不會光顧我們。主耶穌不會像紳士一樣臨到祂的任何一個子民，祂來要像賊一樣，專偷寶貴的東西。祂來也要像新郎一樣迎娶新婦。新婦不能一夜之間產生。這卷書的最後一章，題到有一小妹尚未長成，她的信和她的愛尚未彰顯，她必定不能作新婦。她需要長大達到成熟，使她能成熟的迎接主再來。
雅歌八章啟示我們基督徒經歷中最後的一個階段。尋求者以這樣的方式表達：『巴不得你像我的兄弟。』（1。）這意思是說，她盼望主變得像她一樣。當然有些人會爭論說，新約乃是說我們都要與主一樣。但是，說有一日我們要像耶穌，不如說有一日耶穌要像我們那樣的深。然而，不管是我們像祂或祂像我們，我們和祂將會畢像畢肖。主耶穌將會與我們一樣！但是祂當然不會與我們今天的樣子相像，祂乃是要與我們將來完全改變形像時的樣子相像。
有一日我們能告訴所有的人，看看我們，並且看看耶穌。祂有人性，我們也有。祂有神性，我們也有。祂是如此榮耀，我們也是如此發光照耀。我們有祂的性情，而祂有我們的性情。我們像祂，祂像我們。『巴不得你像我的兄弟。』這是尋求者盼望改變形狀的詩意說法。有一天她要改變形狀，成為主的樣子，而主將與她一樣。主將成為她的真弟兄，有同樣的性情，同樣的生命，並出自同一源頭。
接著她說到一件非常有意義的事：『我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。』（八1。）『在外頭遇見你』，意思是在這身體之外。如今我們仍在舊造的轄制之下。根據羅馬八章二十一至二十三節，一切受造之物都在轄制之下歎息勞苦，連那些有那靈作為豫嘗的人，也為著這身體得釋放而歎息勞苦。我們何等渴望在外頭遇見主。即使當我們在我們的靈裏與主交通時，我們仍在這個麻煩的肉體裏。我們可以說我們是坐在諸天界裏，但我們仍在肉體裏，我們何等渴望在外頭！今天我們是在肉體裏遇見主，但我們盼望有一天在肉體之外遇見祂。然後，我們要與祂親嘴。
尋求者如今已成為一個成熟的人；在外頭遇見主，乃是這樣一位在主裏成熟之人的盼望。我們可以確信，當我們像她在八章中那樣成熟時，我們就不會有其他的盼望。我們惟一的盼望是能與主完全相像，然後就沒有人會因這身體輕看我們。
在我們的舊性情裏，在我們的肉體，也就是在這身體裏，實在有缺點。我作基督徒這麼多年，從來沒有看見過一個人是沒有缺點讓人輕視的。『巴不得你像我的兄弟…我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。』所有引起別人輕看我們的因素，將來都要被我們的改變形狀吞滅了。今天在我們的肉體裏，無論我們是誰，在我們天然的組成裏都有缺欠。但有一天這個缺失會被吞滅。我們身體裏生命的改變形狀，會解決我們所有缺失的難處。阿利路亞！
在這時候，有人又問到那從曠野上來的尋求者：『那從曠野上來，靠著她良人的是誰呢？』（八5。）藉此我們看見有兩個曠野。在第三章我們看見的是我們意志的曠野。在第八章這裏，乃是世界物質的曠野。凡是有追求的基督徒，都是一直從這個世界走出去的。我不信任何真正尋求主的人覺得自己在這地上是個定居的人。我們不是在這世界上定居的人，我們是過路的客旅。
不論我們在洛杉磯住了多久，我們只是路過洛杉磯。這地之於我們只是一個曠野，我們正路過其中。尋求者在這裏靠著主耶穌，正在走出曠野。在第三章，她如同一根柱子，獨自走出了那個心理的曠野。但如今她靠在主耶穌身上，走出物質的曠野。這首詩描述出當她走出來時，她與主耶穌是一。
我們知道，當我們等候被提時，我們是等候祂的再來。但這節聖經給我們看見，主不是要來，乃是要與她一同出去。當她走出世界時，她是靠著主。這明顯的意味著主正與她一同走出這世界。我們會問：『主到底是來還是去？』這實在是我們的頭腦難以領會的。
我們等候祂來，然而祂卻與我們一同出去。我能告訴你們，如果祂不與我們一同出去，我們就絕不能正確的等候祂來。如果我們是一個真心等候祂來的人，我們必定需要祂與我們同去。祂與我們同去迎見祂自己，祂與我們同去迎接祂回來。
我們不必問這是怎麼發生的；我們是從經歷中得知這事。當我們等候祂回來時，我們不是獨自走出這個世界。如果我們憑自己，我們永不能走出去。另一面，如果我們是真正等候祂來的人，我們會深深的覺得，我們是靠著祂走出這世界。『哦，主耶穌阿！一天過一天，我與你一同出去，你與我同去迎接你回來。』這也許不合我們心思的邏輯，但這是事實。
主耶穌是一位奇妙的人物。祂與我們一同出去，但祂也正往我們這裏來。祂告訴尼哥底母，當祂在地上時，祂仍舊在天上。（約三13。）祂從天上來，於是祂就在這地上；然而當祂在地上時，祂仍舊在天上。所有真正等候祂來的人，都與祂是一。所以，他們正從這個世界出去，不是憑著自己，乃是憑著祂。當我們與祂同去時，我們知道這個『出去』的力量不是我們自己的。我們沒有力量出去，我們出去的力量乃是耶穌。我們靠著祂，並且就某種意義說，是祂背負著我們。
當問到從曠野上來的是誰時，主耶穌說，『那從曠野上來，靠著她良人的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你：你母親在那裏為你劬勞，生養你的在那裏為你劬勞。』（八5。）主回答說，她是主在蘋果樹下叫醒的那位。從第二章我們知道，蘋果樹是可愛並滋養的基督，主就在那裏重生了她。
這一位是誰？這一位只不過是一個罪人，在基督裏藉著神的恩典蒙了重生。我們絕不該認為自己很高，很了不起。我們必須一直的看見，無論我們多成熟，我們也不過是得救的罪人。我們只是在可愛和滋養的基督蔭庇之下，藉著神的恩典和生命蒙了重生。我們絕不該忘記我們已往的所是。重生以前，我們是一個墮落、敗壞、死了的罪人，但有一天神將我們放在蘋果樹下，祂將我們放在滋養的基督之下，並重生了我們。
無論我們在召會中有怎樣的地位，無論我們是多成熟，我們絕不該因此而誇耀。反之，我們應當一直記得我們從前是如何。我們的地位仍然只是一個蒙恩得救的罪人，這是我們一切的所是。第八章給人這樣一個印象是非常有意義的。如果在第一章給人這樣的印象，就不會如此的有意義。但是在這裏，當她基督徒生命完滿成熟的時候，主題醒她，即使到如今，她仍然甚麼都不是。她只是一個靠著基督恩典得救的罪人。這是主所給關於尋求者的答案。
主回答之後，尋求者有一個禱告。我實在相信，我們當中沒有一個人聽過這樣的禱告。『求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍。』（八6。）我們知道心表徵愛，臂表徵能力和力量。所以這個禱告指明，她對自己沒有任何信心，她信靠主愛的心和主大能的膀臂。她這樣禱告：『哦，主阿！求你將我放在你愛的心上，藉你大能的膀臂保守我。我不信靠我自己。即使我已經這麼成熟，但是當我正走出這個世界時，我仍在這個肉體裏。若沒有你保守的能力和保護的愛，我仍會跌倒。所以，主，求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。』
這個禱告指明，她仍然看見自己是不可靠的，她不信任自己。這是何等的禱告！她是這麼成熟的一位，然而她一點也不信靠自己，她完全信靠主的愛和主的能力。
在她的禱告中，尋求者說，主的愛如死之堅強。大多數的基督徒不喜歡用消極的辭來描繪關於主的事，像聖經在這裏所作的。如果是我們寫聖經，我們絕不會用『賊』這字來形容再來的主。不只美好的事物，就是一些消極的事物也描繪主耶穌。死太消極了！然而沒有甚麼能像死那樣描述主愛的力量。除了神之外，死是宇宙中最強的力量。當死臨到一個人時，沒有甚麼能抗拒得了牠。我們不能告訴死說，我們太忙了，請再等三年罷。讚美主，主的愛如死之堅強！當主的愛摸著我們時，我們不能說我們太忙了。祂的愛就這麼抓住了我們！所有主耶穌的尋求者，都被祂的愛抓住了，這愛像死一樣的堅強。
接著她說，主的嫉妒如陰間之殘忍。陰間是拘留死人的地方。陰間不是地獄的終極完成，地獄的終極完成乃是火湖。但在那個完成之前，宇宙中有一個地方叫作陰間，乃是拘留死人之地。沒有甚麼殘忍如陰間；陰間毫無憐憫的接收死人。雖然你愛你親愛的妻子，一旦陰間來將你的妻子從你奪去，牠是毫無憐憫的，牠是殘忍的。這形容我們神的嫉妒。祂不僅是愛的神，也是嫉妒的神。申命記四章二十四節說，『因為耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。』
這意思是說，我們不信任我們自己或我們所能的。所以，我們求主將我們放在祂的心上如印記，帶在祂的臂上如戳記。我們信靠祂的愛和祂的能力，因為祂的愛如死之堅強，而且是非常會嫉妒的。祂不允許我們所愛的人或任何別的事物使我們與祂隔開。祂的嫉妒如同陰間。我們絕不該相信我們的愛；我們的愛是不可靠的，我們的愛也不堅強。我們的愛總是滿了憐憫，而不是那麼會嫉妒。如果我們依賴我們的愛，妻子的兩滴眼淚就會使我們岔出去。但是耶穌的愛有著可怕的嫉妒。祂似乎並不在乎妻子的眼淚或丈夫的同情。眼淚越多，主越要為祂自己取去她的丈夫。主為祂自己嫉妒，祂是一位嫉妒的神。
尋求者繼續以這樣的方式禱告：『嫉妒如陰間之殘忍；牠的火光，是火焰的火光，是耶和華的烈焰。』（八6。）有發火光的火焰，隨著這樣的愛和這樣的嫉妒。我們已經看見，神不僅是嫉妒的神，也是像烈火的神。『耶和華你的神乃是烈火。』烈火的神和嫉妒的神，烈火和嫉妒，這二者是在一起的。
雅歌第八章題醒我們，即使我們變得如此成熟，我們仍然只是個蒙恩得救的罪人。我們絕不該信任我們自己，乃該信靠主嫉妒的愛。這樣，我們就會完全蒙保守，絕不會被擄離開主。否則，無論我們多剛強，其他的事物也可能把我們偷去，使我們離開主。
到了第八章這個時候，似乎主和尋求者在一起有交通：『我們有一小妹，她的兩乳尚未長成：當我們的妹子被題親的日子，我們當為她怎樣辦理？她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。』（8～9。）我們已看見，在這卷書中，兩乳總是信和愛的象徵。這意思是說，這裏有一個年幼的基督徒，她的信和愛尚未長成，我們當為她怎樣辦理？
在前面各章中，尋求者所作的，最多是餧養別人，給他們一些喫喝的東西。但在這一章中，不僅是餧養和滋養的事，也是建造的事。這一章不是說如果她又飢又渴，我們當為她怎樣辦理，乃是說她若是牆，我們要在其上建造；她若是門，我們要與她同建造。她對主說的話，已經從餧養和滋養這一面，往前到建造這一面了；這是真正的長進。
她是牆，這是甚麼意思？這意思是，從世界分別出來歸給神。牆的意思是指聖別的事物與不聖別的事物之間的分隔。她若是牆，我們要在其上建造銀塔，這意思是說，有些東西是用主的救贖建造起來的。至少有兩種英文譯本將『塔』譯為『城垛』（battlement），這是指建於城牆之上，為爭戰用的高樓。普通的牆沒有城垛，所以不能用於爭戰。這就是說，如果這個年幼的基督徒從世界分別出來歸給了主，我們就要用基督救贖的各方面，在她身上建造一座爭戰用的塔。我們要將主救贖的各項目，各方面，逐一建造在她之上，使她能以爭戰。這樣，她就不只是牆，更是有塔的牆。
尋求者知道如何建造這個較年幼的基督徒，無論她是牆，還是門。門在聖經中主要的是表徵進入主恩典的經歷，或進到神自己裏面的經歷。因此，如果這個年幼的基督徒是門，使人藉以進到神的恩典或神自己裏面，她就必須用香柏木板建造起來。在豫表裏，香柏木指明耶穌那復活、升天、得榮、尊貴的人性。如果這個年幼的基督徒是門，她就需要以這樣的人性建造起來。
如今尋求者不僅知道如何滋養並餧養別人，也知道如何把人建造起來。不僅如此，她也知道在每個人身上該建造甚麼。她不像今天的基督徒，想幫助別人，卻不知道他們所幫助的人是牆還是門。他們只知道如何向人說教、講道，帶人查經。然而，主的恢復需要一些有經歷的人，認識主的建造，也知道如何用適當的材料把別人建造起來。牆需要塔，門需要香柏木的圍板。這不只是一個道理，這是在主的恢復裏，在我們中間的需要。所以我們必須禱告：『主！我若是牆，請在我上面建造塔。我若是門，請以香柏木板圍繞我。我何等需要你完全的救贖裝備我，需要你包羅萬有的人性圍護我。』
這卷書的最後一點是在最後一節：『我的良人哪，求你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上。』（八14。）正如我們曾題到的，這卷書是全本聖經的精粹，將全本聖經濃縮在短短的八章中。在聖經的末了，主說，『是的，我必快來。』（啟二二20。）『我的良人哪！求你快來。』這意思是說，『主耶穌！求你快來。』主要來到香草山上。這十分有意義，因為我們已經看見，在這卷書中，香料是我們所經歷之主耶穌的各種不同方面，甚至也是從我們長出來的。不久，我們對主的一切經歷將要累積成山。然後主會來到那裏與我們相遇。這會帶進國度，而國度是由香草山組成的。