在本篇信息中，我們需要再看幾點，神對付人第一次墮落的路。
我們已經看過，在人墮落之後，神並沒有來定罪人，而是來尋找人並審判蛇。在對蛇的審判中，神宣告了關於女人後裔的應許。（創三15。）然而，那並不是結束。雖然神宣告了祂救恩的應許，人仍然留在為難的光景中。人不僅處在困難的光景中，而且罪的元素已經注入他的性情裏。所以，人在外面是有罪的，在裏面是受了敗壞的。神無意要定罪人。神的心向著人全是愛，人完全在神愛的關顧之下。因此，神為著人的益處命定了一些苦難。雖然我們不喜歡苦難，但無論如何神已經這樣命定了。
神命定的苦難有甚麼目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦難，實際上是我們的保障與保護。永遠不要忘記，人墮落的結果，是叫他在性情裏有了受敗壞並敗壞人的元素。神愛人，對人施與愛的關懷，但人在性情裏仍有屬撒但的元素。人在墮落之後，也許沒有立刻認識自己真實的光景；然而神曉得這難處，因此命定了苦難，為要限制墮落的人。全世界的年輕人都要自由；他們渴望得著自由。但我們必須認識，太多的自由挪去了神在祂的愛裏所加給我們的限制。我們是墮落的人，有敗壞的性情，確確實實需要限制作為保護和保障。假定一個母親有一個頑皮的男孩，作母親的若不給他任何限制，這孩子就活不了三天。他會因為太多的自由而把自己殺了。沒有一個母親會笨到一個地步，給她頑皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是對我們有益的。
我是一個老年人，我需要，也喜歡受我主裏親愛弟兄們的限制。我甚至更受姊妹們的限制。實際上我所有的自由非常少。你若要給我自由，我會說，『不，謝謝你，你把自由留給自己罷，我需要受限制。』我多麼感謝主，在已往的年日裏，我藉著限制受了保護。我並沒有在聖徒們的限制下受苦，我反而享受限制。我在主裏的弟兄和姊妹們所加給我的一切限制，都成了我的保護。雖然當時你可能認為這些限制並不好受，但經過一些年日之後，我相信你會敬拜主，並且說，『為著這些限制感謝主！』
讓我說一點關於丈夫和妻子的話。沒有一個女人喜歡受限制。親愛的姊妹們也許很聖別，也追求屬靈，但我不信她們喜歡受限制。作妻子的不喜歡丈夫或婆婆給她們任何約束。我從歷史，也從經歷知道，很少作媳婦的喜歡她們的婆婆。似乎這來自神的命定。神命定婆婆作媳婦的限制，並命定媳婦作婆婆的難題。從人來說，這聽起來不大好，但實際上這是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制，就要蒙到保護。
現在我要轉向作丈夫的。我們弟兄們的確需要從妻子來的限制。我為著我親愛的妻子感謝主。我可以見證，她所給我最好的幫助就是她的限制。她甚至限制我的飲食。雖然我的胃是屬於我的，但她決定我喫多少。一天過一天我告訴她：『我還是餓。』她卻回答說，『彀了，再沒有了。』因著接受她的限制，我的胃病治好了。我已經學到，你若有胃病或胃潰瘍，最好對付的路就是在飲食上受限制。因此，每一種限制實在都是大幫助。我們都需要限制。所以，神命定給人苦難來限制他，藉管教拯救他並保衛他。
對女人，神命定了生產的苦難或痛苦。（創三16，提前二15。）生產的苦難包括懷孕和分娩。整個生產的事，包括懷孕和分娩，都是痛苦的事。在人墮落以前，神原初不是這樣命定的；然而，因著墮落，對於領頭墮落的女人，神命定了一分苦難。也許你問：為甚麼神先命定女人受苦，其次纔命定男人受苦？神這樣作，是因女人帶頭違犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亞當，亞當會說，『主，不要來找我，我不是領頭墮落的，你必須找那帶頭的。』因此神先找夏娃。
為甚麼有些女人節制生育？因為她們要享受自由的生活。那是違反神的路。我們都知道生孩子是麻煩的，但這是神命定的限制。對於不受限制的年輕女子，最好的保護是生幾個孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她，但只要她有幾個孩子，這些孩子就會限制她過度的自由。孩子們對他們的母親是限制，也是保護。因此，保羅要年輕的婦女結婚，生育兒女，就不至於懶惰或好管閒事。（五13～14。）
耶和華也告訴夏娃，她的丈夫必管轄她。根據這話，每一位姊妹都該在她丈夫的管轄之下。夏娃為甚麼墮落？就是因為她不在意她的丈夫，僭取了他作頭的地位。所以神似乎對她說，『夏娃，從現在起，我指定亞當管轄你。』雖然這是一句難以接受的話，但聖經告訴我們，女人必須受她丈夫的管轄。我們都必須以這句話作為保障和保護。丈夫的管轄對於妻子是真正的保護。因此，保羅在提前二章十一至十二節說，『女人要安靜學習，凡事服從。我不許女人施教，也不許她攬權轄管男人。』保羅在這件事上的教訓，是根據創世記三章十六節神的命定。我希望姊妹們注意聖經上這神聖的話。
對於男人，地長出荊棘和蒺藜來。（17～18。）你們很多人不是農夫，也許以為可以避開地。然而不管你有那一種工作或職業，你的工作或職業就是地。全世界沒有一個工作或職業是沒有艱難的。在每種行業中，地都長出荊棘和蒺藜。有的人會說，『我絕不要受雇於人，我要自己經營生意。』你若這樣說，過幾年你就不會再想經營生意。你會想放棄你的生意，因為你的生意沒有產生錢，卻長出荊棘和蒺藜。在每一種行業中—學校、工廠、市場、辦公室—地似乎都容易長出荊棘和蒺藜。幾年前我遇到一個作果農的弟兄，我想，作農夫一定很好，但那個弟兄告訴我，關於他農場許多艱難的故事。這些難處是神命定的。年輕人，你們必須認識這是神的命定。神告訴亞當，地要長出荊棘和蒺藜，他需要受苦並勞碌。
神說，男人必終身忍受痛苦、流汗並勞碌。（19。）因此，人必須勞碌、流汗、受苦。但勞碌和受苦對於墮落的人乃是保護。男人若不從事於某種勞碌，就容易落到罪中。所有的男人都需要從事於某種形式的勞碌，纔能蒙保守不作犯罪的事。對於許多男人，單單勞碌還不是足彀的保護；他們還需要一點苦難。勞碌連同苦難，常常防止人作惡。
在人墮落以後，神也命定人不可永遠活著，卻要死亡，歸於土。這不是說，人必須滅亡，因為神在祂的對付中，給了人救恩的路。在神給男人和女人的對付中都有受苦，但不是必須滅亡。然而，人若不接受神救恩的路，他死後就必滅亡。死也是神加在墮落之人身上的限制。
幾年前我講過一篇道，論到三個主題：苦、睡和死。這三樣似乎沒有一樣是好的，我一樣都不喜歡。我想作一個永不受苦，不需睡覺，且永遠活著的人。但我們必須明白，苦、睡、和死對有罪的人乃是限制。希特勒若是仍舊活著，並且繼續再活五百年，他就是人間所見過最大的魔鬼了。二十多年前我在馬尼拉時，有人告訴我某個惡人的事。我告訴他們：『不要煩惱，讓他儘量作惡罷，我保證他不能再活十年。我不期望他會變好，但我可以確定，十年之內他一定死。』過後不久，我在報紙上果然看到這人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了結人。你若去香港，你會到處聽到打麻將的聲音。打麻將的人沒有一個願意睡覺，他們最好七十二小時晝夜不休的打。然而，過了七十二小時，不需他們的太太來制止，睡眠就征服了他們。因此，不管一個人多壞，他會先被睡眠停住，然後被死亡了結。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上沒有一個惡人能活一百五十歲。在一百五十年前的壞人，今天都死了，葬了。神用死來清理地。一面說，死對人是受苦；但人不了解，死其實是神保護人的方法。
隨著神所命定的苦難，亞當也經歷了神豫期的救贖。我們為甚麼說這是豫期的救贖？因為在創世記三章的時候，實際的救贖還未完成。我們在二十一節所看見的豫期救贖，要到四千年之後纔完成。男人與女人都處在需要救贖的光景。雖然神沒有定罪他們，雖然神已經把他們找出來，並命定受苦作他們的限制和保護，並且雖然神已向他們宣告那要來的後裔的應許，但是當亞當和夏娃看自己，他們差不多還是赤身的。我說他們差不多是赤身的，因為他們為自己用無花果樹的葉子作了圍裙（裙子），勉強遮了身。（7。）無花果樹葉所作的裙子代表人用自己的行為遮蓋自己的有罪。
亞當和夏娃是有罪的，並且他們的眼睛被開啟了，知道善與惡。有一個主的僕人說，人不必作惡，只要知道惡，這件事本身就是惡。從前亞當和夏娃是無知的，並不是惡的。然而，當他們知道自己是赤身露體，就成了惡的，因為知道惡就是惡的。沒有一個人知道了惡而能避免惡。只要你知道了惡，你就與惡有了牽連。要避免惡，最好的辦法就是不知道惡。亞當和夏娃是有罪的，也知道自己是有罪的；因此他們設法幫助自己，用無花果樹的葉子編作裙子，遮蓋自己的赤身露體。那是他們親手用無花果樹的葉子所作的工。人在墮落後，任何利用植物生命所作的，都是表徵人沒有救贖之血的作為。人在墮落以前，不需要血來救贖，但在墮落之後就需要血了。因此，想要用植物生命來遮蓋自己的赤身是絕不能成功的。有罪的人需要動物的血；他需要流血的犧牲來救贖。（來九22。）所以亞當和夏娃用無花果樹的葉子所編的裙子，並沒有遮蓋他們在神眼中的赤身露體。
然而我們不該忘記創世記三章二十節。亞當聽到喜信之後，立刻給他妻子起名叫『夏娃』，意思是『活的』。亞當和夏娃本來戰兢恐懼被定死罪，但亞當忽然聽到了喜信，就起了信心的反應，對夏娃說，『夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！』二十節的意思是亞當相信了福音。聖經第一次指出相信的事，是在創世記三章二十節，而第一個相信福音的人是亞當。當亞當聽見了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。
在二十節我們看見亞當的相信，接著在二十一節我們看見神的稱義。亞當相信了神的喜信，神就為他和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。衣服把他們完全遮蓋了。試想無花果樹葉子編的裙子，幾天之後葉子就會枯乾、破裂，至終會掉落，男人和女人就又完全赤身露體了。因此，絕不要用你的工作來遮蓋自己。你在神眼中是有罪的，在祂看來是赤身露體的。凡你所作以遮蓋自己的事物，都不過是用植物生命枯萎的無花果樹葉編的裙子。你需要從動物生命來的皮子遮蓋你。神為亞當和夏娃所作的皮衣，日復一日的遮蓋他們。
請記住，創世記頭三章所題到的每一項目幾乎都是種子，在三章二十至二十一節這裏，有相信福音的種子以及蒙神稱義的種子。相信神福音的種子是在二十節，那裏亞當宣稱夏娃的名字是『活的』。神宣告了福音，亞當反應說『活的』，這就是相信福音的種子。接著這個，神就來稱義。亞當和夏娃是赤身的，他們為自己編裙子來遮蓋。這些裙子不足以遮蓋他們的身體。神來傳了福音，而亞當以信心反應之後，神就將衣服穿在男人和女人身上。這意思就是神稱義了他們。得稱義的意思就是被神的義，就是基督自己所遮蓋，不是被任何人造的東西所遮蓋。亞當和夏娃在衣服底下，表徵他們在基督裏。加拉太三章二十七節說，『你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。』衣服乃基督是神的義，是遮蓋我們的義最清楚的豫表。因此，按表號說，亞當和夏娃是在基督裏。因此，人的相信和神對信徒的稱義，都是種子撒在創世記三章二十至二十一節；這些種子要在新約的書信中逐漸發展。
雖然聖經沒有明文說，那皮子是從羊羔身上取來的，不過我也跟別人同樣相信，那皮子是羊羔皮，因為那皮子製成了衣服。有的譯本譯作『袍』，有的譯作『外衣』。無論如何，皮子是製成了衣服。那皮子肯定的不是來自牛；必定是柔嫩的羊羔皮，適合作衣服。
亞當和夏娃穿上了皮子作的衣服以後，他們有了羊羔的外表。亞當是一個人，還是一隻羊羔？那看得見的全是羊毛，因為亞當完全為羊羔所遮蓋。雖然他是一個人，但在神眼中他成了一隻羊羔。人總是變成那遮蓋他們的東西。因著我們都被基督遮蓋，我們就彰顯基督，並與基督相像。亞當和夏娃用他們自造無花果樹葉的裙子遮身時，他們看起來必定像醜陋、赤身、有罪的人。然而，他們穿上了羊皮作的衣服之後，看起來必定就像羊羔。神已經把我們放在基督裏，（林前一30，）並且我們已經穿上了基督，（加三27，）因此我們能彰顯基督。保羅甚至能說，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）保羅藉著與基督是一，成了祂的彰顯。這彰顯基督的思想也是一粒種子，以皮衣的豫表撒在這裏；這皮衣遮蓋了亞當和夏娃，並且成了他們的彰顯。
要把皮子從動物取下，羊羔無疑作了犧牲。牠們被殺了，血也流了。我相信神可能就在亞當和夏娃面前把羊羔殺了，讓他們目睹這犧牲。這必定給他們深刻的印象。亞當也許對夏娃說，『夏娃，你知不知道那該是我們的定命？我們應該被殺，應該流血，因為我們墮落、犯罪、違反神的禁令。夏娃，照著神的禁令我們應該被殺，但神沒有殺我們。神殺了這些羊羔代替我們。我們對這些羊羔該何等的感恩和感激！牠們是我們的代替。』
一天，主耶穌來了，施浸者約翰說到祂：『看哪，神的羔羊。』（約一29。）約翰一章二十九節是創世記三章二十一節的發展。在豫表裏，當羊羔被殺時，基督在神眼中也已被殺，因為祂從創世以來就被殺了。（啟十三8。）希伯來九章二十二節說，『沒有流血，就沒有赦罪。』因此，流血也是一粒種子，撒在創世記三章二十一節，並在約翰一章二十九節和希伯來九章二十二節得著發展。你若讀新約的書信，會注意到其中多次題到血。我們蒙了救贖是藉神羔羊的寶血，這羔羊是神在創世以前為我們所命定的。（彼前一18～20。）基督在亞當墮落之前就被命定了。我們在伊甸園那裏可以看到基督流血的一幅圖畫。沒有基督的流血，公義的神怎能稱義有罪的人？若不流血，神要遮蓋墮落的人就不合法，不守法，不公義，不公平。然而，在神用皮衣遮蓋罪人之前，神已在犧牲裏審判且殺了他。神永不會擊殺我們，因為祂已經在基督裏殺了我們。基督在十字架上為公義的神所殺。因此，甚麼時候我們對福音有反應，並且說『活的』，神立即就來，用基督作我們的義遮蓋我們。這意思就是說，神的稱義乃是根據救贖。穿上皮衣是基於犧牲的流血，因那犧牲的羊羔實際上是罪人的代替。
雖然很多基督徒談到代替，談到基督為我們死，但認識聯合這事的卻不多。真正的代替乃是基於聯合。亞當和夏娃是有罪的，而羊羔已經被殺，血已經為他們的罪流出。羊羔的被殺如何能成為他們的被殺？如果羊羔和亞當、夏娃彼此是分開的，羊羔就不能代替他們。一旦亞當相信福音，神用羊羔皮的衣服遮蓋他，他就與羊羔成為一。罪人與代替者成為一。這就是聯合。聯合帶進代替的功效，因為沒有聯合，代替就孤立了。除非我們進入那聯合，不然，代替者就與我們無關。一旦我們有分於那聯合，代替者所完成的就是我們的。基督在十字架上已經為我們作了一切，但若沒有聯合，祂在十字架上所完成的一切就與我們無關。但我們若說，『阿們，主，』基督就被我們穿上，我們就被放在基督裏。我們既然與基督是一，基督在十字架上所成就的，就成了我們的；這是我們的分。聯合帶進代替的功效，代替是基於聯合。
當我們傳福音的時候，有些人總是問我們：『基督既在十字架上為我們死，那就彀了，為甚麼我們還需要相信？你剛剛告訴我們，祂已經為我們完成了完全的救贖，為甚麼我們還需要相信？』問題在於你需要聯合。你若不相信基督，你就沒有這聯合。你若沒有與祂聯合，祂在十字架上所作的一切，就不能被你取用，被你應用。我們需要信入基督。聖經每逢說到相信救恩，都用介詞『入』字。我們必須信入祂。這小小的『入』字表示聯合。信入耶穌基督就是與祂合為一，與祂聯合。如果我是個窮人，而你是個億萬富翁，你可能害怕與我聯合，但我卻很高興與你聯合，因為一旦我與你聯合，你所有的一切就是我的。這就是為甚麼許多女人要嫁給有錢的男人。根據加州法律，因著丈夫與妻子的聯合，丈夫名下所有的一切也屬於他的妻子了。我們有最好的結合。我們這些窮乞丐，已經嫁給了最大的億萬富翁基督。凡祂所有的、所是的、所作的並所要作的，凡祂所達到的並所得著的—每一樣都是我們的。現在我們是在基督裏。這聯合的事也是種子撒在創世記裏，並在新約書信裏充分的發展，而在啟示錄二十一章成熟而有收成。
雖然我們看過，苦難的命定是要限制、拯救並保衛我們，也看過豫期的救贖，但還有一個實際的問題：生命樹究竟如何？通往生命樹的道路還能向墮落、有罪的人繼續開啟麼？
雖然亞當和夏娃已經有了豫期的救贖，但他們當時並未得著真實的救贖，他們在性情上仍然有罪。他們若在這種情況下，就是在敗壞的性情裏，喫了生命樹，就要帶著有罪的性情活到永遠。神不允許那樣。生命樹表徵神，不可讓有罪的人觸摸。因此，在完成真實的救贖之前，神必須封閉通往生命樹的道路。一旦真實的救贖完成，人就再次有可能接近生命樹了。因此，創世記告訴我們，神為人豫備了豫期的救贖之後，祂就封閉了通往生命樹的道路。
想想神擋住通往生命樹道路的憑藉，是很有意思的。在豫表上，神是藉著基路伯和發火焰的劍封閉這道路。在這裏我們看見三個項目：基路伯、火焰和劍。我們在論到創世記這幾章別的項目時曾說過，我們必須把三章中所有的圖畫寓意化。將舊約寓意化絕對是正確的，因為主耶穌和使徒保羅都這樣作過。
我們若讀以西結九至十章以及希伯來九章，就會看見基路伯是神的榮耀的象徵。以西結九章三節啟示神的榮耀與基路伯同在，希伯來九章五節甚至說『榮耀的基路伯』，因為神用他們來表徵、彰顯、並指明祂的榮耀。所以，生命樹的道路被基路伯所封閉，意思就是被神的榮耀所封閉，在完成真實的救贖以先，神的榮耀不允許有罪的人接觸祂。在羅馬三章二十三節保羅說，眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。所以，封閉生命樹道路的，乃是神的榮耀。神的榮耀不允許任何虧缺神榮耀的罪人接觸祂。
火焰就是火，而火在豫表上表徵神的聖別。神是烈火，（申四24，九3，來十二29，）任何凡俗的、不潔的、或有罪的東西都要被祂燒燬。這烈火表徵神的聖別，非聖別沒有人能見祂。（14。）因此，封閉生命樹道路的第二項目是神的聖別。
劍表徵殺戮。創世記三章劍的殺戮指明神的公義。（參哀三42～43，羅二5。）如果沒有牽涉到罪，而神把人殺了，那祂就要因所行的不義被定罪了。然而，罪既牽涉在內，照著公義的神，就有殺戮的需要。因此，殺戮的劍表徵神公義的要求。所以，神的榮耀、聖別、和公義封閉了通到生命樹的道路，指明人只要是有罪的，就不准接觸神這生命樹。
現在我們來看神封閉生命樹道路的兩個例證。在西乃山上神來眷臨祂的百姓。（出十九10～21。）然而，祂似乎對摩西說，『摩西，告訴那些百姓，我必須在山的周圍立一道界線，他們一個也不能越過。我是聖別的、公義的，且滿了榮耀。你們有罪的人沒有一個彀格跨過那界限。你們若這樣作，就要死。』西乃山被雲彩遮蓋，其中有神的榮耀。（二四16～17。）那榮耀要求很高，將一切有罪的人分隔在神的面光之外，並且封閉了通到生命樹的道路。在山上還有烈火。（十九18。）以色列人太害怕了，他們對摩西說，『哦，不要叫我們到神那裏去，你替我們去罷！請看山上有那燒滅人的火，我們一步也不敢往前。』那就是神聖別的要求。更進一步，神在西乃山上與摩西相會的時候，賜下了律法，就是十條公義的誡命。（二十1～17。）這些誡命也是非常高的要求。這樣，在西乃山上我們看見一幅有三個項目的圖畫：神的榮耀、神的聖別並神的公義。這些神聖的屬性將要求和條件擺到有罪的人身上。因此，神的榮耀、聖別和公義，叫人與作生命樹的神隔絕了。
第二個例證是帳幕，其中心是至聖所。（利十六1～2。）神是在至聖所裏，其中不斷的充滿著祂顯出來的榮耀。然而，沒有人能隨時進入至聖所，因為約櫃上的基路伯，（出二五18～20，）監視著罪人能否滿足神公義的要求。這意思就是說，神的榮耀在那裏觀察著。同樣，基路伯也繡在分隔的幔子上。（二六31～34。）不僅如此，當亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶，帶著凡火進入聖所時，就被燒死了。（利十1～3。）火指明神的聖別，從至聖所發出，燒滅了他們。此外，至聖所內的約櫃中有神的律法。（出四十20～21，來九3～4。）這律法表徵神的公義。所以，再一次我們看到神的榮耀、聖別、公義，要求有罪的人，並阻止有罪的人接觸神。
通到生命樹的路只封閉到主耶穌完成救贖的時候為止。基督藉著祂在十字架上包羅萬有的死，滿足了神榮耀、聖別、和公義一切的要求。
主救贖的死滿足了神榮耀的要求。當祂死的時候，那繡著榮耀基路伯的幔子，從上到下裂開。（太二七50～51。）那幔子從上到下裂開的事實，證明這是神作的，並且證明神與人之間的阻隔從此除去了。人虧缺了神的榮耀，但現在藉著在基督裏的救贖，人能被神稱義。（羅三23～24。）
基督在十字架上的死滿足了神聖別的要求。藉著基督一次永遠的獻上身體，我們就得以聖別。（來十10。）藉著祂一次的獻祭，基督就叫我們這些得以聖別的人永久完全。（14。）祂已藉自己的血聖別我們。（十三12。）藉著基督的死，神的聖別成了我們的，並且祂聖別的要求對我們已不再是難處了。
基督的死也尊榮了神的公義。神使基督替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。（林後五21。）祂是那義的，代替了不義的，為罪受死。（彼前三18。）藉著基督的死，神的公義成了我們的，這義就不能把我們從公義的神，就是生命樹隔開了。這樣，藉著基督救贖的完成，通到生命樹的道路再一次完全向我們打開了。
因基督已滿足了神公義、聖別、和榮耀的要求，祂的血就給我們開創了一條又新又活的路。（來十19～20，22。）希伯來十章二十節的『新』字，意思是新鮮的，新作成的。我們有這樣一條新鮮的路，新作成的路。藉著這條新的、鮮的、活的路，我們可以坦然無懼的進入隱密處，就是生命樹所在之地。
不要懼怕你罪惡的性情，它已被釘在十字架上了。罪性、舊人、魂、己、醜陋的『我』—全都釘在十字架上了。所以，神有信心讓我們有永遠的生命。祂不怕我們帶著墮落的性情活到永遠，因為這性情已被基督包羅萬有的死了結了。
現在我們能彀親近神。（雅四8，來四16，十19，22。）藉著基督的救贖，神已經進到我們的靈裏。我們需要轉向我們的靈，並藉著耶穌的血進入至聖所，在那裏我們能接觸生命樹。這真是好！今天我們不再是在豫期的救贖之下；我們乃是在享受已經完成的救贖。這救贖給我們開創了一條又新又活的路，進入至聖所。這條路不在伊甸園中，現今乃在我們的靈裏。所以，我們現今可以坦然無懼的接觸這位活神，祂就是生命樹。因為我們的袍子已經洗淨了，我們就有權柄來到生命樹這裏，享受它的豐富。（啟二二14。）