事奉主之人所作的一切，必須是與主聯合而作的，必須是在主裏面聯合著主作的。換句話說，必須是靠著主作的。我們事奉主的人，許多時候，不能站起來答應主的要求，應付主的需要。然而，當我們能站起來，要應付主的需要時，我們卻有一個危機，就是不倚靠主。我們好像不需要倚靠主，不必仰望主，就能靠自己的幹才、殷勤、認真，作出甚麼工作。所以，每一個事奉主的人，都得提防一件事，就是單獨行動。所謂單獨行動，就是把主放一邊，不必倚靠主，不必求主，不必聯於主，憑自己就能作出工作。
一個正確事奉主的人，在一切事奉上，應當先停下自己的看法、眼光和觀念；因為沒有一個事奉能出於自己。每一個事奉都必須出於主，所以我們這個人要停下來。惟有當我們停下來時，纔能彀接受主的命令，領受主的啟示。
當人有了主的命令，領受了主的啟示，就應該立刻起來與主配合。有的人不能起來，是因為他的豫備不彀，比方有的人性格差，得過且過，有的人聖經讀不熟，這都是叫他們不能立刻起來的原因。另有些人不能起來，是因著他們的妻子、兒女、父母。聖經裏說到，當主來呼召人時，有的人顧到他的兒女、父母、妻子，甚至他的生活、性命安全等，而不能答應主的呼召。（申十三6，二四5，路十四17～20，26。）同樣的，今天許多人有主的呼召，卻不能立刻站起來，都是因為顧到自己切身的關係。
能彀起來答應主呼召的人，都是很簡單的人。當那一天，雅各和約翰在加利利海邊補網，一聽見主的呼召，立刻撇下船和父親，跟從了主。（太四21～22。）他們的答應是標準的；在那裏，我們沒有看見他們怎樣安排他們的父親，安排他們的船隻，安排那些網。他們的答應是爽快的，是不顧一切的，那實在是個模型。難得有一位弟兄或姊妹，起來答應主的呼召時，是不考慮自己的。有好些弟兄姊妹，不是不答應主的呼召，而是拖泥帶水，船隻要安排一下，網要安排一下，對老父親也得交待清楚，否則引起親友誤會，對見證不好。然而奇妙的是，這班加利利人沒有這些考慮，他們船撇下了，網放下了，也不管父親如何，就那樣簡單的起來應付主的需要。
在馬太八章，有一個門徒對主說，『主阿，准我先去埋葬我的父親。』主說，『讓死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。』（21～22。）在整本聖經裏，可以看見每一次主來呼召人時，都不讓人有一點的安排。除非主不呼召你，主一呼召，你就得立刻無條件的答應；這就是那能站起來的人。許多弟兄姊妹雖有主的呼召，就是站不起來。頭一次主呼召你，你在那裏考慮；第二次，你還是站不起來；到了第三次、第四次，你就更站不起來了。有些基督徒就是這樣，一生一世是個蒙召而站不起來的人；到臨終，他們還為這一點懊悔。所以，我們要慎重的看見，當主的呼召臨到我們時，我們必須能立刻站起來，答應祂的呼召，應付祂今天的需要。
在神的救贖裏，沒有一點是絕對離開人而能彀作的；神需要人與祂同工，和祂同作。只有墮落的基督教纔教導說，有的人可以事奉神，有的人不可以事奉神。豈不知在神的救恩裏，所有的人都要事奉神；神乃是逢人必救，並且逢人必召。只要人肯接受祂的救恩，祂都拯救；只要人肯答應祂的呼召，祂都呼召。難處不是祂不拯救你，不呼召你，而是你不願意接受祂的拯救，不願意接受祂的呼召。
主的拯救就是主的呼召，這是所有認識神的人都知道的。主所以救我們，就是要召我們事奉祂。福音書給我們看見，當主在地上時，沒有一個人是得救而不蒙召的。在聖經裏，沒有一個例子，是把主的呼召和主的拯救分開的。我們讀不出，彼得相信得救，卻不相信蒙召；彼得乃是甚麼時候得救，就甚麼時候蒙召。他的得救就是他的蒙召，他的蒙召就是他的得救。同樣的，拿但業在甚麼時候、甚麼地方得救，同時也在甚麼時候、甚麼地方蒙召。（約一47～49。）保羅並沒有在大馬色得救，然後到曠野纔蒙召；他乃是在得救時就蒙召了。
在新約裏，沒有一個人，他的蒙召和得救是分開的。你無法從新約裏找出一個例證，說到有人是先得救，以後纔蒙召的。你若是得救的人，在你得救那天，神的呼召就臨到了你。得救和呼召二者乃是一個。真實得救的人，在他一得救時，裏面就有一個很深的願望，要服事神。一個真得救的人，若不想事奉神，他的得救就是可疑的。請你們想想看，在你們得救的頭一天，裏面是否就有一個願望，要事奉神？因為神的呼召，乃是包括在祂的拯救裏。神所以救我們，就是要叫我們事奉祂。神乃是逢人必救，並且是逢人必召。
因著神救贖的一切，都是託在人裏面；所以，沒有人，神就無法作甚麼。祂在救贖裏所有的工作，都是經過人，藉著人，並且是調著人。祂所以救了你，救了我，就是要你我事奉祂。然而，難處在於我們站不起來；我們要顧到我們的家庭、父母、妻子、兒女，以及我們的事業、前途、名利。我們有太多要顧到，所以我們站不起來；我們無法作爽快的人。我們沒有企圖，沒有冒險的豫備；我們不過想作個穩當的基督徒。每一個標準的基督徒，都是冒險的基督徒。要答應主的呼召，是需要相當的冒險。有的人好像站起來了，卻因著破碎不彀，對付不彀，站起來兩天，就受不了，塌下去了。所以我們要看見，在眾多的基督徒中間，主想要找著幾個能應付祂需要的人，都不容易；那樣的人實在不多。
一個為神站起來的人，需要有冒險的膽量，以及百折不回、剛強的意志。膽怯、沒有膽量的人，是站不起來的。我們的主常常拯救一百人，卻不一定有五個人，願意為祂站起來。大多數的人都是膽子很小、意志不強、畏首畏尾、無所謂的。這樣的人，多半站不起來；即使站起來，也沒有多少用處。凡站起來的，都是有一點膽量、有一點幹才的。每一個為主有一點用的人，都有一點剛強的意志，並且有膽量、有作為。
然而，一個人要為神站起來，應付神的需要時，會出現另一個很大的危機。我們都知道，凡站起來的人都是有一點魄力，有一點膽量的；凡沒有魄力，沒有膽量的人，是無法站起來的。因這緣故，在那些站起來的人身上，很容易有一個危險，就是可以不倚靠神，不仰望神，自己就作起來了。他們無視一切的危險、艱難，百折不回的要為主站起來。這時，他們的危險就是不管主作不作，他們都要作，並且只要他們作就可以。他們甚至可以離開主，把主擺在一邊，不與主交通，不住在主裏面，不聯於主自己，就單獨作起來了。
在今天的基督教裏，有很多的活動、工作，都是出於這種光景；人有魄力，有幹才，有擔當，有冒險心，就可以作一些工作。以致許多基督教裏的工作，都已經失去了主的同在；這實在令人害怕。他們不必住在主裏面，就能作許多事。
我們無論怎樣剛強，怎樣能為主站起來，都應當在向前去的時候，每一步都像一個最軟弱的人。我們要對主說，『主阿，我雖然站起來了，但我仍是一個最軟弱的人。我需要像以色列被你背在翅膀上，來事奉你。（出十九4。）在人看我是膽大，我有主張，我的意志堅剛，但是主你知道，我是軟弱如水。若不是你托著我，若不是你背著我，我實在寸步難行。主阿，我一離開你，就不能作甚麼。不只在禱告時，我裏面是軟弱的；在交通上，我裏面也是軟弱的；甚至在工作的每一個感覺裏，我都是軟弱的。』不論人在外面怎樣判斷你，看你多剛強，多有幹才，意志多堅剛，你裏面必須又軟弱又戰兢。你要對主說，『主，離了你，我不能作甚麼。你雖然需要我，我也需要你，但我不僅裏面需要你，外面也需要你。主，我靈裏需要你的靈，我環境中也需要你的手，我需要你。』
一個人作工事奉主，治理召會，有一件事絕對不能用，就是外邦人在社會上、在人群中所用的政治手腕。在事奉主的事上，在治理召會的事上，不能耍手腕，不能用政治。有一次，在與弟兄們的交通中，有位弟兄建議我們，最好怎樣作，若不那樣作，定規會有甚麼結果。我立刻就說，『弟兄，這是政治，這是手腕。』另有一次，有位弟兄要來難為我，有一位姊妹就說，請某姊妹去見那位弟兄的妻子，好叫那位弟兄受他妻子的影響，就不再來為難。這是外邦人最好的辦法；所謂正門走不通，就走後門。然而我們要記得，在事奉主、治理召會的事上，這是作不得的。
你一用手腕，就十足證明你是在主之外，你沒有倚靠祂。外邦人沒有主纔會用手腕，這並不是一個事奉主的人所能用的。一個事奉主的人，乃是在主裏面。這樣的人一遇到為難，絕不轉到耍手腕上，乃是進到主裏面，對主說，『主阿，我沒有自己的工作，工作都是你的。你若認為這難處發生是可以的，我接受；但你若認為這會叫你的工作受虧，就求你攔阻。』
當你治理召會時，就算你眼光再大、手腕再高，也千萬不要用。要知道每次召會中有難處發生時，你越想避免，那個難處就越厲害。召會不必招惹難處，但召會也無須避免難處。在舊約裏，我們看見，每一次以色列人起來為難、反對、背叛時，摩西、亞倫他們兩人甚麼都不作，只是縮手、俯伏在神面前。（出十五24～25，民十四1～5，十六1～4，19～24，41～45。）當摩西聽見百姓的怨言，便對耶和華說，『你為何苦待僕人？…竟把照管這百姓的重擔加在我身上？…我從那裏得肉給這百姓喫呢？他們都向我哭號說，你給我們肉喫罷！照管這百姓的擔子太重了，我獨自擔當不起。』（民十一11～14。）這些禱告是最認識神的禱告。摩西是大政治家、大軍事家，也是大教育家，難道他沒有幹才，不懂手腕？然而，當你仔細去讀出埃及記、利未記、民數記、申命記這四卷書時，你可以看見，他帶領以色列人從不用手腕。
摩西是個老年人，（出七7，）不是個初出茅廬的小伙子。他住過埃及的王宮，（二10，）他率領以色列人出埃及，過紅海，以色列人也信服他。（十四31。）每一次他出來應付難處時，在人面前總是沒有高位，並且是立刻俯伏在神面前。（民十四5，十六4，22，45，二十6。）當以色列人在西乃山下拜金牛犢時，神對摩西說，『你的百姓，就是你從埃及地領上來的，已經敗壞了。…我要向他們發烈怒。』（出三二7，10。）摩西立刻對神說，『這百姓是你用大力並大能的手，從埃及地領出來的。…你曾指著自己向他們起誓說，我要使你們的後裔繁增，如同天上的星那樣多，…我要把所應許的這全地，賜給你們的後裔。』（11，13。）摩西的意思是：『神阿，你得饒恕他們；你不饒恕他們，也得饒恕他們。』摩西與神辦交涉，到最後，神『後悔，不把所說的禍降與祂的百姓』，（14，）並且使摩西得了安息。（三三14。）
這意思是，這裏有一個為神站起來的人，但他不在自己裏面事奉主，他乃是靠著主站起來，為著主事奉。主是他的後盾，主是他的圍牆，主是他的保障，主是他的盾牌，主是他的旗號，主是他的山寨。他事奉主，乃是在主裏面事奉。舊約有這樣一個摩西，新約則有一個保羅。保羅說，『我作了這福音的執事，是照著神恩典的恩賜，這恩賜是照著祂大能的運行所賜給我的。』（弗三7。）他不倚靠自己的知識，不倚靠外面的手腕；他裏面所倚靠的是神的大能，外面所倚靠的是神出來的手。
有幹才的人不容易倚靠神，不容易受帶領。十個為主站起來的人，九個是有膽量、意志堅強的人；這樣的人在事奉主的事上，一旦站起來，裏面就該軟下來。不剛強的人沒有用，太剛強的人也沒有用；不剛強的站不起來，太剛強的不倚靠主。我們要永遠記得，事奉主乃是與主配合作主的工，與主配合應付主的需要。大多數的人是該強時不強，該弱時不弱；所以，在眾多人中，主難得找著幾個有用的人。有的人無論主怎樣呼召，就是站不起來，不是顧到妻子，就是顧到兒女。有的人是強起來、站起來了，但裏面卻軟不下去，好比一頭野驢，都是在主之外活動。
在事奉主的事上，我們必須清楚三個大點，否則我們會毫無用處。第一，我們必須看見，主的工作是主調和著人作的。不是主單獨作，也不是人單獨作，乃是主聯合著人一同作；並且要讓主作，因為祂是主。第二，我們必須看見，我們需要剛強站起來，與祂合作，以應付祂的需要。第三，我們需要看見，甚麼時候我們一站起來，立刻我們就要在主裏面倒下去。若不是如此，我們的熱心，我們的追求，我們的渴慕，與主仍然配合不來。
許多時候，主要我們打住，我們打不住；主要我們起來，我們起來時，主說，『你要倒在我裏面。』我們能麼？我們能不用手腕，能不用辦法麼？從一九四六年起，我和弟兄們一同事奉主至今，每一次碰到難處，我總是學習不用手腕，不用人的辦法。我們懼怕手腕比懼怕犯罪還厲害。這並不是說我們比別人笨，沒有高明的手腕；而是要認識我們所事奉的是誰，不需要我們用手腕。這三個重點，乃是所有事奉主之人必學的功課。
站不起來的人，就是不容易站起來；站起來的人，就是不容易倒下去。凡能站起來，並且站起來又能倒下去的人，在神面前纔有用處。能在神的工作前停下來，也能在祂的呼召下站起來，並且能在祂的功用上倒下來的人，纔能事奉神，纔能治理召會。甚麼時候我們感覺主不在裏面，就不要作甚麼；即使有再大的工作果效，也不要作。雖然受到人的稱讚，我們也不作，因為主不在其中。沒有與主交通，沒有主的同在，我們不能單獨往前。摩西帶領以色列人，需要主的同在；（出三三15；）今天我們事奉主，也需要主的同在。
在神的工作前停下來，在祂的呼召下站起來，在祂的功用上倒下來，這三個點似乎是翻來覆去的。有些人就受不了這個翻，要他停下來時，停不下來；一旦停下來，卻停得過頭，連默想、禱告也沒有了。主要我們停下，就停下了；主要我們打住，就打住了；這並不是個容易的功課。曾有一位弟兄，就是有一股勁，你怎麼要他停下來，他就是停不下來；你要他打住，就是打不住。然而有一天，他停下來了，並且是全數停下，最後連基督徒都不作了；這就是個難處。你要他停，他不停；一旦停下來，就是這樣個停法。這都叫他失去對主的用處。所以，我們一定要學習在主的工作上，打住我們這個人；學習在祂的命令前站起來；學習在祂的事奉上永遠倒下。以色列人無論怎樣折磨摩西，摩西從來沒有倒過；然而每一次，摩西都倒在神面前，讓神出來作。
問：事奉主不能用手腕，但又需要靈巧。請問靈巧與手腕如何分別？
答：馬太十章十六節說，『看哪，我差遣你們去，如同綿羊在狼中間；所以你們要靈巧像蛇，純真像鴿子。』『靈巧』是指要躲避別人所給你的難處及傷害；『純真』乃是不傷害別人。靈巧是要避免別人所給你的傷害，所以，不是用在聖徒中間的。靈巧與手腕不同；手腕是為著達到自己的目的，靈巧是為著避免受到別人的傷害。
問：彼得沒有條件的跟從主，是因他先碰著了主，現在我們沒有碰著主，該當如何？
答：人要答應主的呼召，必須先碰著主的呼召。凡碰著主呼召的人，定規是遇見主的。彼得所以爽快的答應主的呼召，是因彼得遇見了主。若是我們沒有碰見主，自然不必答應主。然而，我們中間，恐怕沒有一個人敢說，他沒有遇見主。若有一位弟兄，說他還沒有遇見主，他定規還沒有得救。每一個得救的人，都是在他的靈裏遇見過主的人。
甚麼叫作得救呢？有弟兄說，我們受浸談話的寬緊應該再研究。然而，問題不在於寬或緊，乃在於談話時，必須摸那個人，到底他裏面有沒有一次碰著主。若是這人有一次碰著了主，他就是得救了。若是這人只是聽了一個道理，信了一個道理，接受了一個道理，他最多不過是個敬虔的人。一個人若是遇著主，即使他外面說不信，他裏面沒有法子不信。
每一個得救的人，都是遇著主的，只不過有的人遇著的厲害一點，有的人遇著的輕微一點。同樣的，每一次當一個人遇著主時，在他裏面多少都會有一點要求，那個要求就是呼召。我們不怕人裏面沒有遇見主，我們就怕人遇見了主，卻是馬馬虎虎，不爽快，不絕對。人沒有遇著主的時候，不必答應主的呼召；但若是得救蒙恩，遇著主，碰見了主，就當立刻答應主的呼召。
我們蒙恩、得救，豈只能遇著主一次。許多時候，我們在路上行走，主一次又一次的來到我們跟前。有時我們坐在車上，祂來臨到我們；有時我們正在購物，祂來遇見我們。祂是這樣的要來碰著我們，問題是當祂碰著我們時，我們的反應如何。所以，所有的問題不在於我們碰著祂、遇見祂，乃在於我們答應得太慢、太遲鈍。
問：摩西的蒙召是不是在八十歲以後？
答：一個人的蒙召，有他的開始，有他的過程，也有他的完成。如果我們查考摩西蒙召的時間，應該是在創世以前他就蒙召了。摩西的蒙召，絕不是偶然的，絕不是神無所事事想出來的。摩西這名字的意思是，把他拾起來；早在創世之前，他就被拾起來了。保羅告訴我們，在他沒有出母腹時，神就把他分別出來了。（加一15。）我們以為保羅是在大馬色蒙召，但他告訴我們，他還在母腹裏時，神就把他分別出來。不僅蒙召這樣的大事，是在創世之前，即使是我們的得救，都是在神創世之前的事。
這給我們看見，神在摩西身上幾步的豫備。第一，神為他豫備敬虔的父母，在他出生後就把敬虔的思想灌輸到他裏面。（出二7～9。）第二，神豫備埃及王宮的環境，使他受了當代的教育，好叫他能彀帶領以色列人；（三10，徒七22；）因為這個使命，不是一個沒有受過訓練之人所能承當的。因此，神讓他進到王宮裏，使他受到好的管理和薰陶。第三，因著父母的傳輸，他有了敬虔的思想，這使他有一個觀念，要拯救以色列人。（來十一24～25。）就他而論，他的這個觀念，乃是神呼召的開始。第四，神為他豫備曠野，來訓練他的性格。他雖然有了敬虔的思想，並且受了高等的教育，但他的性格還沒有受到鍛鍊，還沒有受到人的折磨。（徒七23～28。）他很堅剛，也沒有兒女，沒有甚麼特別的環境，所以神叫他在曠野牧羊四十年，使他像堅鋼在火爐裏受鍛鍊一樣。到了各種環境都安排成功時，神纔清楚的進來呼召他，這時神的呼召就完成了。（30。）
所以，我們很難斷定，神是在甚麼時候呼召了摩西。如果追溯到底，就必須說，乃是在創世之前，在王宮中，在曠野裏，在鍛鍊裏，然後神進來。在我們身上，原則也是如此。我們回顧已往，就能見證我們的蒙召，也是神在已過就豫定的。然後到了一個時候，祂把我們安排在適當的環境中，祂不讓我們過去，我們也就在那時，答應了神的呼召。
問：所謂工作的範圍是不是單指工人說的？
答：『工作』這個名詞，在聖經裏，廣義的說，凡是神在這時代裏藉著召會、聖徒、作工的人，事奉神所作的，都是神的工作。狹義的說，有少數人蒙了神的揀選和呼召，像保羅那樣；他們受主的託付，作主的工作。因此，『工人』這辭，也有廣義和狹義兩種的說法。廣義的說法，乃指眾聖徒為神傳福音，都是神的工人。狹義的說法，是指那些像使徒一樣的人，他們受神差遣，到各處去傳福音、設立召會。比方，我們對眾聖徒說，我們要作神的工，這就是廣義的用法，意即弟兄姊妹都有分於神的這工作。然而，在這廣義的用法裏，原則上也包括狹義的用法。比方，有的人是特別答應神的呼召，專特的事奉神。
問：聽到這樣的信息，我們會有一種情形，就是在聚會中，我們不敢隨便動。比方，我們會想神沒有動，人就不能動；結果連禱告也沒人敢開口。
答：你們這樣的光景，說出你們並沒有摸著信息的重點，你們所摸的都是枝節的小點。若是你們禱告的時候，因為神沒有動，你們就不動，所以你們不禱告，這並不正確。若是我們連呼吸、喫飯都要等神動了，纔呼吸、喫飯，神沒有動，我們就不呼吸，不喫飯；這樣，我們還能活得下去麼？在這事上，神沒有動，人就不動，原則是對的，但應用錯了。神沒有動，人就不動，這意思是，一個人在神面前的事奉，必須起始於神，不能起始於人自己。這是一個很大的原則。
當然，大原則也可以應用到小事上。比方，在禱告聚會中，神若不動，人就不動，這在聚會的責任上，原則是對的。然而另一面，我們要看見，我們來赴聚會的這個責任，是因我們接受了一個負擔，所以到了聚會中，我們就當盡負擔，或禱告、或唱詩、或分享。並不是我們來到聚會中，纔在那裏問『神有沒有動』，神有沒有要我們盡這個聚會的責任；而是應當在沒有負責任之先，先看『神動不動』，神有沒有把這個責任託給我們。若是我們清楚，是神在我們裏面感動、引導、帶領，要我們接受這個責任，我們一旦接受，就知道這是出於神。不是我們把責任接受過來以後，還在那裏等主、尋求主。好比有人把孩子託我們管理，我們就要先問是不是出於主。等到清楚、接過來之後，就得好好管理，該燒飯就燒飯，該給孩子洗澡就洗澡，不需要等主來推動。我們在事奉中，常常原則對，但應用不對。
在聚會中，有的弟兄會很屬靈的說，『神不動，我也不動；神不動，我先動，就是宗教活動。』說這話的弟兄，遲早要走到被動裏。你到禱告聚會中，不僅是來聚會，更是為要禱告。你應該先問裏面的主，說，『主阿，我該不該赴那個禱告聚會？』這就如同有人請你到家裏喫飯，在去之前你就要先考慮去不去。不能在答應去之後，到了人家裏卻不喫不喝。人問你為甚麼，你說要考慮一下；這是不合宜的，因為該考慮的時間已經過了。所以在聚會中，我們應當主動的用我們的靈，與神有交通；在那個交通裏，我們會摸著神的感覺，那時我們就會知道該不該禱告。在聚會中，我們不能被動。
一個真正屬靈的人，在聚會中供應的話語，通常是多的；因為他們在交通裏是與主聯結的。若是在一個交通聚會裏，眾人都在那裏東等西等，沒人開口；等到一個時候，有人作了一個古里八怪的見證；再等，又出來一個古里八怪的見證；這樣，整個聚會就完了。雖然大家很想屬靈，都在等聖靈感動，豈知整個聚會就這樣落到被動裏。若是在聚會裏，我們能主動運用靈，在靈裏與主有交通，就會有幾句話可說，這樣整個聚會就會活起來。所以，無論在任何聚會中，我們都應當在靈裏主動與主有交通，而不是在一個死沉的靈裏，被動的等主感動。這一個功課，我們都必須學。
甚麼叫作靈裏主動？甚麼叫作靈裏被動？甚麼叫作在交通裏動？甚麼叫作單獨的動？這些功課我們都要學。你單獨的動是宗教，與主聯合的動是召會。我們要操練我們的靈，使我們的靈強到一個地步，能去摸神；我們不能出主張，但我們可以求神出主張，求神發命令。我們必須強到一個地步，求神、逼神、或者催促神發命令，這個就是運用靈，就是在靈裏主動。這意思是要運用我們的靈，接觸神的靈，讓神的靈來推動我們的靈。這樣，當我們接觸神時，立刻我們就能摸著神的旨意。不論我們禱告也好，讀經也好，我們的靈若是活的，就能叫整個聚會摸著靈。