使徒約翰再次肯定神的目的是確定的，並且祂現今的道路也是與那目的一致的。到末了，基督身體的原則在屬天的聖城中，得著最完滿的發展和彰顯；照樣，我們也可以反過來說，今天只要永遠的生命在我們身上有自由的通路，我們就看見屬天聖城的每一特點、主耶穌的每一真實特性，在地上這裏藉著祂的身體彰顯出來。有誰看見了神這屬天的新人，還能滿足於比這標準較低的光景呢？
但現在我們必須實際的來看我們周圍的光景。我們大多數人都同意說，今天外面基督教的光景是令人遺憾的，其中顯出世界的各種毛病和軟弱。基督教的工作減少到只剩一點點福音和社會服務。她對人幾乎沒有衝擊力和影響力。這是事實；但更使我們個人感到憂慮，可悲的，就是我們這些神的子民，竟然對這事實很少感到良心不安。。我們認為這是理所當然的，許多人似乎真的接受這些情形，以為應該就是這樣。今天的基督徒，不相信保羅擺在我們面前的是可行的。因著這樣的不信，我們被迫回到約翰的職事，不得不再來看這職事特別的性質。
我們在前面看過，主藉保羅所啟示關於基督身體的事，原是要在地方教會中實現出來，並且每一個地方教會都彰顯那身體；在不同的地方上都有真實、實際的顯出，彰顯一個身體，而不是彰顯許多不同的身體。這是神聖的定意，也是教會的起點。但我們知道可悲的是，教會失敗了，因此主自己就需要從天上再說話。主再說話的時候，就給我們關於教會和眾教會一個新的註釋，這就是為何啟示錄二、三章對我們如此有幫助。在那兩章裏，主耶穌藉著約翰，使祂的教會看見更進一步的神聖供應。我是指在七封書信末了主所給的應許。這是約翰對這個大體上偏離神的時代特別的信息：在腐敗和敗落的光景中，神尋找一些子民，在眾教會中作祂的得勝者。
『得勝者』的意義是甚麼？為了避免誤解，首先我們要清楚這些人不是一班非凡的、特別好的的基督徒。他們不是個人比別人好，所以命定要得更大的榮耀。請記得，得勝者只不過是正常的基督徒；而所有其他人在那個時候，都在正常以下。
在以過的永遠裏，神有一個確定的計畫，一個祂永不會放棄的設計。得勝者就是看見了那個設計，就靠著神的恩典，使自己為此站住的人。他們不是某些傳奇人物，比保羅更往前，或得著與保羅不同的啟示。我再說，他們在神眼中再平常不過，他們也沒有特別可誇的優點。
在約翰的著作裏，得勝不是單指個人的得勝。這不是勝過罪（最好用『得釋放』一辭），也不是個人的聖潔（所謂『得勝的生活』）。約翰所說的得勝，乃是在某個特定的環境中，為神站住，並為神爭取權益的得勝。當許多人拒絕了保羅的信息時，基督徒就受試誘說，『事情既是如此，我們能作甚麼呢？我們必須盡力保守自己在某些方面的正直，但有些事情是沒有希望了，我們只好讓牠過去，這是無法恢復的，我們無法作甚麼來改善情形。』當我們受環境所困，無論是真實或假想的，不知道如何克服時，我們很容易退縮，認為我們那特別的光景是無法恢復的；其中有太多事需要調整，太多艱苦的工作需要完成。這是不可能的。
就在這樣的時刻，得勝者藉著他們的生命和見證，再確定宣告神是不改變的。他們肯定神的標準沒有改變，祂仍然定意今天要得著屬天的人，至終要得著屬天的城。教會整體所該作而未作的，神就興起他們代表並為著教會來作。他們對那得勝、屬天的人持守忠信，站住了立場。這就是聖經在這裏所說到的得勝。
約翰在啟示錄表明得勝者的範圍，乃是在今天失敗的教會裏。那些當今在自己的環境中，為神爭取權益的人，對神纔是重要的。神的計畫中有一部分關係到我們每一個人，就在我們所在之處，為此祂需要得勝者。我再說，得勝不是特別好，只是沒有不正常的差而已，這是他們與人惟一的區別！他們不過持守神的標準就是了。但他們認識基督徒的生命、身體屬天的呼召、教會的爭戰，所以他們就像神手中的工具，要把撒但從他的寶座上趕出去。他們代表教會豫備自己，並為著教會爭戰。他們竭盡所有的努力，不為自己，乃為身體；因著他們是豫備好的，所以神看教會是豫備好的新婦。他們如同火炬把火點燃；得勝者所承受的，全教會也要承受。
出埃及記、利未記、民數記這三卷舊約的書，與基督徒的經歷恰好是平行的，可比作以弗所書中的『坐，』『行，』『站。』（參弗一20，四1，六13。）出埃及記說到以色列人蒙神大能的手拯救脫離埃及，並藉著不變的工作被建立成為神的子民。利未記立下了藉血與神交通，並藉十字架聖別行事的基礎。民數記為著爭戰把他們安排得有次有序，目的為使他們得享受神所賜的產業。民數記一開頭就清楚指出末了這點，一章三節說，亞倫要數點『凡以色列中，…能出去打仗的…。』
在這句話之前，在利未記末了一章，我們看見主似乎要來估量祂的兒女，看那些人對祂最有價值。這就是論到許願之例的一段。（利二七1～8。）我們必須清楚區分這段與出埃及三十章說到各人獻贖命價銀的一段。出埃及記那裏的是對每一個以色列人的命令，每一個人都是同樣的價銀，就是半舍客勒銀子。我想，那是說到神要為我們所作的；但在利未記二十七章這裏，乃是我們可以為祂擺上甚麼的問題，所以這裏所說的不是照著命令，乃是自願的行動。『人還特許的願，被許的人要按你所估的價值歸給耶和華。你估定的…。』（2～3）接著就列出各種價銀舍客勒的數目，是按照年齡及性別分的，我們可以表列如下：
年齡 男子 女子
五歲以下 五舍客勒 三舍客勒
五至二十歲 二十舍客勒 十舍客勒
二十至六十歲 五十舍客勒 三十舍客勒
六十歲以上 十五舍客勒 十舍客勒
神並不忽略任何人，甚至小孩和嬰兒也被估價，但我們可能問說，為甚麼二十歲以上這一組有最高的估價呢？當然這是因為我們剛纔看過的，下一卷書民數記一開頭就界定那些能以出去打仗的，乃是『從二十歲以外』的。這意思必然就是，我們向神獻上我們自己、我們的心、心思、意志和生命，神估量其價值，乃是根據於我們是否適合爭戰。在我們這一邊僅僅是個願，（神不許可我們任何人作不許願的基督徒，）但在神那一邊卻有特定的估價。不錯，拯救靈魂是好的，個人聖潔是好的，為主作許許多多有用的事都是好的；但在這一切之上，神所看為最寶貴的，乃是我們能適合有分於持續為著主的爭戰，逐出祂的仇敵，帶祂的子民進入並享受那在祂裏面的產業。耶和華是爭戰的神，為著爭戰的力量是祂最為寶貴的。
當然，舊約裏最悲慘的乃是那些老年人，在正常的情況下，他們肉身為著爭戰的力量是不斷衰退的。但在此我們必須馬上想到新約，那裏說，『外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。』（林後四16。）溪水旁的樹是永不枯乾的。真正的基督徒生活是沒有午後，沒有力量衰退的。迦勒是民數記這卷書裏真正的得勝者，我們若完全跟隨主，就要像他那樣，在八十歲時爭戰的力量仍與四十歲時一樣。
我信這就是約翰在他第一封書信裏所論到並加以發揮的點，他說，『少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。』（約壹二13。）少年人天生是滿了活力，這句話再一次含示，神稱許他們屬靈的力量和其果子。但請記得，約翰把他書信的受者分類為小子們、少年人、和父老，這與利未記的分類不同。他是寫信給屬靈的嬰孩，他們已經得著赦罪的確據；給屬靈的戰士，神的話住在他們裏面；給屬靈的父老，他們經過了嬰孩、兒童、以及爭戰之成人的階段，從其中累積了許多東西，就對那萬有的起源者有豐滿完全的認識。今天沒有任何一個屬靈年齡組別能免於爭戰。真的，這裏不該有遲遲不成熟的基督徒，在屬靈的事上也不該有退休的年齡。（在屬靈爭戰的價值上，『少年人』一辭包括年輕婦女，就某一面說，在利未記已經是這樣。）
所以，不管我們屬靈歷史的長短，我們每一個人必須自問：我今天在聖所的價值是多少？神對我們每一個人都有祂確定的估價。祂認識我們個人的情形，而祂對每個人在聖所的估價，乃是根據我們屬靈力量的尺度。不管我們的年日如何，我們的估價可以高達三十或五十舍客勒，而不只是十五舍客勒。哦，願我們每一個人都有迦勒爭戰的靈！
約翰寫信給他的『小子們，』說到他們已得著赦罪的確據。在某種意義上，我們一直都是約翰所稱的小子，因為我們在一生中，沒有一個時刻是長進到不需要寶血的。這的確是得勝者的首要兵器。約翰在啟示錄十二章論到那控告弟兄的，就是『那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的；』他告訴我們：『弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。』（10～11。）
在屬靈的爭戰中，得勝的根基總是寶血。從來沒有人能達到不需要血的地步。撒但是殺人者並欺騙者，他誘惑人並攻擊人，但今天他特別的工作乃是控告。他的確是那控告弟兄的；與此相對的，我們的主乃是祭司和中保。天認識撒但的工作，所以每一個基督徒也必須認識。他晝夜控告我們，他的控告指向我們的良心，那是我們最感覺缺乏力量與他爭戰的地方。他的目的就是使我們絕望並想說，『我對神還可能有甚麼用處呢？』為甚麼有些基督徒從早到晚都在自責說，『我是一個無望的失敗者，神對我是無能為力了！』這是因為他們容讓自己接受仇敵的控告，以為那是無法辯駁的。如果他能使我們達到這樣的地步，他就真的得勝了，因為我們已經投降。如果我們沒有轉向神的榮耀，只接受他的控告就停在那裏，我們必然失去與他爭戰的力量。
良心是很寶貴的，但不住的重複說，『我一無是處！我一無是處！』這不是基督徒的謙卑。我們承認自己的罪，這是健康的，但我們絕不要認罪到一個地步，似乎我們的罪惡大過基督的工作。魔鬼知道攻擊基督徒最有效的武器，就是製造這個錯覺。補救的辦法是甚麼？就是對主說，『主阿，我一無是處！』然後轉向祂的寶血，接著說，『但是主阿，我住在你裏面！』
撒但不會無緣無故的控告我們。他必定能指出我們許多的罪；但耶穌基督的血潔淨我們一切的罪。我們相信麼？這就是對撒但指控的回答。罪所需要的乃是血，聖經沒有告訴我們罪需要控告—不，我們只要向主認罪。當然，我們若說自己無罪，約翰警告我們這將會為控告者敞開大門。但，如果我們站在神的光中，向祂承認我們的罪，那麼血就有能力潔淨，撒但一切的控告都變無效。為著這樣一位辯護者讚美神！為著這樣一位祭司讚美神！我們絕不要藉著誇自己的好行為，或為我們的罪難過，來回答撒但，我們總是單單倚靠血。這就足以護衛我們。
基督的寶血是我們的護衛；我們見證的話是我們攻擊的武器。這是我們向著人的見證，卻不是單單向著人的。基督的得勝、祂的掌權、祂國的臨近、以及我們已經從撒但的國遷到基督的國—這些都是事實，我們不僅要向人宣告，也要向黑暗的權勢宣告，確認神是君王，祂的兒子是得勝者，撒但已經失敗，這世上的國即將成為我們神和祂基督的國。這些乃是正面的神聖事實，乃是我們攻擊的利箭。撒但害怕這樣對屬靈事實的宣告。因為我們見證的話甚至能搖動陰府的門。宣告耶穌是主，宣告祂的名是超乎萬名之上的名。要向仇敵宣告出來！許多時候，這樣的見證比禱告更有果效。
禱告有兩面：一面是向神，一面是向山。『對這座山說，你挪開此地…。』（可十一23。）我們能對撒但說，『你離開這裏！』彼得和約翰對那瘸腿的人說，『我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』（徒三6。）他們直接應付了這個情形，而我們今天可能已經召開禱告會了。不要忽略禱告，但我們也要信靠寶血的有效，而說出見證的話。許多時候我們來到神面前，氣氛是受壓的，我們無法禱告。我們該作甚麼？不要放棄，乃要接受神的話，轉向撒但並對他說話。宣告主的得勝，宣告祂已經給我們權柄踐踏蛇和蠍子、以及仇敵的一切權勢。然後禱告！
可惜，我們今天太過注意福音的道理，太少注意事實了。沒有事實，我們就沒有見證。但加略乃是歷史。我們有福音，就是關於這事實的好消息。福音的事實在這地上已經將近二千年了。主給了我們寶血，以及確定見證的話；讓我們用這二者來面對仇敵。
最後，這些得勝者乃是那些認識甚麼是被釘十字架的人；被釘十字架，就是除去他們這個人，以致他們所作成的，都將榮耀歸與神。我們在此無須再詳論這點；但請記得，撒但就著約伯的事向神挑戰說，『人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。』（伯二4。）但現在，天上有大聲音論到得勝者，似乎是對這挑戰的回應：『他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟十二11。）同樣的聲音也宣告說，『我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了！』（十二10。）
我們已經說了一些高超的事，為免我們自欺，我想現在最好稍微說到一些非常實際的事，對願意服事主的年輕弟兄們簡單的說一些話。在約翰福音末了一章，我們的主對祂的門徒彼得發出一連串個人的責問。彼得經過一陣遲疑纔回答祂；然後我們看見到了一個時候，他似乎要把注意力轉離自己身上，就突然開始對與他同作漁夫的約翰有興趣。他轉過來，看見『耶穌所愛的那門徒』跟著，就對耶穌說，『主阿，這人將來如何？』但耶穌不許可他這樣把注意力轉在別人身上，再次回來對彼得發出個人責問說，這『與你何干？你跟從我罷。』（約二一20～22。）這件事似乎對我說，我們每一個人無可避免都要就著自己個人同樣發出這個問題：『主阿，我這人將來如何？』或用保羅的話說，『主阿，我當作甚麼？』（徒二二10。）
幾年以前（一九三八年）我在英國應邀參加一次青年工人的聚會，他們大多豫備作傳教士，要到東方來服事主。他們問我成為傳教士的基本資格。我回答說，我的確覺得傳教的日子並沒有過去，神在各國也呼召了祂的僕人一同在工場上作工。下面幾點是我對他們所題的重點。這些點回應了本書在前面詳細論過的一些事。
得救的確據 這是起點；經驗警告我們，在列出這些資格，或對任何工人講說時，若將這點視為理所當然而忽略了牠，乃是絕對不安全的。對主所有服事的根基乃是：我們得遇見祂，對祂有個人的認識，並對自己在祂裏面永遠的得救有完全的確據。
基督是我們的生命 我們必須題醒今天的基督徒，許多東方古代的宗教都有很高的倫理道德標準。在中國社會，和一些其他國家一樣，可能在一些事上沒有確定的標準，但如果一個男人或女人發怒或不能忍耐，這乃視為嚴重缺乏自制的標記。如果一個傳教士不認識基督得勝的生命，就常常會有這些表現，他們並不知道這將何等損害他們的見證。他們要作見證的對象，因著這個事實，就認為自己在宗教和道德上比他們高。如果我們要在一班已經崇尚『律己，』甚至輕視娛樂和安逸的人中間，有效的見證基督，就必須真實並令人信服的，藉著我們的生活，證明我們對『己』有真確的對付。我們必須認識十字架使我們從罪和肉體得著釋放，並在基督的復活裏，得著使我們在生命的新樣中生活行動的能力。
對主完全的倚靠 運用『團體的信心』是容易的，要單獨倚靠神，不讓我們的眼目離開祂，轉向其他供應的管道，就難得多了。西方人說到『米飯基督徒，』但我們豈不是看出，在我們眾人裏面也隱藏著這樣的傾向？用現代的話說，就是『信心和暗示的生活，』更有人刻薄的說，是『信心與郵包。』神的僕人用口頭或文字『代表工作』說甚麼，那是不對的，他們必須在這事上對主真實。我們的手越少這樣摸到神的神蹟越好。我們不該害怕事情對神太為難—事實上，這是難到一個地步，沒有人敢『加入，』除非他是蒙召的。或者我們最穩妥的保障，乃是關心到別人的需要。我們要顧到他們，神就會顧到我們。
特定的職事 我們既是神的兒女，就都有一般的責任為主作見證；但神的僕人該不止如此。他該有明顯的記號，那靈特別組織在他裏面，使他對神有獨特的認識。他的職事該起源於這一點。如果我們所能作的，只是傳傳福音並一般的造就聖徒而已，我們對中國或別處的眾教會就幫助不大。那是每個基督徒都該有的，但中國的信徒要從我們得著更多、更特別的東西。我們也不是要用甚麼特別教訓或道理，來滿足他們的需要，不管那教訓有多好，我再說，我們必須有一種特別屬於自己對主獨特的認識。我們有時抱怨人對神的話不彀飢渴，但請相信我，如果我們有獨特的東西給他們，他們就有飢渴了。我們有否因著我們與人的同在，而在人裏面製造對神的飢渴？如果食物本身足以引起食慾，就能製造飢餓的感覺；當人看見有人被靈充滿並滿了愛，不僅是傳道，或釋放一般的信息，乃是供應屬靈的豐富，其中帶著他個人對神親身的經歷，人就會有飢渴。是的，如果我們不能製造飢渴，我們本身就有問題。
學習的態度 出外的時候，總要在背後放一個大的『學』字。那些要作別人教師的人，乃是把自己擺在危險的地位。許多人過度誇大並講論一些自己未曾經歷的事，便會在單純的聖徒心中製造許多問題。如果我們過於自信並講論過於急促，就迫使自己下次必須記得自己所給過的答案，不然你會發現自己如今給了一個不同的答案！我們越宣稱認識得多，就越讓我們的聽眾有批評的機會，因為這會使他們對我們有過分的期望。這種優越感起源於對我們過分的自信，以為自己都知道了，這必然會不知不覺的關起交通的門，使我們不能真實將所得的與別人分享。我們需要恩典來承認我們的無知，並因此向主求問。我們必須願意說，『我不知道。』工人要有這樣的態度：『你若有甚麼要說的，我樂意聆聽，因為我也是主的門徒。』這樣，人就不會難為你。所以我建議你們，常常保持作一個學習的人，把『學』字放在背後至少十年！
神作為的歷史 不僅如此，我相信每位神的僕人在他的歷史中，必定有一些事是確定證明，有神並神的能力與他同在的。我曾在別處題過，神奇妙的聽了我們求雨的禱告，是我們中間沒有人會忘記的。（見『坐行站』一書第三章。）但西方的傳教士都有背景，他們對某些事作出解釋；基督教的教師對於現今神蹟的稀少，很容易找到道理上的理由。這些理由絕不會被單純的信徒接受，因為他們常常親眼看到神的手在作事。
我記得有一位姓陳的裁縫師，他的確非常簡單。並且，他從未遇到另外的基督徒。他手中只有一本馬可福音，但因著他讀這本書，遇見了救主，他就相信了。然後他讀到十六章，就是一般所謂『可疑的一段，』他仔細讀過後就對主說，『主阿，我是微不足道的人，請把最小的恩賜，醫病的恩賜給我就彀了！』於是他馬上出去，在他的村子裏挨家挨戶的為病人禱告。後來我們遇見他，並詳細的問到關於他的事，很明顯的是：因著他的謙卑，加上他絕對的信靠神，不管所應付之疾病是多嚴重，或者有沒有立刻明顯的得答應，那個村子裏的確發生了奇妙的事。拜偶像的人被說服，承認主比異教假神更超越，有些人就相信了。但我們發現他仍是一個謙卑的弟兄，沒有任何誇大的言詞，默默的繼續為主耶穌作見證，一面仍然作個樸素的鄉下裁縫。
有一次，我在西方參加一個非常虔誠的弟兄們的聚會，聽到他們討論一些困難的道理問題，甚至越陷越深。最後我禁不住要打斷他們的話。我大聲說，『我親愛的弟兄們！在我的國家，當需要臨到，如果你們不會趕鬼，對這些聖經細節完美的知識是一無是處的！』今天我們都太文明了，結果我們常常把神關在門外。有時我似乎覺得神把我們帶到一種機會裏，然而因著我們天然的謹慎禁止我們向祂踏出信心的一步，我們就得不著生命的神蹟，只是得著一個新的教訓。誠然，我們必須期待神用神蹟奇事印證祂的話。如果我們真認識神，祂奇妙的作為不會是遙遠的。今天，我們要藉著我們對這位活神的信心，向撒但的座位挑戰。
沒有一個主人像我們的主人有這麼多的僕人；並且祂對每一個僕人都給與合式的工作。祂給約瑟特別的任務，就是拯救以色列脫離饑荒。撒母耳在所選定的時候來，特別完成了從祭司轉移到君王的工作；照樣，後來以利亞來，為著從君王轉移到先知。在乃縵有需要的時候，一個小小的使女向他作了見證。甚至一匹驢子也豫備好，讓耶穌騎著進入耶路撒冷。
許多人埋怨神給他們安排的地位，或不滿神託付他們在身體裏的職責。他們想作這個，神卻安排他們作那個。他們有雄心在這裏服事祂，但祂的計畫卻是要把他們擺在別處。當我們面對這種似乎不如意的事時，最好記得在我們尚未得救前，神就在祂教會中為我們定了祂的旨意，因為祂的豫知在我們出生以前就豫備了我們的環境，定規了我們的道路。以賽亞是從出生就被揀選的，大數的掃羅『從母腹裏』就被分別，耶利米就更早了，是在他母親尚未懷胎以前。掃羅的情形的確使亞拿尼亞驚訝，他從別人所聽見苦害聖徒的人，竟是主所『揀選的器皿』！但神卻為祂的僕人豫備好奇妙的道路。祂豫定我們要成為誰家的兒女，雖然有時我們會覺得我們生錯了家庭！我們有些人喜歡自己的父母，卻很想改換兄弟姊妹或別的親戚！但約瑟說，『神差我在你們以先來，為要保全生命。』如果我們未看見神揀選的手，就會失去為祂帶來讚美的大好機會。
大衛的工作是開始於歌利亞，但早在他牧羊的年日中他就學了功課。他能彀說，『耶和華曾救我脫離獅子的爪。』彼得是個漁夫，他對拉網非常熟悉。可能因此他對在約帕所看見『大布』的異象更能領會。因著保羅能織帳棚，他就找著了亞居拉和百基拉，不需要有不懂那行業的人去學會了，纔來幫助這兩位成為講解神道的人。而在以弗所教會敗落的時候，提摩太就豫備好了，因他是從小明白聖經的。
神從來不突然行事，祂總是老早就豫備好了。所以在神呼召的事上，沒有甚麼可以埋怨或驕傲的。我們也不該妒忌任何人，因為別人的優越與我們無關。『這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。』（羅九16。）我們的遺傳、我們的出生、我們的天賦—這些都是神所定規好的。我們可能在所走的路上又撿起別的事物，因為我們一直在學習之中；但我們所走的那條路，也是祂所豫備的道路。當我們回顧自己的一生時，我們就要俯伏並承認，一切都是神所豫備的。我們無須害怕失去甚麼。我們心存這樣的態度，那就是真安息了。
神是作工的神，祂在許多年前就開始作工了。當祂要得著某一種特別的僕人時，或當教會需要某一種特別的幫助時，神不是毫無準備的。祂永不會遇到緊急時刻。在祂兒女的歷史中，到處都有祂的手。我們若停下來想一想，每一個人都要說，『我一生一世都有祂的恩惠隨著我。』保羅有一句話，雖然上下文是說到別的事，卻很能概略的說出這種對神主宰安排的態度：『各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分。』（林前七20。）當我們看見了神的旨意，這樣的話能有很大的意義。神為著祂豫先知道的工作，呼召了我們每一個人，並豫備我們。保羅在別處說，『我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。』（腓三12。）
末了，我要說到一點關於聖靈的工作。在前面幾章，特別論到保羅的職事時，我們多次說到需要對神聖的事物有啟示。我們不只一次的說，看見神的旨意、看見基督的身位和工作，看見教會，基督的身體，乃是很基本的。有些讀者可能因著這些事的其中一件，激動的回答說，『我沒有看見，你說我該怎麼辦？』
要回答這問題，我可以再次指向真理的靈；請記得祂是一個人位，非常便利，如今就住在我們心中，豫備好幫助我們每一個人的需要。使徒約翰告訴我們，當門徒正在極大的困惑中，耶穌確切的告訴他們聖靈要來，為祂自己作見證，並引導他們進入一切的真理。
無論是為使我們的心初步得著神聖事物的啟示，或是當我們後來為要讓這些神聖事物真正成為我們一部分，而受管教時，我們都需要一再轉向這滿有恩典的一位，來幫助我們的軟弱。惟有藉著祂的啟示，我們纔看見屬靈的實際；藉著祂愛的管教，我們纔進入這些實際。藉著前者，祂打開了長進的門；藉著後者，祂帶我們走在長進的路上。前者是根基，後者是其上的建築。沒有那靈的啟示，我們就無法開始走路；沒有那靈的管教，我們就無法完成路程。那靈這兩面的工作是同樣重要的，但在這兩件事上我們都能滿有把握的倚靠祂。
父擬定了計畫，子付諸實現，如今靈將子為我們所完成的交通給我們。我們很容易承認子的工作是完成的，因為祂說，『成了，』並坐在高天至大者的右邊。那麼，如果我們不懷疑子完成了父託付祂的工作，為甚麼我們還懷疑靈會完成子託付祂的工作呢？
子的工作與父的工作是同樣包羅的，前者一點不多於後者，也一點不少於後者。父的工作是如何偉大，子的工作就是如何偉大；子的工作是如何偉大，靈的工作也就是如何偉大。子為我們所完成的工作，靈就把牠成就在我們身上，沒有漏掉一點。一切在基督裏屬靈實際的豐滿，都由基督的靈分授給我們。耶穌論到自己說，『我就是…真理（實際），』論到那靈也說，『祂要引導你們進入一切的真理（實際）。』（約十四6，十六13。）所以，進入屬靈實際的豐滿，問題不在我們，乃在那靈。這不是我們能力的問題，乃是神的聖靈絕對信實的問題。我們能否信託祂去作子所託付祂的一切工作？我們必須學習信靠祂。我們必須學習信靠祂兩面的工作，第一是向我們啟示神聖實際的性質和量度，第二是將我們帶進祂所啟示每一件事的實際。
我們環看四周，必然觀察到許多基督徒都缺少經歷，這是很可悲的。他們的生活中一點都沒有顯示出豐滿。他們自己的需要都不足以應付，可分給人的就更少了。為甚麼他們如此貧窮？豈不是因為他們不認識那靈的管教麼？詩人說，『我在壓力中你曾使我擴大。』（詩四1，達祕新譯本。）一切壓力的目的乃是使人擴大。雅各在他的書信中說到類似的事：『神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足…麼？』（雅二5。）暫時的貧窮，目的是要得著永遠的富足。神從未定意讓壓力和貧窮徒然過去。祂的旨意乃是要使一切壓力引到擴大，一切貧窮引到富足。神對祂子民的目標，不是要他們一直留在窘困和貧乏之中。因為窘困和貧乏絕不是目的，這些不過是達到神目的的憑藉。窘困是通向擴大的路，貧乏是通向富足的路。
請再讀啟示錄二十一章。這是一幅何等豐滿的圖畫！你可能花許多時間讀啟示錄，所領會的卻不多，但你一定會看見，啟示錄二十一章所說到的富足、豐富、榮耀，是這地上從未見過的，甚至所羅門輝煌的日子也比不上。地上甚麼時候有過鋪上精金的街道？世上甚麼時候不需要日光照耀？何等的豐富！何等的煇煌！地上從未有一個國家像新耶路撒冷如此富有、光耀。何等的寬廣！地上從未看過一個城有牠百分之一的寬闊。但聖經告訴我們，得勝者要承受這些！
有些人問，為甚麼我們讀到在新天新地裏，只有神和羔羊，卻沒有題聖靈呢？答案必然是：就如今天基督已經完成祂的工作，基督那工作的結果乃顯於教會中；照樣，到那日聖靈也要完成祂的工作，而那靈工作的結果乃要顯於新耶路撒冷。因為那裏的一切都是實際的，乃是那靈所作的一切完全的實現。今天你摸著教會，就摸著基督；照樣，那時你摸著那城，就摸著基督的靈。在那裏，教會將要被神七倍豐滿的靈充滿；在那裏，教會就是那城，要在自己身上顯明那靈完全的工作，因為她要成為聖潔的，與她的主一樣。
但教會如何達到那個目標呢？惟一的路乃是從壓力到擴大，從貧窮到富足。你會問說，藉著壓力而得擴大是甚麼意思？三個人被關在火窯裏，卻變成四個人，那就是藉著壓力而得擴大。有些人覺得一個火窯對三個人來說空間太少了，於是尋找逃走的路；另有些人接受限制，這樣卻有空間給第四位。不要讓困難把我們關起來，使我們與神分開，乃要讓困難把我們關到祂裏面，那就是藉著壓力而得擴大。對保羅和提摩太來說，監牢的門只能把世界關在外面，卻把神關在裏面；所以他們的監牢，不是限制他們，乃是釋放他們進入更大的豐滿。神讓試煉接踵臨到約伯，但這些試煉只是把他壓到神的目標。約翰為著主的見證被放逐到拔摩島上，復活的主親自把門打開，給他看見一切事的榮耀結局。有的人藉著壓力達到神的目的；另有的人卻在壓力中走投無路。有的人在窘困之中死去；另有的人卻藉著窘困得著生命的豐滿。當試煉臨到時，有的人埋怨，覺得試煉中只有限制、約束和死亡；另有的人卻在試煉中讚美神，在其中找到通往擴大、釋放和豐盛生命的路。
許多基督徒貧窮到連自己的需要都無法應付。他怎能幫助別人呢？另一些基督徒非常豐富，你甚至無法估量他們的豐富。你所遇見的難處他都遇見過，你所處的困境他都能幫助。他們有足彀的富源，能應付所有因著需要而到他們面前的人。許多基督徒沒有完全倒下來，就是因為他們得著一些不斷把自己的豐富傾倒在身體裏之人的服事。這種基督徒幾乎不知道，他們欠其他的信徒何等多；這些信徒中，有些甚至是他們以為可以輕視的。當有位朋友從遠方來，盼望從我們得到糧食，主或者許可我們向鄰舍要東西給他，但主也可能對我們說，『你們給他們喫罷。』（可六37。）
屬靈的貧乏和屬靈的窘困，是教會中的兩大難處，但貧乏乃是結果，不是原因；窘困也是結果，而不是原因。貧乏和窘困的原因，乃是缺少那靈的管教。惟有那些經歷過這樣管教的，纔能成為豐富並擴大的人。他們曾經過深水，也與神有過一段屬靈的歷史，因為他們曾為基督身體的緣故受過苦。他們的疾病、他們家裏的難處、他們的逆境—一切都是為著神子民中間基督的擴增。另一面，那些逃避這種管教，揀選容易、安逸生活並亨通道路的人，乃是窘困、貧窮的。貧窮和有需要的人來找他們是無用的，他們沒有東西滿溢出來。
你想傳講就僅是傳講麼？你想職事就僅是職事麼？請相信我，不是的。事奉神不僅是話語或工作，乃是你經歷了多少。如果你從未讓那靈來攪擾你，你一生必註定是貧乏的。你絕不會學知，不為自己而為別人從主吸取豐富，乃是何等的有福。那就是職事。
啟示從管教而來。我們接受那靈的管教，那靈就有路，向我們啟示在基督裏的實際，並把我們帶進這些實際裏。逃避管教就是否定讓祂作工的機會。每一天神都在尋找機會來擴大我們，但當困難來了，我們卻逃避，試煉臨到，我們卻繞路而行。哦！我們自己受了何等的損失！神的子民也受了何等的損失！當然，我們若故意離開主的旨意，神的懲治就會臨到，是我們無法躲避的；那是不同的，是為要改正並醫治我們。我們無法逃避那個；但我們卻能（如果我們要）躲避那靈積極一面的管教。然而，如果我們願意自己服於祂的對付，祂就領著我們的手，把我們帶到神的目標。我們是否願意說，『主，我要喝盡你所賜的杯，我要背十字架，不藉苦膽或醋來減輕痛苦』？哦，神的子民需要何等完全的奉獻，纔能讓祂完成祂心裏為他們所計畫的一切！那要引到豐滿，就是新耶路撒冷的豐滿。聖城中沒有一塊金子未在爐中煉過，沒有一塊寶石未經過火，沒有一顆珍珠是未經苦難而產生的。
當彼得向耶穌問到約翰時，我們的主如何回答呢？祂說，『我若要他等到我來的時候，與你何干？』等到我來！約翰所說真理之靈的職事要繼續作工，直到末了，沒有人能停止。神在教會中的旨意要得著成就，這是絕不會受阻撓的。聖城的異象，就是新婦為著丈夫裝飾整齊，這事必要成就，我們將要親眼目睹。沒有人能搖動『等到我來』這句話，這是安定在天的。
故此，難道我們不要把自己交在父穩妥的手中，讓祂照自己的旨意安排我們的一生麼？祂要使聖靈在我們裏面變化的工作，與祂愛子頭次為我們所完成的救贖一樣完全，一樣確定，這是祂所關切的。