表面看，民數記二十六章裏的重新數點百姓不像是豫表，但我們若從民數記是召會歷史的豫表這觀點來看，就會領悟重新數點百姓是個大的豫表。這豫表有幾個重點。首先，舊的一代已經死了，新的一代被興起來代替他們。（63～65。）這豫表我們裏面舊造的成分死了，由新造的成分取而代之。按照聖經，過紅海和過約但河，分別豫表主耶穌十字架之死兩面的功用與功效。過紅海豫表主耶穌的死對付了我們裏面的世界，（林前十1～2，可十六16，彼前三21上，）過約但河豫表主耶穌的死對付了我們裏面的舊造。（羅六3～6，加二20。）當以色列人過了約但河，耶和華吩咐約書亞選取十二個人，每支派一人，祂要他們從約但河中取十二塊石頭帶到河的對岸。（書四1～3。）此外，約書亞另把十二塊石頭立在約但河中。（9。）這表徵『舊的』以色列人已經死了，埋葬了，『新的』以色列人已從死裏復活。舊一代的以色列人死了，新的一代興起；這豫表舊造在主的死裏了結了，新造在祂的復活裏興起。
第二，數點新興起的一代不僅是為著爭戰，更是為著分受土地。在民數記一章第一次數點以色列人是為著爭戰，但在二十六章的重新數點是為著爭戰，更是為著分受土地。這啟示我們這些在基督復活裏的新造，固然是為著戰勝神的仇敵，更是為著承受並享受在基督裏的產業及其豐盛。
第三，重新數點是根據家譜、年齡和性別。家譜與生命有關，年齡與成熟有關，性別與力量有關。在聖經裏，男人表徵剛強的生命，女人表徵軟弱的生命。在爭戰上，女人不能有分；然而，女人若有強的心願，也能得著一分土地作產業。民數記二十六章三十三節特別題到西羅非哈的五個女兒，指明她們能承受產業。（參53，二七1～11。）這給我們看見一個特點：我們的光景也許不彀剛強，但我們可以像西羅非哈的五個女兒一樣，有強的心願要得著神兒子的豐富作產業。這心願是神所看重的。我們的心願在神面前極為重要。
女子承受土地的條例記載在二十七章一至十一節。
民數記是一卷豫表召會歷史的書。這卷書啟示，除了神的命定之外，神也悅納人的心願。譬如，神命定所有二十歲以上的以色列男丁作戰士爭戰。（一2～3。）祂也指定利未人照管見證的帳幕，（47～53，）又指定亞倫和他的兒子們作祭司事奉祂。（三1～4，參出二八1，三十30。）然而，民數記六章裏有關拿細耳人事奉的條例，完全是根據人的心願。（1～21。）在二十六章，按神的命定，能出去打仗之男丁的數目，乃是能承受產業之人的數目。（2，51～53。）換句話說，有多少人能承受產業，是根據能出去打仗的人數。然而，有一個例外，這與人的心願有關，就是西羅非哈的五個女兒承受了神的產業。（33～34，二七1～7。）
民數記特別強調人的心願，因為神豫知祂的命定會因神子民的軟弱、失敗而荒涼，甚至失效。例如，在士師時代末了，以利所代表的祭司職任變得衰微陳腐；結果，就有撒母耳興起作拿細耳人，代替祭司自願事奉神。（撒上一～四，七3～17。）
神命定以色列人中二十歲以上的男丁纔能出去打仗並承受產業。但西羅非哈死了，沒有兒子。因這緣故，他的五個女兒就來到摩西、祭司以利亞撒、眾首領和全會眾面前，說，『我們的父親死在曠野，他沒有在可拉一黨中，隨從他們聚集攻擊耶和華，是在自己罪中死的；他也沒有兒子。為甚麼因我們的父親沒有兒子，就把他的名從他家族中除掉呢？求你們在我們父親的弟兄中，給我們產業。』（民二七3～4。）西羅非哈的女兒承認她們的父親軟弱、失敗，也沒有兒子。然而，因著她們強的心願，就能在神的命定之外，得到神的產業。
此外，二十八至二十九章說到神所命定的奉獻之後，三十章就說到自願的奉獻。因此，民數記一再給我們看見，在神的命定之外，人強的心願能滿足神的心意。這豫表在召會中，即使神的命定會因人的軟弱、失敗而荒涼、失效，但神特別看重並悅納人在祂面前的心願，為要成就祂的旨意。
二十七章所記載關於女子承受土地的條例，啟示出兩個重點。第一，西羅非哈的五個女兒，因著她們強的心願，得以在神的命定之外承受神的產業。這表徵人能進入神榮耀的目標，得享神榮耀的豐富，不僅在於神的命定，也在於人的心願。嚴格說來，人的心願比神的命定更強、更有功效。那些自願奉獻的拿細耳人定能事奉神；並且那些像西羅非哈女兒那樣有強的心願的人，定能承受神的產業。
第二，神看重人要承受神產業的心願。按照神的命定，西羅非哈的女兒完全沒有資格承受神的產業，然而神看重她們的心願。所以，當摩西將她們的案件呈到神面前時，神說，『西羅非哈的女兒說得有理。』（7上。）聖經裏有一原則，就是神不喜歡人在祂面前題議或發起甚麼事。神在宇宙中命定一切事；祂不許可、不願意，也不給人機會過問祂所命定的事。然而，在民數記二十七章，我們看見一個明顯的例外。西羅非哈的五個女兒，一面站在蒙頭的地位上，另一面因著關心神榮耀的產業，就對神有一個題議。不僅如此，神接受了她們的題議。只要人有強的心願要承受神在基督裏豐富的產業，神必看重、尊重並悅納那心願，也要成全。因此，我們要有強的心願，看重神的產業；這能使我們勝過資格上的缺欠。
十二至二十三節說到立摩西的繼承者。在十二至十三節耶和華對摩西說，『你上這亞巴琳山，觀看我所賜給以色列人的地。看了以後，你也必歸到你本民那裏，像你哥哥亞倫一樣。』這意思是，摩西不能進迦南地。摩西就對耶和華說，『願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引領他們出入，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。』（15～17。）
耶和華就告訴摩西，約書亞是繼承他的人：『你要將嫩的兒子約書亞領來，這人裏面有神的靈；你要按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，在他們眼前囑咐他，又要將你的尊榮給他幾分，使以色列人全會眾都聽從他。他要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列人全會眾都要遵以利亞撒的話出入。』（18～21。）在立摩西繼承者的事上，與三個人有關：摩西、約書亞和以利亞撒。他們分別豫表基督。
摩西豫表基督為主，有權柄帶領神的子民。（參出三10～12，民一17，徒二36。）神立摩西作祂的代表權柄，將帶領以色列人的權柄給了他。在民數記二十七章，耶和華吩咐摩西要按手在約書亞頭上，並要將他的尊榮給約書亞幾分。（18，20。）
摩西因著軟弱和失敗不能進迦南地，所以在這一面他不是豫表基督。我們必須學習分辨。譬如，大衛在受苦和爭戰方面，豫表基督是受苦並爭戰的君王。然而大衛在他軟弱、犯罪的一面，絕不能作為基督的豫表。在二十七章後半說到摩西時，著重於他的尊榮。（20。）在此摩西豫表基督得了榮耀和尊貴。（來二9。）
約書亞豫表主耶穌作牧人，帶領神的百姓進入神所應許的產業。（民二七16～20，參太九36，約十11，14。）主耶穌是我們的主，也是我們的牧人。祂有作主的權柄，也有作牧人的恩典，將我們帶進神榮耀的目的裏。
在約書亞身上，我們看見以下幾個特點。第一，他有神的靈。（民二七18。）約書亞在帶領以色列人的事上，不是憑著他自己，乃是憑著他裏面神的靈。這豫表主耶穌作好牧人，不是憑著祂自己牧養神的子民，乃是完全憑著聖靈。第二，約書亞有摩西的尊榮。在民數記二十七章二十節上半，耶和華吩咐摩西，要將他的尊榮給約書亞幾分。因此，摩西的尊榮就成了約書亞的尊榮。這豫表那位牧養我們的主耶穌，有為主的尊榮。第三，約書亞有祭司以利亞撒為他求問。（21。）雖然約書亞是好牧人，但他需要祭司以利亞撒為他求問。這豫表主耶穌作牧人牧養我們，乃是根據祂的祭司職分。第四，全會眾要受約書亞帶領，就需要聽從他。（20下。）這豫表主耶穌作牧人，要將我們帶到神所應許的美地，我們都要聽從祂。
以利亞撒豫表主耶穌作大祭司，將我們的需要帶到神面前。（來二17，五4～5，七24～26。）一面，主耶穌是牧人，將神的恩典帶給我們，並引領我們往前；另一面，祂是大祭司，將我們的需要帶到神面前，並將神供應給我們，使我們活在神面前。
以利亞撒有兩個特點。第一，他在耶和華面前代求。（民二七21中。）這豫表主耶穌活在神面前並為我們代求，作為祂牧養並帶領我們的根據。（羅八34，來七25。）第二，以利亞撒要憑烏陵判斷。（民二七21上。）根據出埃及二十八章，大祭司在神面前為百姓求問，乃是藉著胸牌上所鑲刻著以色列十二支派的寶石，同著胸牌裏的烏陵和土明，得知神的心意和啟示。（15～21，30。）烏陵是一種照明物，安在胸牌上十二塊寶石底下，使寶石能發出光來。憑著烏陵的光照和啟示，以利亞撒就在神面前判斷一切事。約書亞作牧人，是根據以利亞撒從烏陵所得的判斷。（民二七20～21。）這豫表主耶穌來作我們的好牧人，乃是根據祂在神面前為我們所得的光照和啟示。