但以理書七章二十五節。
撒但有一個工作，就是攻擊神的兒女。攻擊的方法並不是忽然的，在許多時候，都是漸漸的、慢慢的來的。但以理七章二十五節說到，撒但必折磨至高者的聖民。撒但對於至高者的聖民有一個計策，就是『折磨』，或者說是『磨』。我們要記得，撒但在神的兒女身上的工作，是不大明顯的，他的工作乃是磨。
甚麼叫作磨？磨，是叫你這一分鐘消減一點，下一分鐘再消減一點；今天消減一點，明天再消減一點。磨是看不見的，但卻是消減的；磨是不大覺得的，但是磨的結局是沒有了，磨光了。撒但在神兒女身上的工作有一個原則，就是磨。今天把你磨掉一點，明天把你磨掉一點；今天叫你受一點難為，明天又叫你受一點難為。你以為不要緊，但是撒但知道這樣磨下去的結局，總是把你磨光了。
所以，聖經裏說許多人的愛心是漸漸冷淡的；（太二四12；）說那一個被巫鬼所附的使女是一連多日那樣喊叫；（徒十六17～18；）說腓力斯指望保羅送他銀錢的時候，是屢次叫保羅來與他談論；（徒二四26；）說大利拉是天天用話催逼參孫。（士十六16。）撒但就是這樣漸漸的、一連多日的、屢次的、天天的來折磨神的兒女。以弗所六章十三節所說的『磨難的日子』，也就是指著撒但的折磨說的。所以我們必須求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但到底是怎樣磨我們，我們應當怎樣反對他的磨。
在身體方面，你就能看見撒但特別磨神的兒女。像約伯的身體被擊打，（伯二7～8，）像保羅肉體上的那根刺，（林後十二7，）都是撒但磨人的身體。又如好些基督徒，沒有得救以前，身體也許是很好的，得救之後，有時反而生病了，反而身體漸漸的軟弱不支了。神如果開我們的眼睛，我們就看見，有一個是在那裏計畫打算的，是一直在那裏對付神的子民的，就是撒但。不要說別的，就像許多神的僕人，出去傳福音的人，他們不作工，不傳福音不要緊，一作工，一傳道，過了三年五年，身體就不行了。這就是撒但在那裏磨至高者的聖民。今天使你少喫一點，明天使你少睡一點，今天使你累一點，明天使你乏一點，就是這樣一點一點的加上去，結果你的健康就完全失去了。這是撒但所作的工作。
不只在身體上，撒但在人的心裏也這樣作。你在起頭信主的時候，也許覺得很歡喜、很快樂、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，後來你就莫名其妙的，今天心裏有一點不平安，明天心裏有一點不痛快，後天心裏覺得有一點鬱悶，就是這樣一點又一點，你的平安失去了，就是這樣一點又一點，你的喜樂失去了。就是這樣使你疲倦，使你灰心，這就是撒但在那裏磨。
說到靈性上的事，撒但也是在那裏磨你。就是這樣一點一點把你的禱告拿去，一點一點把你對神的倚靠拿去，一點一點叫你相信你自己，一點一點叫你覺得自己比從前更聰明，一點一點叫你這個人更倚靠你的恩賜，一點一點叫你對於主的心變得遠離。如果撒但一下子用很大的力量來打擊神的兒女，神的兒女有辦法抵擋，因為知道是撒但的工作。最可惡的是，他不是用一下子的打擊，他乃是用長期的折磨，叫神的兒女一點一點的失落，一點一點的退後。撒但就是這樣一點一點的來折磨神的兒女。
撒但還要磨人的時間。像腓力斯屢次請保羅來和他談論，一個有能力、有恩賜的保羅，一講講了兩年，腓力斯還沒有得救。這是撒但在那裏磨人。今天請保羅來沒有結果，明天請保羅來沒有結果，後天仍然沒有結果，一直叫保羅作沒有結果的事，作到兩年完了，還是沒有結果。這就是撒但在那裏磨人。
神的兒女如果不知道撒但的詭計，就要上他的當。我們應當愛惜光陰，一個鐘點要算得一個鐘點。我們要拒絕撒但在我們身上磨去我們的光陰，反對撒但叫我們一直作沒有結果的事。
參孫有失敗還不要緊，但是奉獻不能失去，分別為聖的見證不能失去。因為失去奉獻就失去能力，失去見證就失去神的同在。參孫是拿細耳人。撒但知道他那一個能力的根源是奉獻。撒但摸著參孫那一個最要緊的，要把他那一個奉獻拿掉。撒但怎麼作呢？撒但藉著大利拉，天天用話催逼他，催逼到一個地步，甚至參孫心裏煩悶要死，就把心中所藏的都說出來了，把他能力的根源說出來了。結果他就落在撒但的網羅裏，失去奉獻，失去能力，失去分別為聖的見證，失去神的同在。這天天的催逼就是仇敵作的。
我們的眼睛如果被神開啟，我們就能看見，撒但磨人的時候，各種各樣的方法都有：在身體上、在環境上、在靈性上，都在那裏磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我們要防備撒但的磨。千萬不要讓撒但一直磨下去。我們要反對撒但的磨。
保羅在馬其頓傳道的時候，碰到一個被鬼附的使女，跟著保羅喊叫說，『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』（徒十六17。）她一連多日這樣喊叫，喊叫得保羅心中厭煩了，保羅就轉身對那個鬼說，『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。』（18。）那鬼當時就出來了。在屬靈方面，我們需要有這一種的厭煩。我們不是厭煩人，我們乃是厭煩鬼。保羅實在是厭煩那個鬼，不是厭煩那個人。保羅是吩咐那個鬼從那個女人身上出來，他把那個女人當作第三者。我們要記得，當鬼魔在那裏磨人的時候，我們就要有像保羅那一種的厭煩。
你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厭煩的感覺，就是對撒但厭煩，對撒但氣了！許多人對於人會發脾氣，對於鬼魔反而不會發脾氣。人得罪了他，他會大吵大鬧，但鬼魔在那裏磨他，他竟然不覺得。我們看保羅一天一天給撒但磨得氣了，他一開口反對鬼，鬼就走了。所以不要一直不開口，要有聲音。如果神的兒女會氣起來開口反對撒但，那就好了。有的人對撒但氣起來了，我們說，阿利路亞，好了。有的人軟弱得很，容讓撒但一直在那裏磨，那太可憐了。神的兒女對於撒但需要氣，需要厭煩，能煩一煩，能氣一氣，就好了。
許多時候，撒但在那裏磨你，你一直不說話，你一直忍耐，你一直默默無聲的受苦，等到你裏面煩起來了，氣起來了，你說，『我反對這一個，我不要這一個，』就是這一個說，就是這一個氣，會叫你得著拯救，磨就停止。神的兒女要爬起來，厭煩撒但，責備撒但。有的人一直不能得著拯救，不能得著釋放，因為他在那裏還有『力量』忍受。如果一個人一直在那裏忍受撒但的磨，一直讓撒但消耗他的精神，讓撒但消耗他的喜樂，讓撒但消耗他的靈性，這是上了撒但的當。我們不是說對於被撒但所利用的人要生氣。對於那個人我們還得忍耐，還得愛他。乃是說，對於撒但這一種的計策，對於撒但這一種的作法，我們要反對，我們要拒絕。我們如果反對撒但所作的，神就要使我們得著自由，得著釋放。
拒絕撒但的力量，是在乎看見了撒但的壓力。有許多信徒受撒但的播弄、攻擊，他們也在那裏抵擋，也在那裏反對，也在那裏拒絕，但是，都不覺得有力量，原因是在於他們沒有看見撒但的壓力。多少時候，我們反對，我們拒絕，但是連聲音都提不起來，好像沒有那股勁。這是因為沒有看見撒但的壓力。所以，你能不能拒絕撒但，就在乎你對撒但厭煩不厭煩。你不大厭煩的時候，你對他說話，好像是對空氣說話一樣，沒有用處。你真的厭煩了，你氣他了，這一個氣，就是你的力量，你一開口，他就出去了。
這一個厭煩是從啟示來的。你看見了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反對他。你這樣看見的時候，撒但就沒有辦法，他知道絕對沒有盼望了。求神真是憐憫我們，叫我們看見撒但折磨的工作。如果我們還容讓得下，還忍受得下，撒但的工作就還要繼續。如果我們覺得厭煩了，我們氣了，那個時候撒但就要出去。我們必須知道，所有其他的抵擋都不發生效力，只有說出話來的抵擋，撒但就不得不退後。你如果沒有看見，如果還讓他作下去，他就還要作下去。等到有一天，你看見是撒但作的事，是撒但有計畫的在那裏作的，你說，『我不要，我反對，』神就要賜福給那一個抵擋，那一個抵擋就立刻發生效力。
末了，我們要讀以弗所六章十三節，保羅說，『…成就了一切，還能站立得住。』我們是要站住，不能容讓撒但繼續磨下去。我們要求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但在神兒女身上的磨。我們要拒絕，我們要說話。我們要說，『我拒絕，我反對，我不接受這一個磨。』撒但任何的磨，你都不要，你都反對，你都拒絕，這樣，就要看見主給你釋放，主給你拯救，你就能脫離撒但在你身上折磨的工作。
這樣的話，需要血的遮蓋，求神用血遮蓋我們。