雅各書四章七節：『故此你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』
彼得前書五章八至九節：『務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人；你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。』
哥林多後書二章十一節：『免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。』
魔鬼又名撒但。（啟十二9。）他本來是神所創造的一個基路伯，（結二八12～14，）是當初的天使長；（啟十二7，太二十五41；）後來因他想高抬自己與神同等，就背叛了神，因此受了神的審判，（賽十四12～15；結二八15～19，）就變成了撒但，成為神的仇敵。撒但在原文的意思就是抵擋者，就是仇敵。凡是神所作的事，魔鬼都在那裡抵擋；凡是神的兒女，魔鬼也要想方法與他們作對。
現在，我們要稍微看一點到底魔鬼是怎樣攻擊神的兒女，我們也要稍微看一點神的兒女該怎樣抵擋他。
我們把撒但的工作分四方面來看：
林後十章四至五節：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』這給我們看見，撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裡面。主如果要得著人，就必須把撒但堅固的營壘攻破了，然後纔能衝進去奪回人的心意。
計謀是甚麼？『計謀』這一個辭，按希臘文的意思可以譯作『理由、』『幻想』或『思想』。撒但在許多時候會用各樣的幻想把人圍起來。我們人很愚昧，以為這些幻想是我們自己的東西；豈知這是撒但所作堅固的營壘，叫我們的心意不能順服基督。許多時候，他會把一個幻想擺在你的頭腦裡，如果你以為這一個幻想是你自己的，那你就上了他的當。許多情形都是從幻想來的，並沒有事實；也有許多罪是從幻想來的，並沒有事實；你與弟兄姊妹中間的難處，也有許多是從幻想來的，並沒有事實。許多時候，撒但給我們一個很大的幻想，我們自己還不知道。許多時候，撒但給我們一個忽然的思想，我們接受那一個思想，就接受了他的工作；我們拒絕那一個思想，就拒絕了他的工作。許多思想不是我們自己想的，而是撒但想好了給我們的；我們必須學習拒絕這一種從撒但來的思想。
撒但的試探，大多數是在心思裡的。撒但知道，如果他明目張膽的來攻擊，許多神的兒女就要堅決的起來抵擋他。所以，他來試探我們，常常是一點不驚動我們，在我們不知不覺的時候，把一個思想擺在我們的頭腦裡，叫我們有了這一個思想，接下去我們就自己在那裡想這一個思想。你如果越想越有理由，越想越以為這一件事是對的，那你就已經上他的當了。你所接受的那個思想，就是撒但給你的試探。如果我們在心思上不受撒但的攻擊，那麼撒但的試探就失去了一條最容易進攻的路。
神的兒女之中有許多的難處，都不是事實上的難處，而是思想上的難處。有的時候，你看見一個弟兄或姊妹，你覺得他與你有事，與你很疏遠，因此你就與他有了間隔，而實際上卻並沒有這麼一回事；這就是撒但在你的心思裡作祟，撒但也在那個弟兄或姊妹的心思裡作祟，結果你們之間就出了事情。其實這根本是莫須有的事。所以，神的兒女要拒絕忽然來的思想，忽然有的感覺，要學習在心思上不給撒但留地步。
在這裡，我們要題起一個警告：我們不能過分的注意從撒但來的思想。有的人有一個極端，根本不注意撒但注射進來的思想；有的人有另外一個極端，過分的注意撒但注射進來的思想。一個人如果一點不顧到從撒但來的思想，他就容易受欺騙；一個人如果一直注意從撒但來的思想，他的神經就容易出毛病。一個人過分的注意撒但的試探，他的思想就要紊亂，反而容易中撒但的詭計。因為人的眼睛一不仰望主，就會出事情。所以，我們一面要看見，撒但會攻擊我們的心思，另一面要看見，只要一拒絕就好了。如果一個人一天到晚在那裡拒絕撒但，他的心思就出毛病，路就走錯了。所以，一面不能不知道，因為不知道要受欺騙，另一面也不能過分的注意，因為過分了也要受欺騙。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你過分的注意他。因為你的眼睛如果一直注意他，他也能得著他所要得著的，能叫你這一個人沒有用，叫你一天到晚在那裡注意他的思想。任何弟兄姊妹過分的注意他自己的思想，他已經受了欺騙。所以，我們要學習維持平衡，任何過分的注意都是錯的。如果人的心思一直注意從撒但來的思想，那就反而給撒但一條路可以進到他裡面來。所以千萬不要走極端。
我們用甚麼方法去拒絕從撒但來的思想呢？拒絕從撒但來的思想是非常容易的事。神所給我們的心思是我們的，不是撒但的，只有我們自己有權利用我們心思，撒但是沒有這個權利的，所以，只要不給他想就好了。撒但只能用欺騙的方法來用我們的心思。他給你一個思想，叫你以為這個思想是你的，其實是他給你的。你只要認識這不是你的，就好了。
撒但試探人，撒但攻擊人，總是偷偷摸摸的，躡手躡腳的，不光明的。撒但不是大聲喊說，『我來了！』他常常用撒謊和假冒的方法，使你受欺騙。他不給你知道這是他作的。如果你曉得這乃是撒但的攻擊，你一認識他的真相，你一拆穿他的假冒，你就很容易把他抵擋掉。主耶穌說，『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』（約八32。）真理的意思就是事實的真相。你明白真相，你就得著自由。撒但的能力是在他的欺騙上；他一不能欺騙，他就失去能力。所以，你一曉得事情的真相是撒但在那裡攻擊你，你就得著自由了。有些神的兒女，口裡說這是撒但作的，靈裡卻不清楚是撒但作的，這樣，他雖然說是在那裡抵擋撒但，其實他並沒有認出撒但的真相，所以他也抵擋不掉。等到他真的看見這是撒但作的，他一抵擋，就抵擋掉了。
撒但在我們的心思裡攻擊我們，就是用欺騙的方法，叫你以為這個思想是你自己要想的，其實這是他給你的。你識破了他的真相，你也就不接受他所給你的思想。抵擋的意思就是不接受。撒但給你一個思想，你說，『我不要，』這就是抵擋。他給你這一個，你說『我不要；』他給你那一個，你說『我不接受』，他就沒有辦法。在中世紀的時候，有一位神的僕人曾說，『你不能攔阻鳥在你頭上飛過，但是至少你能攔阻鳥在你頭上作窩。』這是非常寶貴的一句話。撒但要來試探，你不能攔阻，但是你能不讓他作窩，不讓他有立足點，這一個權柄是你的。任何的思想來到你裡面，你如果不要想牠，牠就必須停止。
另一面，我們還得積極的用我們的心思。有許多人的心思很懶惰，所以撒但很容易把思想擺進去。腓立比書四章八節說，『凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。』我們可以思念許多屬靈的事，我們在屬靈的事情上要多用心思。如果一個人常用他的心思去想傾向罪惡的事，撒但就很容易把他的思想塞進去，因為他的思想和撒但塞進去的思想差不多。如果我們常思想屬靈的事，那麼撒但就很不容易把他的思想注射到我們的裡面來。有許多人都是因為自己被動，自己空閒，或者自己所想的東西不彀清潔，都是那些不相干的事，所以撒但能有機會把他的思想擺在這些人裡面。
還有一點也要注意，就是你的心意不要喜歡撒但的思想。有許多人的心意喜歡撒但的思想，聽見別的弟兄屬靈的情形好，不感覺興趣，聽人在那裡說東家長、西家短，反而歡喜。這樣的人所喜歡的就是撒但的工作，他就不能拒絕撒但的思想。我們必須恨惡撒但的工作，纔能拒絕撒但的思想。一切污穢的思想，一切傷害主裡面的交通的思想，一切傷害主裡面的愛的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜歡這些事，這些思想就不會來；如果你傾向這些事，這些思想就很容易到你身上來。所以，要學習拒絕一切出乎撒但的事。
我們要特別注意，所有不潔淨的思想都要拒絕。撒但往往給人不潔淨的思想，來引誘人陷到罪裡去。起頭不過是一個不潔淨的思想，如果你容讓牠，牠就要生出罪來。所以，我們必須拒絕這一種從撒但來的思想。
在這裡發生一個極大的問題，就是對於不應該有的思想，你已經抵擋了，如果牠還不走，那怎麼辦呢？我們要知道，對於不應該有的思想，只要抵擋一次就彀了。抵擋只要有一次，不要有第二次。雅各書四章七節說，『…務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』這裡是說，你們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。我們必須相信：我們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我們怕魔鬼還留在那裡，所以要再抵擋，那就錯了。你到底相信誰的話？經上說，抵擋就逃跑；而你裡面卻有一個意思說，抵擋了還沒有逃跑，這是誰說的？這是撒但說的！有許多人就是這樣相信撒但的話，所以受了虧。我們如果抵擋過了，就要宣告說，『我已經抵擋魔鬼，他已經逃跑了！』他還在這裡』的那一個感覺是虛謊的，不是事實，不是出於主的。他必須逃跑，他沒有地位。我們要清楚：第一次的抵擋是對的，第二次的抵擋是錯的；第一次的抵擋是榮耀神的名，第二次的抵擋是疑惑神的話。
許多人的錯誤，就是在一次抵擋之後去問感覺說，『魔鬼走了沒？』感覺說沒有走，於是再抵擋。第二次的抵擋一起來，第三次、第四次又得來，第一百次又得來，第一千次又得來，結果就會使你覺得你沒有方法去對付。可是，如果你一次抵擋了，第二次你睬也不睬牠，你就得勝了。我們要相信神的話的事實，不要管感覺。在事實上，你一抵擋，他就逃跑了。抵擋了不逃跑，那是感覺上的虛謊，如果你相信牠，魔鬼就又回來。所以，我們要學習相信神榮耀的話。如果已經抵擋過了，就不必再有第二次的抵擋了，因為這一件事已經過去了。
關於撒但在人的心思裡作工的問題，我們要學習認識撒但會攻擊人的心思，我們應當拒絕從撒但來的思想，同時也要知道，從撒但來的思想一拒絕就過去了。另一面，我們也不要過分的注意，免得思想紊亂，反而中了撒但的詭計。
我們在聖經裡能看到，有許多身體上的疾病，明顯的是出於撒但的攻擊。
像彼得岳母的熱病，是出乎撒但的攻擊，所以主耶穌要斥責那熱病。（路四39。）必須是具有位格的東西，主耶穌纔能斥責他。我們不能斥責一隻茶杯，不能斥責一張椅子，我們只能斥責有位格的東西。發熱乃是一個病狀，主不能斥責一個病狀；可是這一個熱病的後面有撒但，是有位格的東西，所以主一斥責那熱病，熱就退了。
在馬可九章裡，有一個又聾又啞的孩子。按人看來，聾是病，啞也是病，可是主耶穌卻斥責那污鬼說，『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』（25。）這一個孩子的聾和啞，是被鬼附的現象，而不是普通的疾病。我們要知道，有許多病是醫學上的疾病；也有許多病是魔鬼攻擊的疾病。聖經記載主醫治疾病，那就是醫學上的疾病；可是還有一種不是醫學上的疾病，而是魔鬼攻擊的疾病，聖經就不說主醫治，乃是說主斥責。約伯全身所長的瘡，非醫藥所能治療，因為這不是醫學上的疾病，這是魔鬼的攻擊。除非把魔鬼解決，纔有方法對付這一種的疾病。
我們承認，有許多時候，是由於人不小心，違背了天然律，所以有疾病發生。但是，也有許多時候是由於撒但的攻擊，那只要你求主斥責一下，這個病就過去了。這一類的疾病，常是突然而來，突然而去的，因為這是撒但的攻擊，不是普通的疾病。
問題在這裡：撒但所給人的疾病，是怕被我們揭露、拆穿的，所以他總是躲在天然的後面，叫我們以為是由於天然的原因生這一個病。你如果讓他躲在天然的後面，那麼這一個疾病在你身上就不容易過去；你如果拆穿了他的工作，斥責了他，這一個疾病就得著醫治。有一次，有一個基督徒發很高的熱，非常痛苦，睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎麼一回事。後來他清楚這是撒但的工作，他就禱告主。到第二天，熱就退去了。
所以，基督徒如果生病，應當查考生病的原因。要查問：生這一個病是不是有正當的理由？這到底是真的出於天然的疾病呢，或者是撒但的攻擊？如果沒有正有當的理由，如果查出的確是撒但的攻擊，就應當抵擋他，拒絕他。
撒但在人身體上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但從起初是殺人的，像他本來是說謊的一樣。（約八44。）所以，不只要抵擋魔鬼所給的疾病，也要抵擋魔鬼的兇殺。所有以為『不如死了倒好』的意念都是從撒但來的，任何以為『死了算了』的意念都是從撒但來的，凡一切想要死的意念，都是從撒但來的。撒但在約伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向著約伯有這個意思，也向所有神的兒女有這個意思。所以，一切要自殺的意念，願意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但給人的試探。他試探人犯罪，他也試探人想死。就連在我們旅行的時候，所有遇險的思想，也都是撒但的試探。任何時候有這一類的思想，我們都要拒絕，不能接受。
啟示錄十二章十節說，『…那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的…』這給我們看見，撒但有一個工作，就是控告我們，他這一個工作是表現在人的良心裡。一個人得救之後，他的良心就活過來，就開始覺得甚麼是罪。撒但知道這一個，也知道聖靈常常叫神的兒女良心裡覺得有罪，在神的面前認罪、求赦免，所以，撒但就來作假冒聖靈的工作，於是在人的良心裡就有了撒但的控告。這乃是撒但對於神的兒女很普遍的工作，這是使神的兒女非常痛苦的。
許多神的兒女不會分別甚麼是聖靈的責備，甚麼是撒但的控告，所以他們不敢拒絕，因此撒但能實行他的控告。有許多神的兒女，本來很可以在神的手裡作有用的人，可是因為接受撒但在他們良心裡的攻擊，一直受控告，一直以為自己有這個罪，有那個罪，因此良心就軟弱到極點，在神面前爬不起來，在人面前也爬不起來，結果就在屬靈方面成了終身殘廢。
不錯，我們信了主，要接受聖靈的責備，但是我們必須抵擋撒但的控告。我們要注意聖靈的責備與撒但的控告的分別。我們必須看見，有許多的『責備』都是假冒的，事實上是撒但的控告
到底撒但的控告與聖靈的責備有甚麼不同呢？我們要來分別一下。
第一，凡從聖靈來的責備，都是起初在我們裡面有一點感覺，以後裡面越過越亮，叫我們清楚我們有錯。如果是從撒但來的控告，那就在我們裡面嘰咕不休。聖靈的責備，好像是在我們裡面一直長大的；從撒但來的控告呢，從起頭到末了都差不多。聖靈在人裡面的感覺，是從下面爬起來慢慢的高上去；撒但的控告，則從起頭到末了都是嘰嘰咕咕的，一直在裡面攪不清。
第二，從聖靈來的責備，如果我們順服的話，那麼到下一次，這一個罪在我們身上的力量就削弱了。每一次給聖靈責備一下，這一個罪的力量就削弱一下；所以，聖靈的責備能叫罪萎下去，罪的力量總是越過越弱。撒但的控告卻不是這樣，牠使你下一次犯罪的力量還是那麼大。
第三，聖靈責備的結果乃是把我們帶到主面前去，而撒但控告的結果卻是叫我們灰心。越是有聖靈的責備，在我們裡面就越剛強，叫我們在主面前去對付清楚；而撒但的控告卻是叫我們想『算了罷』。聖靈的責備叫我們覺得要到主面前去，要倚靠主；撒但的控告叫我們回頭看自己，叫我們灰心。
第四，如果是聖靈的責備，那麼在主面前認錯以後，即使沒有喜樂，至少也有平安；可能有的時候有喜樂，有的時候沒有喜樂，不過至少有平安。但是撒但的控告完全不同，即使你承認了錯，也沒有喜樂，也沒有平安，好像你生了一場大病，也好像是作了一臺戲，就是這樣過去了，沒有下文了。聖靈的責備是有下文的，沒有喜樂也有平安；可是撒但的控告沒有下文。
第五，聖靈的責備都是領我們去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他也會對你說，『沒有多大用處，恐怕主不赦免你！』換句話說，聖靈的責備是領我們信靠主的血，撒但的控告是叫我們不能信靠主的血。你有那一個感覺的時候，你去看到底你是想到主的血，或者你是越過越離開主的血，你就能知道這到底是聖靈的責備或撒但的控告。
第六，聖靈的責備過去以後，神使你剛強，使你爬起來以後能跑得更快，使你更熱心的往前去，使你不相信自己而更相信祂。可是，撒但控告的結果是使你良心軟弱，使你的良心在神面前爬不起來，不只說不相信自己，並且也不大會相信主。聖靈的責備一面叫我們軟下去，叫我們不相信自己，另一面叫我們更倚靠主；但撒但的控告不是這樣，牠使我們不相信自己，也不相信主，好像變成了一個麻木的人一般。
啟示錄十二章十一節說，『弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。』這裡的『他』，是指控告弟兄的撒但。我們怎樣勝過他呢？
第一，是因羔羊的血。我們萬一不幸犯了罪，一面總要在神面前承認，另一面要對撒但說，『用不著你控告！我今天乃是靠著主的血來到主面前的人！』要勝過撒但的控告，就必須給撒但看見，我們是藉著羔羊的血得著赦免。我們一切的罪，不管是大的罪、小的罪，靠著羔羊的血，都得了赦免。這是神的話：『祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』（約壹一7。）
我們要認識，羔羊的血是我們在神面前蒙赦免的根據，羔羊的血也是我們在神面前蒙悅納的根據。不要剛硬的在那裡一直覺得自己好，但也不要一天到晚在那裡看自己不好。人在那裡驕傲是愚昧，人一直在那裡看自己也是愚昧。那以為自己是好的人是愚昧，那看不見主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人不相信主的能力也是愚昧。我們要看見羔羊的血已經滿足了神所有的要求，勝過了撒但所有的控告。
第二，是因自己所見證的道。這一個見證的道。就是宣告屬靈的事實，宣告主的得勝。我們要對撒但說，『用不著你來打擾我！我的罪靠著主的血已經得著了赦免！』我們要用信心宣告耶穌是主，我們要用信心宣告基督的得勝，我們發出聲音來把這些見證的話說給撒但聽。不只是心裡相信，並且向撒但宣告，這是見證的道。
第三，雖至於死，也不愛惜性命。前面所說的『因羔羊的血，和自己所見證的道』，那是勝過撒但控告的兩個條件。這裡所說的『雖至於死，也不愛惜性命』，乃是我們的態度。我們的態度是：不管撒但怎麼作，即使他想害我們到死，我們還是要靠羔羊的血，還是要對他宣告主的得勝。我們如果一直這樣，撒但的控告就完了，撒但不能勝過我們，我們必定勝過他！
有時候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一個地步，到底是撒但的控告或者聖靈的責備都弄不清楚了，這樣，他就應當暫且停止他的認罪，因為主不要我們糊里糊塗的作事。他可以在主面前禱告說，『我有罪，我承認我的罪，求你赦免。但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮蓋，以後在你血的底下，不論是罪、不是罪，我都不管了！』在這樣情形中的人，必須有一段時間的『不管』，纔能分清楚甚麼是撒但的控告，甚麼是聖靈的責備。
我們對於受撒但控告的弟兄姊妹，千萬不要增加他們良心的不安。第一，我們幫助他們，總要照著他們的力量所能作得到的。不然的話，他們的力量作不到，反而使他們容易受控告。所以，我們必須摸著他們在神面前有彀多的力量能走到前面去，纔可以給他們強一些的東西，幫助他們向前走一步。第二，如果看見聖靈在那裡作工，我們可以把要求提高一些。因為有主的靈、復興的靈動了工，主的話就能把人提高。如果主的靈沒有動工，而我們把要求提得很高，那不但不能幫助他們前進，反而使撒但有機會來控告他們。
我們不要隨便指出人的失敗。假定一個弟兄有某種失敗，可是他還能禱告，還能讀聖經，還能參加聚會，那只要你裡面有把握幫助他，就能把他帶過去。如果你裡面沒有把握，你沒有力量提高他，只把他的失敗指出來，那反而使他連禱告也沒有了，讀聖經也沒有了，聚會也不參加了。將殘的燈火要剔亮，不要吹滅；壓傷的蘆葦要扶持，不要折斷。所以我們不要以自己為標準叫別人的良心受壓，我們要學習不作破壞人良心的事。
我們要告訴受撒但控告的人，希伯來十章二十二節說，『我們心中天良的虧欠已經灑去，』所以我們的良心不應當再覺得有罪。良心不覺得有罪乃是基督徒生活的原則。基督徒的良心一感覺有罪，立刻會在神面前軟下來，在屬靈的事情上軟下來。撒但的目的是要我們不能持守這一個生活的原則，所以一直要控告我們。因此，我們應當靠著血抓住這一個原則。撒但越要你感覺有罪，你越應當靠著血洗淨你所有的罪。弟兄勝過他，不是靠著自己的剛強；弟兄勝過他，是靠著羔羊的血。你可以宣告說，『撒但，我是承認我有罪，但是，我還有主的救贖！我不是不欠債，我是欠債，但是主替我還清了！』我們不是以沒有欠債來對付撒但的控告，乃是以還債來對付撒但的控告。
我們的環境都是神安排給我們的。可是，也有許多環境，雖然是神所許可的，但直接的、主動的在那裡作工的乃是撒但。
像約伯的遭遇：牲畜被擄，房屋倒塌，兒女壓死，這些都是環境，這些環境雖經過神的許可，但都是撒但直接作的事。
像彼得的跌倒，一半是彼得自己跌倒，另外一半是撒但在環境中的攻擊。主說，『西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。』（路二二31。）所以彼得的跌倒，還是撒但主動作的事，不過也是主所許可的。
像保羅的那一根剌，也明顯的是撒但的工作。保羅說，『有一根剌加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。』（林後十二7。）這又是撒但的工作，是撒但在環境中攻擊神的兒女。
更明顯的，像馬太八章，主耶穌那一次吩咐門徒渡到海那邊去。主知道在海那邊有厲害的鬼需要趕。主耶穌和門徒上了船，海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋。那時主卻睡著了。門徒來叫醒祂說：『主阿，救我們，我們喪命喇！』（25。）這些門徒有好幾個是打魚出身的，是富有航海經驗的人，可是他們覺得這一個風浪不對了。主耶穌責備他們的小信，也起來斥責風和海。風和海是沒有位格的，主所以斥責，是因為風和海的後面有鬼，是撒但在那裡興風作浪。
總之，撒但不只攻擊我們的身體，不只攻擊我們的良心，不只攻擊我們的心思，他也在環境中來攻擊我們。
我們對於撒但在環境中的攻擊，應該怎樣作呢？
第一，要服在神大能的手下。雅各書四章和彼前五章這兩個地方，告訴我們要抵擋撒但，這兩個地方也都告訴我們要順服神。當撒但在環境中攻擊我們的時候，我們第一個態度應該是順服神。你如果不順服神，你就不能抵擋魔鬼。你若不順服神而抵擋魔鬼，你的良心就立刻出毛病。所以第一個態度是服在神的手下。
第二，要抵擋魔鬼。神的兒女在環境中遇見沒有理由的、無緣無故的事情發生的時候，如果裡面清楚這是出於撒但的攻擊，就該抵擋魔鬼。一抵擋，這件事就過去了。一面你要服在神的手下，另一面你要抵擋撒但在環境裡的工作。就是因為你這樣一服，你在神面前的態度一清楚，神就會給你看見，是撒但要你這樣，並不是神要你這樣，於是，你就把神的安排與撒但的攻擊分開了。這一個你一清楚，一抵擋，事情就過去了。
第三，要拒絕懼怕。撒但在神的兒女身上作工的時候，他總要先找地步。他沒有地步就不能作工。所以他第一個試探就是要得著地步；然後從那個地步來攻擊我們。我們不給他留地步，這就是我們的得勝。有一個地步，是最大的地步，就是懼怕。撒但要我們遭遇一件事，總是先叫我們懼怕。有一位有經歷的姊妹說，『所有的懼怕，都是撒但的名片。』你一接受懼怕，撒但就進來；你拒絕懼怕，他就進不來。
一切懼怕的思想，都是撒但的試探。你接受那一個懼怕，你就會得著那一個遭遇。約伯說，『我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。』（伯三25。）可見約伯的這些遭遇，都是他所懼怕過的。撒但在環境中的攻擊，許多都是從懼怕而來。你抵擋那一個懼怕，就沒有那些事；你留下那一個懼怕，就讓撒但有機會那樣作。
所以，神的兒女要抵擋撒但的工作，第一就要抵擋任何的懼怕。如果撒但給你一個思想，使你怕要遭遇這一個，怕要遭遇那一個，你千萬不要接受這一個思想。你該說，『不是主要我遭遇的，我絕對不接受！』人一脫離懼怕，就脫離撒但的環境；人一拒絕撒但所給的懼怕，就拒絕撒但在環境裡的工作。這就是保羅所說的『不可給魔鬼留地步。』（弗四27。）
為甚麼我們能彀不怕？因為那住在我們裡面的，比那在世界上的更大。（約壹四4。）如果我們懼怕，那是我們的愚昧。
彼前五章八至九節：『務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人；你們要用堅固的信心抵擋他。』神的話彀清楚的給我們看見，抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心，就沒有方法抵擋他。那麼，我們到底要信甚麼，應當怎麼樣用信心抵擋他呢？我們來看神的話怎樣說。
第一，我們要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為。（約壹三8。）神的兒子已經來到地上，祂已經顯現了。祂在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞牠的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備他。當祂責備彼得的說話，（太十六22～23，）當祂責備彼得岳母的熱病，當祂責備暴風浪的時候，明顯的是責備撒但。雖然鬼會躲在許多天然事情的後面，可是主耶穌總是驅逐他。祂到那裡，那裡就沒有鬼魔的力量。所以，主說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）換句話說，主耶穌所在的地方，就是撒但被趕出去的地方，也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裡，撒但就不能在那裡，所以說，主的顯現為要除滅魔鬼的作為。
我們還應該相信一件事，就是當主在地上顯現的時候，祂不只除滅魔鬼的作為，並且還給門徒權柄，叫他們奉祂的名去趕鬼。主說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力…。』（路十19。）祂升天以後，又將祂的名交給教會，叫祂的教會繼續祂在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼，主也將這一個權病交給教會。
我們必須分別魔鬼所有的與我們所有的不同。魔鬼所有的是甚麼？是能力。我們所有的是甚麼？是權柄。撒但所有的就是能力，但是，主耶穌所給我們的權柄，能勝過撒但一切的能力。能力永遠趕不上權柄。神將權柄交在我們手裡，所以撒但必定失敗。
我們用一個比喻來說明權柄勝過能力。比方在馬路口有管制交通的紅綠燈，警察一開紅燈，行人和車輛都必須停止，誰也不可向紅燈衝過去。論力量，行人和車輛比紅燈大得多；可是論權柄，行人和車輛都不敢迎著牠衝過去。這就是權柄制服能力。
權柄制服能力，是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多強，主耶穌已經把祂的名交給教會了。名所代表的是權柄，所以教會能奉主的名趕鬼，我們能用主的名來對付撒但的能力。不管撒但的能力有多大，感謝神，主的名比撒但的能力不知道要大多少倍，主的名所代表的權柄，能勝過撒但一切的能力。
門徒出去的時候，是奉主的名出去的，他們回來的時候就覺得非常希奇，他們對主說，『主阿，因你的名，就是鬼也服了我們！』這是因為主的名字就是權柄。主把祂的名字給我們，就是主把祂的權柄給我們。主說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。』所以，凡要知道如何抵擋撒但的人，都必須學習知道主耶穌的權柄與撒但的能力不同，不管撒但有多大能力，主的權柄都能勝過他。我們要相信，神已經把這權柄賜給教會，教會奉主耶穌的名能彀趕鬼，教會奉主耶穌的名能彀抵擋魔鬼。
第二，我們要相信主耶穌已經藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。（來二14。）主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。
主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。神早在創世記二章就說到死│『你喫的日子必定死。』這個死的確是刑罰。撒但聽見這一句話很得意，既然『喫的日子必定死』，所以他就盡力量引誘人喫，要讓死臨到人身上，他就得勝了。可是，主的死乃是最大的救法。神說『喫的日子必定死』，這個死是刑罰；但是主能有另外一個死，死就成了救法。死可以刑罰人犯罪，死也可以拯救人脫離罪。撒但以為死只能刑罰罪人，所以他就抓住這一個，要藉著人的死讓他來掌權；但是，神卻藉著主耶穌的死來拯救人脫離罪。這是福音最深的地方。
主在十字架上的死，不只擔當我們的罪，並且連整個舊造都包括在裡面了，我們的舊人已經與祂同釘十字架了。雖然撒但能藉著死掌權，但是他越藉著死掌權就越糟，因為他只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。
『喫的日子必定死。』神說這句話的目的是要人不喫那分別善惡樹上的果子，但是人已經喫了，已經犯了罪，那怎麼辦呢？當然，犯罪的結果乃是死，這是沒有辦法改變的；但是，在死的裡面有辦法拯救，就是當主耶穌替我們死在十字架上的時候，把舊造、舊人都擺在裡面，使撒但所有的權柄只能到死為止。所以聖經說，『祂…藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。』
感謝主，讚美主，我們都是已經死了的人。如果撒但要攻擊你，你能對他說，『我已經死了！』我們既然已經死了，撒但就沒有權柄再來管我們，他的權柄是到死為止。
與主同死是一個已成的事實，是神所作的事。聖經沒有對我們說，我們與主同死是將來的事，或是盼望有一天我們可以有這一個經歷。聖經沒有說要我們追求同死，聖經乃是給我們看見我們已經死了。如果人還在那裡追求同死，那意思就是還沒有同死。可是，同死是神給我們的，像代死是神給我們的一樣。人若追求同死，就是站在肉體的地位上；人一站在肉體的地位上，撒但在人身上就有權柄。我們要記得，主耶穌的死是我們所應該相信的，我們的死也是我們所應該相信的。我們如何相信主替我們死，我們也該如何相信我們在祂裡面已經死了。這兩個都是相信，不是追求。你一追求，撒但就要攻擊你。所以你要抓住既成的事實宣告說，『讚美主，感謝主，我已經死了。』
我們要在神面前看見，與基督同死是一個已成的事實，這叫撒但對我們毫無辦法。撒但只能對付沒有死的人，撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人；但我們是背向死的人，因為我們已經死了，他對我們就一點沒有辦法。
所以，抵擋撒但，一方面必須認識，主耶穌的顯現是權柄的顯現，另一方面必須認識，主耶穌十字架的工作是把一切在撒但手下的人都釋放出來。撒但在我們身上已經沒有權柄了，我們已經是超過他的人，我們是已經死了的人。到了死，撒但的路已經斷絕了，他已經沒有路好走了。
第三，我們要相信，主的復活叫撒但蒙羞，叫撒但沒有方法攻擊我們。
歌羅西二章十二節說，『你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活；都因信那叫祂從死裡復活神的功用。』這裡說死，這裡也說復活。接著第十三節說我們怎樣死，怎樣復活。十四節說主耶穌死的時候所作的是甚麼事。十五節說主耶穌把仇敵擄來，『明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。』二十節：『你們若是與基督同死…』三章一節：『你們若真與基督一同復活…，』這些聖經節，上文說到復活，下文也說到復活，當中是仗著十字架誇勝。所以，我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝。
這是甚麼緣故？這就是因為前面所說的那句話：主已經死了，我們在祂裡面也已經死了。掌管舊人的撒但，只能跟到十字架為止。復活的這一邊，根本與他沒有關係。主耶穌活在地上的時候，撒但如何在祂裡面毫無所有，（約十四30，）照樣，今天在復活裡的，撒但在他裡面也毫無所有。因為撒但在新的生命裡根本沒有地位，撒但在新的生命裡根本沒有權勢，他不能攻擊我們新的生命！
當主耶穌被釘在十字架上的時候，好像千萬的鬼魔都圍在十字架的旁邊，以為連神的兒子都給他們弄死了，這是他們最大的得勝。那知主耶穌到死裡面去，竟從死裡面出來，勝過了死的權柄！榮耀的事就在這裡，主耶穌從死裡出來了！所以，我們能有把握、有憑據的說，神的生命能彀把死亡摔掉！
甚麼叫作復活的生命？復活的生命就是死所摸不著的生命，越過死的生命，是超出死的範圍之外的，是從死裡出來的，是死沒有辦法留住的。撒但的能力不過到死為止；主耶穌是以復活來證明祂生命的能力有多大，把撒但的能力都解除了。所以，在聖經裡特別稱為『復活的大能』。（腓三10。）這一個復活的大能在我們裡面一出來，所有出乎撒但的就都要落下去！
我們所以能抵擋撒但，就是因為我們的生命是復活的生命，與撒但無關。我們的生命，是出乎神的生命，是從死出來的生命。撒但的能力只到死為止，他在我們身上至多只能作到死，但是我們的生命是從死裡出來的。我們有一個生命是他所絕對不能摸的。我們是站在復活的地位上，回頭來藉著十字架誇勝。歌羅西二章所說的，是在復活裡誇勝。歌羅西二章是講復活，不是講死。我們不是在死裡面藉著復活誇勝，我們是在復活裡藉著死誇勝。
所以，每一個神的兒女抵擋撒但的時候，都要用堅固的信心宣告說：『感謝神，我已經復活了！撒但，你能作甚麼？你所能作的只到死為止。可是我今天所有的生命與你沒有關係！這一個生命已經給你試驗過，你能作甚麼？你沒有用！這一個生命是超越過你的！撒但，你退去罷！』
要對付撒但，就不能站在盼望的地位上，只能站在復活的地位上，只能站在主的地位上，這是基本的原則。歌羅西二章告訴我們，必須相信『那叫祂從死裡復活神的功用。』（12。）
我們要知道，我們在撒但面前所該站的地位，是與我們在神面前所該站的地位一樣一式的。聖經告訴我們，我們必須穿上義袍纔能到神面前去，（賽六一10，亞三4～5，）而我們的義袍乃是基督，所以我們要穿上基督纔能到神面前去；照樣，我們在撒但面前也要穿上基督。我們穿上了基督，神就不能在基督裡找出我們的罪來；照樣，撒但也不能在基督裡找出我們的罪來。我們站在這一個地位上，這是撒但沒有方法應付的。我們在神面前是絕對完全的，我們在撒但面前也是絕對完全的。這是榮耀的事實！
因此，我們不要懼怕撒但。我們如果懼怕撒但，撒但會在那裡譏笑我們：『世界上竟然有這樣笨的人，笨到這樣的地步！』要知道，任何懼怕撒但的人，都是愚昧的，都是忘記了他在基督裡的地位。我們沒有理由怕他，我們是超越過他的能力的。我們能站在他面前說，『你摸不著我！不管你多有辦法，不管你多有力量，你總是差了一步！』在主復活的那一天，主已經把仇敵擄掠了，主已經明明的羞辱他了。今天我們是站在復活的地位上仗著十字架誇勝！
第四，我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所一章二十至二十二節：『…使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切…不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。』這就是說，主耶穌已經坐在天上，遠超過撒但一切的能力。
二章六節：『祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了，坐在天上，遠超過撒但一切的能力；我們與祂一同復活，一同坐在天上，也與祂一同遠超過撒但一切的能力。
六章十一至十三節：『要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…並且成就了一切，還能站立得住。』二章給我們看見，我們是與主一同坐在天上；六章給我們看見，我們要站立得住。二章說我們要坐，六章說我們要站。甚麼叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已經得勝了，我們可以安息在主的得勝上，這是靠著主的得勝。甚麼叫作站呢？意思就是說，這一個屬靈的爭戰不是進攻，乃是抵擋。抵擋的意思是防守，不是進攻。因為主耶穌已經完全得勝了，用不著我們再進攻了。十字架的得勝是完全的，沒有甚麼再需要我們去進攻的了。所以，我們在這裡可以看見兩個態度：一個是坐，一個是站。坐是靠著主的得勝，站是抵擋撒但，不讓撒但奪去我們的得勝。
所以，基督徒的爭戰，乃是為著免去失敗，不是為著爭取得勝。我們是已經得勝了，我們是從得勝出去爭戰，為要保守已有的得勝；我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去，得勝是已經在我們手裡的東西。以弗所書所說的爭戰，乃是得勝者的打仗，不是藉著爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。
撒但怎樣試探你？撒但是要叫你忘記你自己的地位，叫你忘記你自己的得勝，或者看不見你自己的得勝。你如果接受他這樣的試探，你就越過越覺得得勝離開你遠，就越過越摸不著得勝。我們要記得，主耶穌的得勝是完全到一個地步，把你整個一生都包括在裡面！你一信就得勝。撒但乃是己經失敗的，我們乃是已經在基督裡面得勝的。撒但想要來偷去我們的得勝，偷去我們所已經得著的得勝。撒但所有的工作都不過是偷偷的來試探我們，看看我們有信心沒有信心。如果我們不知道我們所已經得著的得勝，那我們就要失敗；如果我們曉得我們是得勝的，他就不能作甚麼。
所以，我們是藉著主耶穌的工作來對付撒但的工作，我們是藉著祂的顯現，藉著祂的死，藉著祂的復活，藉著祂的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但來攻擊你，你千萬不要有一點意念想要得勝；你只要有一點『我要得勝』的感覺，你就已經失敗了，因為這一個地位是錯的。一個人想要得勝，與一個人知道自己已經得勝而去抵擋，這裡面的分別不知道有多大。抵擋魔鬼的意思，就是靠著主的得勝來抵擋。
這一件事的的確確需要啟示。我們必須看見主的顯現，我們必須看見主的死，我們必須看見主的復活，我們必須看見主的升天，這一切我們都必須知道。
我們基督徒要學習如何抵擋魔鬼。不管在甚麼情形之下，都得對撒但說，『你退去！』但願神施恩給我們，使我們都能有這樣的信心，相信主替我們成功的四件事，用堅固的信心抵擋撒但，不讓撒但在我們身上作甚麼。