這是論到以賽亞書包羅萬有之基督第一段的最後一篇信息。以賽亞書可以分為兩段。第一段包括頭三十九章，第二段包括後二十七章，從四十章到六十六章。這和新舊約的分法相似。舊約有三十九卷，新約有二十七卷。在以賽亞書第一段的末了，從三十六章到三十九章，乃是關於希西家的記載。因此，最後這一篇有關以賽亞頭一部分的信息，乃是說到包羅萬有之基督的各方面，直到三十五章為止。下一篇信息我們要開始來看在四十章，就是以賽亞書第二段的頭一章裏，基督的各方面。
在本篇信息中，我們要來看基督是冠冕、石頭和王。祂是榮冠和華冕；祂是作為根基的石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石；祂也是一個王，是一個人，像避風所、隱密處、河流、和大磐石的影子。基督的這些項目，至終都必在神完成祂對以色列之行政對付後的復興時代裏完全得著應驗。
今天以色列國侷限於沿地中海一塊狹長的土地。若沒有神主宰的安排，有美國這樣的國家保護以色列，以色列必定早已被消滅了。最近在中東的危機，乃是神運用祂的主宰，為要高舉以色列，並貶抑敵對的亞拉伯國家。以色列雖然被高舉了，卻仍然在受苦。但有一日要來到，以色列要完全得復興。那日子的界標乃是基督在祂榮耀裏的第二次來臨。
申命記十一章二十四節說到以色列的疆界—『凡你們腳掌所踏之地都必歸你們；從曠野和利巴嫩，並伯拉河，直到西海，都要作你們的境界。』西海就是地中海。以色列的境界要從地中海一直延伸到伊拉克境內的幼發拉底河。今天許多國家在辯論那一塊地該屬於以色列，那一塊地該屬於巴勒斯坦人。但主在申命記裏已經定了以色列的地界，並且應許祂必剪除、攆出佔有這地的人。（出二三23，28，31。）世上各國對以色列的感覺並不要緊。主對以色列處境的感覺和決斷纔最重要。
以賽亞二十八章五節：『到那日，萬軍之耶和華必作祂餘剩之民的榮冠華冕。』在這一節裏，基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我們可能以為這二者是相同的，但這二者在五節裏不是同位語，原文在二者之間有連接詞—榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子，而冕乃是冠上最華美榮耀的部分，就是頭帶。一般的說，冠表徵榮耀，但它的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。
在神一切對付之後的復興時代裏，基督對於神選民以色列的餘民而言，將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀，卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的，也是華美的。
我們必須記住，恩典時代是要來復興時代的小影和豫嘗。今天我們享受基督作我們冠冕的豫嘗。很可惜，許多基督徒並不以告訴人自己是基督徒為榮耀。有些基督徒可能很榮耀的談到別的人或事，但他們說到基督時，卻可能覺得羞慚。這是不對的。當我們談到基督，或告訴人我們是基督徒時，我們應當想到基督是我們的冠冕，是我們的榮耀和華美。
五十年前，當日本侵略中國時，我被日軍監禁過，我曾這樣經歷過基督。他們一面羞辱我，審判我，拷問我。另一面他們尊敬我，敬重我，因為我行事為人像一個基督徒。保羅在腓立比書裏說，當他在羅馬坐監時，他所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫他羞愧，他只要顯大基督。（一20。）保羅顯大基督到一個地步，甚至在該撒家中的一些人也成了在基督裏的信徒。（四22。）在保羅的經歷中，他有基督作冠冕。我們應當以身為基督徒為榮。當我們失敗時我們覺得羞慚，但是當我們悔改並重新接受分賜的基督時，我們就感覺榮耀。
以賽亞二十八章十六節說，『所以主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，作為穩固的根基；信靠的人必不著急。』基督是我們的榮耀和華美，也是有許多面的石頭。祂是神在錫安所放的一塊石頭。
這石頭是為著神在以色列的建造所穩固建立的根基。我們今天能享受基督作這樣穩固建立的根基。對不信基督的世人而言，一切都是漸漸滅沒的。這是因為他們沒有基督作石頭，作根基，可以站立其上。作為基督徒，我們有基督作我們頭上的冠冕，作我們腳下的磐石。這磐石為著神的建造，已經在祂子民中間穩固的建立了。
基督是試驗過的石頭，是受過試驗且是可靠的。基督這石頭，在祂三十三年半的人性生活中受了試驗。從祂成為人的時候起，祂在地上生活的每一天，都受試驗而沒有失敗。祂是完美、完全、穩固和剛強的。祂完全彀資格作我們的根基，因為祂已經受過試驗。
按照十六節，凡信靠這受過試驗且可靠之石頭的人，『必不著急。』欽定英文譯本把這句話譯為『必不匆忙』。達祕（Darby）在他的一個腳註裏說，這句話可譯為『必不懼怕而匆促』。這個意思也可以是『必不驚惶而忙亂』。基督是可靠的石頭，我們信靠祂。無論甚麼事臨到我們，我們都不必著急驚惶。我們可以安心。屬世的人，甚至包括不太信靠主的基督徒在內，一有甚麼事臨到他們，就著急驚惶。他們慌慌張張的，不知道該作甚麼。
我願意再交通一點，關於五十多年前當入侵的日軍逮捕我時，我對主這試驗過的石頭的經歷。在週一早晨，我剛到會所不過幾分鐘，就有兩個日本憲兵隊的人來找我。他們曉得我經常從八點到中午，在會所作我的事。我把他們迎進會所樓上的書房裏。我一點沒有著急、慌亂、驚懼，反而是鎮定的。他們告訴我，他們要我到他們的總部去。我同意和他們去，並送給他們一本袖珍本聖經全書。後來在他們詢問我的時候，這本聖經成了我的幫助。當我和他們一同走的時候，我請一位在會所的弟兄告訴我妻子，我去了憲兵總部。我被他們監禁了三十天。他們每天審查我兩次，每次大約三小時之久。我一直在他們的威嚇之下。
有一天他們有一個人問我，為甚麼我們稱我們的特會作『復興特會』。我回答說，我們這樣作，因為我們的召會凡事都要照著聖經。他問我這事，因為他們懷疑我為國民政府作工，要復興中華。那時候在中國，基督教裏的人都用『奮興』這個字眼，只有我們用『復興』這辭。我告訴他，我們凡事都要照著聖經之後，他問我在聖經裏是否有復興這件事。當我說『有』的時候，他就把我送給他們作禮物的聖經扔給我，說，『指給我看在那裏。』在主的主宰之下，我正好打開聖經哈巴谷三章二節那一頁，在那裏哈巴谷禱告說，『耶和華阿，求你在這些年間復興你的工作。』
哈巴谷書是舊約十二卷小申言者書之一。聖經裏這些卷的次序是很難記得住的。但那一天我打開聖經時，那一頁正好是說到復興的經節。對我來說，把聖經直接翻到這一節，並指給他看『復興』這辭，乃是一個奇蹟。這給他看見，我們的實行都是照著聖經的。如果我是著急的，我可能完全忘記那一節說到『復興』，而到聖經別處去找。這就是『信靠的人必不著急』的見證。
我們不該忘記我們是在基督裏的信徒。基督是我們的根基，這根基已經受過試驗。祂是可靠的，所以我們當信靠祂。我們不該著急慌亂。我研讀這一段話時，有一本參考書引一句格言說，著急是出於魔鬼。當我們匆忙慌亂時，我們不該忘記，這是出於魔鬼的。我們毋須著急，因為我們有基督這試驗過的石頭作我們的根基。
這石頭也是寶貴的房角石，為著神建造的連接。基石托住整個建築，而房角石連接建築的兩部分。新約根據詩篇一百一十八篇二十二至二十四節告訴我們，基督是房角的頭塊石頭。（羅九33，太二一42，徒四11～12，弗二20。）按照新約，基督作為房角石，將兩面牆連接起來，一面牆是猶太信徒，另一面牆是外邦信徒。因為基督帶頭把猶太人和外邦人聯結一起，所以祂是房角的頭塊石頭。甚至在今天我們不僅以祂作我們的基石托住我們，也以祂作我們的房角石將我們聯結在一起。我聯於你，你也聯於我。我們都被基督聯結在一起。沒有祂，我們是分開的，不相連的。今天的基督教缺少對基督作聯結之房角石的經歷。我們需要經歷基督作試驗過的、可靠的石頭，作穩固建立的根基托住我們，並作房角石把我們聯結起來。這個結果就是神的建造，基督的身體。
基督的這個項目在今天的恩典時代已經得應驗，作為豫嘗。當保羅在羅馬九章說到那本於信的義時，他引用以賽亞二十八章十六節，說，信靠基督這石頭的，必不至於羞愧。（羅九33。）今天我們能經歷基督作石頭；祂是我們的房角石、基石、試驗過的石頭，我們信靠祂。基督作石頭，要在來世的復興時代完全得應驗。
在馬太二十一章四十二節，主耶穌對猶太首領說的話，指明他們原是匠人，但他們沒有鑑別力，沒有看見他們乃是棄絕神建築物的房角石，就是基督。主耶穌引用詩篇一百一十八篇二十二至二十三節說，匠人所棄的石頭，神已經作成了房角石。在行傳四章十一至十二節，彼得引用主的話。在十一節他題到基督是房角石，在十二節他指明今天這房角石是我們的救主。很少基督徒知道，耶穌基督他們的救主乃是房角石。我們的救主耶穌，將我們救到神的建造裏，並將我們聯於神的建造。
在復興時代，基督的這一切項目要完全得著應驗。在復興的時代，詩篇一百一十八篇二十二至二十四節必然要得應驗，因為這篇的二十六節，在馬太二十三章三十八至三十九節被主引用，當時主告訴猶太人：『看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，在主名裏來的，是當受頌讚的！』這是主第二次來時的復興之日，那時所有的以色列遺民，都要回轉相信基督，並且得救。（羅十一23，26。）
基督不僅是冠冕和石頭，祂也是王。（賽三二1～2，三三22。）以賽亞書啟示祂是王，為要供應我們，照顧我們，並遮蓋我們。基督這王是耶和華神，也是人。我們的王是非常有人性的，甚至是低微的。美國總統可能盡力降卑自己到百姓中間，但沒有一位能與主耶穌相比。祂是王，卻又是非常有人性的，也是低微的。
以賽亞三十二章一節說，『看哪，必有一王憑公義作王，必有首領按公平掌權。』祂並不是自己直接掌權，乃是藉著眾首領按公平間接掌權。我們需要來看公義和公平的不同。公義就是對的，而公平乃是在審斷上公義。沒有審判，就不可能有公平。公平來自人按公義的審判，並表明他的公義。當一個人按照他的所是所作受審判時，那個決斷，那個審判，乃是公平的。這就是為甚麼公平是由審判的首領所施行的。基督要憑公義作王，祂必藉著祂的助手（就是眾首領）掌權，按公平審判百姓。全地都缺少公義，幾乎所有的政府都缺少公平。
這位藉著眾首領按公義和公平作王並掌權的，不僅是神，也是低微的人。在一節，這王是一個人，而這位為人的王乃是我們的避風所。（2。）在我們人生的過程裏，總是有『風』臨到我們。作丈夫的必須承認，他們的妻子是大風的來源。作妻子的，大多數時間在『吹襲』她們的丈夫。要作一個正確的丈夫並不容易，因為常有風從妻子那裏吹來。作丈夫的需要以耶穌作他們的避風所。每當風吹的時候，我們需要跑到這人這裏，以祂作我們的避風所。這樣，我們就得著保護。
作為人，祂也是避暴雨的隱密處。（2。）我們看過冠和冕的不同，以及公義和公平的不同。現在我們需要來看風和暴雨的不同。不論風如何猛烈，風本身不是暴雨。暴雨是一場風暴騷亂，比風更猛烈、更麻煩。暴雨比風更難應付。那人耶穌不僅是避風所，也是避暴雨的隱密處。因為祂是我們的隱密處，暴雨、風暴就不能困擾我們，或傷害我們。我們應當在這些方面經歷主。特別在已過三年，暴雨臨到我。我以主作為躲避這場暴雨的隱密處。
這人也是河流在乾旱之地。（2。）這些河流是我們的供應、安慰和滿足。今天有誰的光景不是乾旱之地？有誰的婚姻不是乾旱之地？婚姻生活常常使人枯乾。有些作丈夫的很有辦法使他們的妻子枯乾，有些作妻子的也是一樣。我們的事業和工作也是非常乾旱的地。在這些乾旱之地，我們需要喝飲料。我們不必喝咖啡，我們應當『喝耶穌』。這樣，我們就會在乾旱之地得著滋潤。祂不僅是少量的水，祂乃是河流。我們基督徒應當能作這樣的見證。
祂也是大磐石的影子在疲乏之地。（2。）疲乏之地是沙漠，但不是自然的沙漠。自然的沙漠不是人手所造成的，但疲乏之地乃是被一些人破壞過，被一些人損毀過的。因為這個疲乏之地非常炎熱，所以需要蔭影。這個蔭影在炎熱之地的功用就像今天的冷氣機。我們需要基督作這樣的蔭影，作我們的罩蓋。我們的基督是奇妙的！作為那人耶穌，祂乃是我們的王，我們的避風所，我們的隱密處，我們的河流，也是我們的蔭影，我們的遮蔽。在我們的日常生活中，祂對我們是如此的實際。
三十三章二十二節說，祂是審判我們的，是給我們設律法的，也是拯救我們的王。在祂神聖的行政裏，祂是這樣一個有三面講究的人位。美國政府也同樣的分為三部分。這個政府有三個分支：行政、立法、和司法部門。已過我以為是美國發明這個權力平衡的美好政府。至終我發現，按照二十二節，神早已如此行了。基督作王，乃是神聖行政的行政部門。祂也是設律法的立法者，作為立法部門。最後，祂是審判我們的，作為司法部門。祂是在這三面運用祂的神聖行政，拯救祂的子民。在美國政府裏，這三個分支一直是彼此平衡的，但許多時候它們彼此相爭。然而，主耶穌在祂的神聖行政裏，在每一面都是完全平衡的。神聖行政的三部分，乃是一個人位。我們的耶穌在祂神聖的行政裏，乃是行政、立法、司法的部門。
一切在聖經裏的，遠優於人的發明。共產主義是馬克斯按照行傳二章裏信徒凡物公用的實行（44）而規畫的。但歷史給我們看見，共產主義是行不通的。在舊約裏，神給以色列人一個平衡財富的路，並在新約裏以屬靈的方式如此行，（林後八14～15，）但墮落的人無法在肉體裏實行這事。在人類文化裏沒有一事能超過聖經中所題的。沒有一事能與聖經中的神聖啟示相匹，因為聖經是我們的神所寫的，祂知道一切的事。
聖經給我們看見包羅萬有之基督一切的豐富。以賽亞告訴我們，我們的救主基督是王，按公義作王，按公平掌權。祂也是人，作為避風所、隱密處、河流、以及影子。不僅如此，祂也是神聖行政裏司法、立法、和行政的部門。祂是一切。除了這些項目之外，祂又是石頭。祂也是我們的榮冠和華冕。祂是我們奇妙、包羅萬有的基督。