在召會的治理和話語的職事上，最大的難處就是沒有負擔，或者說不接受負擔，不注意負擔。長老們可能在那裏治理，卻是一個沒有負擔的治理；可能在講臺釋放話語，卻是個沒有負擔的話語。講臺的負擔不是你講得好，負擔就卸了，就沒有了；你講不好，就有一個重擔壓在身上。如果我們的講臺只是盼望能講得好，能講得感動人，這樣的講臺就是沒有負擔的講臺。同樣的，在召會的治理上，不是治理得好，負擔就卸了；治理得不好，就重擔壓心頭。問題不在於治理得好或不好，乃在於你的治理有沒有果效，有沒有摸到人的要害。
比方，一個聚會有許多人會來聽，需要你釋放一些話語。這時，你必須尋求，你在他們中間該說些甚麼？他們聽過之後，會產生甚麼樣的結果？這不是你道講得好不好的問題，也不是他們受不受感動的問題，更不在於你如何將信息講得有條有理，乃是在於眾人聽了之後，會產生甚麼樣的果效。如果他們是尚未得救的，你就該接受負擔，背負他們的靈魂，靠著主的恩典，在釋放話語時，將救恩種到他們裏面。你所接受的負擔，不是使眾人受感動，也不是把道講得好聽，乃是使這些人得救。他們若是已經得救卻不愛主，你就該接受一個負擔，使他們愛主。他們若是愛主卻不肯把自己交給主，不肯接受主的對付，你就當接受負擔，使他們願意將自己交給主，受主對付。這纔是一個有負擔的講臺。
若不然，我們的主日講臺，很容易會落到一種作禮拜的光景。週週安排人釋放一篇道給人聽，以維持主日的講臺；然後，中午回家喫飯休息，晚上再來擘餅。這種光景就是作禮拜。我們作話語職事的人，面對這些光景，必須接受負擔。首先我們需要認識，這些來聽道的人，他們的情形如何？他們自己可能不明白，也沒有感覺，我們卻要十分清楚，滿有感覺。他們能週週平安的坐著聽，我們不能週週平安的講。我們要接受負擔『攪擾』他們，『鬧』他們，叫他們雖然平安的來，卻不能『平安』的回去；我們該使他們裏面受攪擾。
若是我們只講好聽的道，講得有條有理，篇篇合乎聖經，人一篇篇聽過，裏面卻沒有發生作用，我們裏頭也不著急，這就證明我們沒有負擔。這種光景說出，他們在敷衍我們，我們也在敷衍他們。若是聽道的人敷衍講道的人，講道的人敷衍聽道的人，那就是所謂墮落基督教的光景。聽道的教友敷衍牧師，牧師敷衍聽道的教友，一年年過去，兩相敷衍。然而，我們不能這樣。每主日上午的講臺，我們都該鬧得人裏面不平安。這就是所謂的接受負擔。
若是聽道的人的光景，完全是不冷不熱，站講臺的人，是話語的職事，不能看到這種光景，還平安無事，繼續講平安的道給他們聽。聽道的人能平安，但你這講道的人不能；你必須到主面前，讓主先使你不平安，使你幾天不能睡、不能喫，直到你領受負擔。之後，你再到講臺上講，講得臺下坐的人都不平安，講得臺下聽道的人裏面有聖靈的工作，那纔是神的說話。在各地站講臺的弟兄們，不能只有道，只有材料、思路、條理、比方，卻沒有負擔。那樣作話語職事，是要不得的，在對神的事奉上，是得罪神的；從神的眼光看，那就是罪。
在舊約中，當申言者替神說話時，中文繙作『得…默示』。（賽十三1。）原文的意思是，有了一個負擔。這個負擔是需要人接受的；我們不能推卸責任，認為神沒有給我們負擔。在保羅的書信裏，明顯給我們看見，他是一個接受負擔的人。當哥林多召會有人犯了淫亂的罪時，保羅的態度不僅認為犯罪不對，也不只停留在為他們禱告，他乃是在神面前接受一個負擔，對這處召會有責任和託付。（林前五1～13。）所以在他寫的書信裏，他不是講道理，而是有負擔的交通一些事，因此能摸著人的感覺。
據我們觀察，臺北這裏的話語職事，恐怕會落到禮拜堂講道的地步。我們服事神的話語，不是去注意更換講臺的道，乃要注意有沒有神的說話。講臺要有神的說話，就需要站講臺的人裏面有負擔。一篇有負擔的話，可能惹動人的反感，卻也可能在人裏面挑動人；然而，無論如何，眾人都不得不承認那是神的說話。這樣的道纔能幫助人，解決人的難處。一篇好聽卻沒有神說話的道，只能供人欣賞，不能摸著人，不能在人裏面翻轉人，也無法滿足真正飢渴的人。因為那篇道可能是聖經裏的話，卻不是神現今藉著有負擔的人，要向眾人說的話。
所以，我們的講臺不能太便當、太便宜，好像只要有一篇道就可以去講。一個作話語職事的人，是背負著人在神面前光景的人。當他面對三、四百人時，他有一個責任，知道他要給這些人甚麼。這些人的光景如何，神要對這些人說甚麼話，統統是他需要接受的負擔。許多人都曾經接受訓練的幫助，但訓練所給你們的，絕不能替代你們裏面屬靈的負擔。現在有一個危險，就是有些東西替代了一切，使得我們缺少啟示、缺少屬靈的負擔。
臺北這裏每主日都有講臺，一年五十二週，不知道弟兄們每次盡話語職事前，是否都好好禱告過，甚至禁食禱告？當然，這不是一個規條要求弟兄們禁食禱告；若是那樣，是沒有用的。弟兄們需要明白，你們背負神的話語，就等於背負人的靈魂。聖徒們週週來聚會，聽你們講道，你們必須背負著他們。若是你們講了三個月之後，他們沒甚麼改變，也看不出結果，你們是不能平安的。這好比作買賣的人，兩週沒有生意上門，不能安睡；三個月不賺錢，不能喫飯。他們會感覺憂傷、著急。
許多作生意的弟兄姊妹，為著他們生意的事來找我，我實在能碰著他們的負擔，甚至他們坐在我跟前都不必開口，我就碰著他們裏面沉重的負擔，知道他們在生意上的為難。站講臺的弟兄們有沒有這個憂傷？許多靈魂在你們手中，經過三個月沒有改變，你們的生意不賺錢，你們憂傷不憂傷？我們開了店門作生意，不能有人來買也好，沒有人來買也好，反正無所謂，還是照舊的作下去。不，我們絕不能這樣。我們必須立刻有對策，好好研究，尋找出路。這些作生意的弟兄們，因著生意不好，有這樣的負擔，我們站講臺的人不能沒有負擔，而仍然可以過得去。我們不能只是週週安排人站講臺，讀一讀聖經，講一篇道，交差了事；這個起不了作用。
當倪弟兄在福州開始作工時，每週六都為著主日的福音聚會禁食禱告。他在主面前考慮要講甚麼，怎樣講法？考慮可憐靈魂的光景，他們需要甚麼話？他背著沉重的負擔禁食禱告，所以第二天，他的話語是非常有功效的。他不僅釋放那些話，並且在之後出版那些信息。今天許多為主所用的人，他們的講臺都是背負著一個擔子。汪佩真姊妹曾經作過相當好的奮興工作。當時她是個青年姊妹，常常跪在主面前，極長的時間為著靈魂流淚、憂傷；所以，當她起來講一篇話時，那個話都是活而有功效的。
我們現在的事奉雖是按部就班，但太缺少負擔。甚麼叫作負擔呢？負擔就是非要達到一個目標，達到一定的光景不可。如果達不到，如果沒有產生豫期的果效，裏面就過不去。甚麼叫作沒有負擔呢？就是雖然一直在作，但作好也可以，作不好也無所謂；有果效也可以，沒有果效也無妨。這種情形就是沒有負擔。我們的講臺，千萬不能落到這種趨勢。所有在講臺上的弟兄們，必須背負一個重擔到主面前，裏面感覺不能過去，而寢食難安，也攪得別人不平安。好比當初主耶穌降生時，全耶路撒冷城都不安寧一樣。（太二1～18。）所有為主說話的人，都應當覺得非『鬧得』聖徒裏面不安不可；他們不安，你們就平安了。聖徒不能模稜兩可—又愛世界，又愛主；又來聚會，又不冷不熱。所有我們這些事奉主的人，都需要有這樣的負擔。
許多在事奉中的人，正如一些在大公司裏上班的職員，每天固定時間上下班，將交待的事情作完，雖不犯大錯，卻也不管公司賺錢或賠錢。這就是沒有負擔的職員，也就是沒有負擔的事奉者。如果今天你是自己擺一個小攤子，只要開張一天沒生意，你就會擔心明天的生活；你會有負擔，會憂愁，會關心，會不安。若是在事奉中的弟兄們，無論是作專項兒童工作、或青年工作，都是這個味道，那就成功了。若是有人消極的埋怨：『不成功有甚麼辦法，我們就是這麼軟弱。』這不過說出他們缺少負擔。每一個事奉的人，都得有負擔到一個地步，覺得工作壞了是自己的責任，好像作生意的人一樣，即使睡覺也在想著要把生意作好。
雖然各地的長老們都忠心服事，但也必須到主面前接受負擔，看看到底自己所在地各分家的聚會是否令人滿意。我們都必須關心，聚會的光景是強是弱，是活是死，是豐富還是貧窮？我們不能長此下去。或許各處家負責能彀安心，但長老們不能那樣。長老們要配搭在一起，不要單獨行動，乃要一起有一個負擔，將一個分家聚會翻轉過來。長老們要為聖徒流淚，為他們禱告，在主面前為他們尋求當說的話。然後，要在聚會中，照著負擔，說得他們裏面不安，說得他們不能滿於現狀。
長老們這樣說話，不是在安排裏，乃是有負擔的說話。長老們該有這個負擔，而不該只有一個責任。你們不能只是交通、討論各家的光景，到各家看看，回來後在下次長老聚會中報告、研討一下；這樣的作法雖無可指摘，卻也沒有果效，因為沒有負擔。這樣的生意，絕不會賺錢。好比我們開了一家有二十八個分店的公司，店員眾多，投資龐大，究竟一年能賺多少錢，並不是我們僅僅開會討論、報告、檢討，就能作出來的。我們的開會、討論、報告，只不過是在盡責任，那並不是負擔。真正有負擔的作法，是我們有個目標，今年有一百萬，到明年底要賺到兩百萬，並且將舊機械換新；今年有二成的顧客，明年要有八成的顧客，這個目標一定要達成，並且要照這個目標，照這個負擔作事。
無論從召會的治理，或話語職事的講臺來看，弟兄們都是盡忠負責，也是可稱讚的；但另一面，弟兄們少有負擔，也是不爭的事實。沒有負擔，無論作甚麼都是死的，都沒有果效；有負擔纔是活的，纔會朝氣蓬勃。這個問題不在於方法，乃在乎『人』。
正如孩子們讀書，若是沒有負擔，只盼望剛好及格，就永遠讀不好書；有一天，他們有了負擔，讀書自然完全換個樣。有時弟兄們的講臺，實在說，不過是責任的講臺，只因為輪到他講，他就來講。要知道，講臺不是個責任的問題，講臺乃是個負擔的問題；否則你講了半年，聽的人沒有得著甚麼結果，你就不過是空講罷了。如果你有負擔，你在主面前立刻會看見，你的講臺有果效；你的講臺『鬧得』別人不平安，你的講臺在人裏面攪動人起來愛主、服事主。如此，在過程中，你自己這個人就會有許多地方被神摸著。一個盡責任的講臺，自己不需要受對付；然而，一個有負擔的講臺，自己就得受對付。
好比你是個職員，早上九點上班，下午六點下班，那是責任問題，沒有甚麼需要對付。然而，你自己負責作生意時，就不是這樣，可能你必須更早起床上班；這樣，你的貪睡就得受對付。你作伙計、店員，隨便得罪顧客或許也無所謂；你對待顧客的態度不必受多少對付。然而，你自己開店時，你對每一個客人都得態度謹慎，深怕得罪他們；這樣，你自然就會對付自己。有些弟兄站講臺，不僅沒有受對付，甚至難處可能比從前更多，因為只有責任，沒有負擔。你若有負擔，你這個『自己』不可能加多，反而會減少，並要受對付；因為有些事你的負擔不許可你作，有些事你得受對付，否則沒辦法釋放負擔。所以，負擔是最叫人受對付的。
當一個青年人沒有家庭負擔時，可以隨隨便便生活；等到娶妻生子後，就懂得甚麼叫殷勤，甚麼叫按規矩作事。小孩子沒有家庭的負擔，花父母的錢買東西，不知道節制；等到自己生活時，有開支豫算的重擔，買東西就會精打細算。以前花父母的錢是責任的，現在花自己的錢是負擔的。現今在召會裏的情形，好像已經往負責任的趨向去了，大家沒有甚麼負擔，都像在作大公司的雇員一樣。這是很危險的事；這會叫我們失去主的同在。
總之，每一個事奉主的人，都該接受負擔，都該有負擔。雖然姊妹們不摸治理的事，也不站講臺，但在原則上都一樣。姊妹們的交通以及出去探望人，不能只是時間到了就去，這個叫作責任。你們應該尋求，那些交通、探望有甚麼果效？你們所關心的家庭主婦們、青年姊妹們，她們的光景如何？你們不能把一切事都推到主身上，說，『只要主在她們身上作就沒有問題，但若是主沒有動工，我們也沒辦法。』這種說法只是顧到一面，然而，我們必須接受一個真實的負擔。
有許多姊妹裏面感覺要起來事奉主，但是經過三年、五年、七年都沒有人起來，我們卻依然故我。我們必須覺得這樣的光景不對，我們要接受負擔去挑旺她們。同樣的，在傳福音的事上，我們也要研究到底有沒有人得救？這麼多的靈魂，為甚麼沒有人得救？有些弟兄就該起來接受福音的負擔，非傳到人得救不可。總之，原則就是我們必須有負擔。
現在的難處是我們的事奉，漸漸朝向一種責任的趨勢，而缺少負擔。我們的禱告多是沒有負擔的禱告，所以禱告聚會差不多等於零。我們的傳福音，若有人得救，感謝讚美主；若沒有人得救，我們也能平安。我們的講臺，有果效固然好，即使沒有果效，我們也能照舊講下去。治理召會的情形能有果子是好，沒有果子也好像差不多，我們都能平安。探望弟兄姊妹的事，也是如此。因著我們是這樣的情形，所以我們的禱告，是一種責任的禱告，沒有負擔。若是我們有負擔，禱告聚會就會完全兩樣。有些弟兄姊妹在禱告中痛哭、憂傷、捶胸，覺得再這樣下去不行；我們的福音不行，治理召會不行，聚會的光景也不行。這種禱告，纔是出於負擔的禱告。
有些人說，日子久了，負擔容易消失；這是自然的事。然而，蒙憐憫的人是一直接受負擔的。我們身上有一個很厲害的難處，就是在工作上，常常作來作去，作到負擔沒有了。然而，因著作基督徒不作工不行，良心會過不去，所以雖然沒有負擔，也就變作責任了。甚麼時候我們的事奉變作盡責任，就表明我們的事奉已經墮落。真實的事奉不是責任的問題，乃是負擔的問題；負擔永遠是超過責任的。
我們中間另一個難處，是一起配搭事奉的人，個個都能幹，靈裏卻沒有配搭的感覺；好像一件事沒有別人，自己也能完成。所以，我們中間少有受教的靈，少有需要幫助的靈。一個真實在靈裏配搭的人，會有很重的感覺，自己缺了別人不行，非得別人的幫助不可，非與別人配搭不可。我們現在的配搭，可以說是規矩上的配搭，大家照著規矩作，你作你的一分，我作我的一分；我不一定需要你，你也不一定需要我。彼此之間不吵也不鬧，但靈裏相互依賴的光景很少，這就是事奉的靈不對。
恐怕在青年工作，或兒童工作中的弟兄姊妹，就是這樣的光景，只有規矩上的配搭；個人作自己該作的事，輪到誰作誰就作。實在說，這個不叫配搭，這個最多只是合作。配搭乃是說，我沒有你不行，我感覺需要你，你也感覺需要我。不僅作青年工作的人需要這樣，在召會整體事奉上，都該如此。正常的光景應當是執事與長老彼此需要，聖徒們覺得沒有長老不行，沒有執事也不行。
我們今天因著有一套規矩和安排，不能不讓長老作長老的事，執事作執事的事。所以，他們作他們的事，我們作我們的事，輪到誰，誰就作。然而，在我們裏面沒有深刻的感覺，覺得事奉上沒有長老不行，沒有執事也不行。甚至有些弟兄，不僅不覺得他們需要長老和執事，還覺得長老和執事是多餘的；這實在是非常危險。
住在工人之家的弟兄姊妹，特別是弟兄們，個個都是明亮的，也都是能幹的；好像每一個都能獨立，都不需要別人。這是非常危險，也是最厲害的驕傲。在正常的情形下，四位弟兄住在工人之家，應該相依為命。人只要碰著其中一位，就覺得這一位不能沒有其他三位弟兄，否則無法活命。可惜在我們中間，不太能聞到這個味道。比方今天輪到我站講臺、傳福音；若要我作，就統統給我作，若不要我作，我就都不作。在人看，這好像是配搭，但那個配搭是規矩的、是安排的，不是靈裏感覺需要別人。有些人甚至覺得配搭是多餘的、是麻煩的，如果沒有配搭將會更好。
我願意幫助弟兄姊妹看見，並題出一些警告，不需要配搭的人是最枯乾的人，是最失掉祝福的人，也是最沒有用處的人。我們中間最大的危機，就是個個精明，個個能幹，而彼此不需要幫忙，那是一種可惜又可憐的光景。可怕的是，這種情況並不明顯，乃是隱藏的；若是能像發出來的大痲瘋，反而容易解決。
這說出我們缺少身體的交通，我們眾人來在一起時，很少能坐下來好好有交通。比方弟兄姊妹從外埠到臺北來，大家聚會時坐在一起，散會後各走各的，沒有多少的交通。我們初到臺灣來的頭六年，並不是這樣的光景；我們每到特會，大家來在一起，都有許多的交通。現在的光景是大家來在一起，你能我也能，你精明我也精明，你懂這個，我懂那個；好像個個都是專家，誰也不需要誰，所以都不需要交通。這是最厲害的驕傲，也是最得罪主、最得罪身體的事。我們所有的能，都應該很謙卑的供應別人；我們所有的精明，也都該合式的擺在配搭中。
如果我們失去在身體裏配搭、互相為命的原則，那麼無論在治理或話語上，都不會強。那個原則一旦失去，祝福自然就沒有多少。我們現在的配搭成了機械性的，輪到誰該作事，誰就來作；彼此沒有一種感覺，覺得別人不作，我就沒有辦法，我實在需要別人。若是大家只是配在一起，拼湊在一起，分工合作，各作各的，這就不過像個社團，或是某大機構裏的分工，並不是身體上肢體配搭的味道。我們需要對付這種光景。
甚麼叫作看見身體？看見身體最厲害的感覺乃是沒法單獨，並且迫切覺得需要身體，需要弟兄姊妹。我們現今的配搭，好比一套機關式、機械式的工作，像是機關辦公，又像是機械在推動，裏頭生命交通的味道非常缺。
我們若是和別人缺少配搭，就會常常非議別人所作的。即使外面沒有說出來，裏面也會滿了非議，總是對別人所作的不以為然。這樣的人是最可憐，也是最狹小的。在事奉上，我們不能盼望所有的人和我們一樣，我們也不可能和別人一樣。然而，因著我們缺少在靈裏互相為命，互相依靠的配搭事奉，所以常有踩到別人腳跟的情形。好像不走則已，一走就踏到別人的腳跟；自己不作就算了，一作就推翻別人所作的。一件事你不過問則已，一旦過問，你定規說別人作得不對。好像一件事在別人手裏，你管不到；等到有一天，機會來了，輪到你作，你就完全照你的方法，把別人的方法推翻。這種光景在我們中間雖不明顯，但我們好像已經豫先看到將來的後果，就是誰也不服誰。這樣的作人、作工、作事，乃是愚昧人的作法。
我們不必要求別人，凡事和我們一樣。無論是講道，是探望人，或是生活方式，凡是人在那裏為著主所作的，我們都不必太去議論。人在那裏為著主所活的，即使與我們的不同，不如我們的意，我們也得留心，因為我們不是準則，不是審判者；只有主是準則，只有主是審判者。我們要一直學習尊重別人所作的。當我們講熱心時，要尊重別人的安靜；講裏面要安靜，要聯於主時，也不要太責怪那些在外頭跑的人。如果所有的人都和你一樣，就沒有身體，只有你這個肢體；如果眾人都和你一樣，就只有你，沒有召會。召會乃是多樣、多面、多方的。手是手的樣子，腳是腳的樣子，耳朵是耳朵的樣子，眼睛是眼睛的樣子，身體上的肢體乃是各式各樣。即使是你看為最不美的肢體，也是身體所需要的。
所以我們要學習，不去踏別人的腳跟，不要自己一作就把別人所作的完全推翻。只有你尊重別人所作的，再加上你所作的，那纔是蒙福的路。你要給人積極的東西，不要在消極方面說人的不對。說人作得不對的，都是不智慧的作法。只要這些消極的因素存在，我們中間的治理就有難處，話語就沒有法子強。召會裏有成百成千的人一起事奉，有從東西南北各處來的聖徒，眾人生性、出身都不同，蒙恩的背景、受帶領的環境也不相同；所以，不能盼望每一個人，都和自己一樣。我們一直要學習，永遠不踏別人的腳後跟，也不踩別人的腳背。你要有行動，但是不要動在別人的腳上，尤其不該使用公開的講臺，踐踏別人所講的。
比方你講禱告時，不要批評別人講默想，很可能二者都是聖徒們的需要；你只要好好講你的禱告就可以，不必去踏別人的默想。在公開的講道中，踩踏別人的腳跟，是在一起事奉最忌諱、最不得體的一件事。你講禱告，他講安靜的默想；他講熱心，你講在至聖所，這些只有注意點的不同，並沒有異端和真理的不同。你不需要去踏別人的腳跟，踩別人的腳背。你那樣作，不過表明你太狹窄。若是你一定要求別人與你一樣，至終會產生分裂。我們若是那樣作工，我們中間不僅沒有建造，反而會帶來毀壞。
我們只能積極的作我們該作的那一分，學習接受別人的幫助。要永遠記得，沒有人能作我們的那一分；我們能對使徒保羅說，我們能作的，他不能作。另一面，我們也要承認，我們永遠只能作我們的那一分；別人不能代替我們，我們也不能代替別人，所以不要踏別人的腳背。別人就是別人，你就是你；你的功用就是你的功用，別人的功用就是別人的功用。我們在事奉這條路上，在作工、講道、交通、禱告時，要絕對避免踏別人的腳背。不要人在那裏禱告一句，你接著來一句相反的禱告，這是切切作不得的事。
有一回，長老們經過許多的交通和禱告，覺得有一個分家應該讀約翰福音，但是家負責弟兄說，約翰福音有二十一章，太長了，他們想要讀一卷短的帖撒羅尼迦前書，好引導不讀聖經的人來讀。他執意這樣作，最後長老們也同意這樣改。然而，請你們記得，這在事奉上是作不得的事。這一面說出，那位家負責沒有在屬靈的事上學功課，另一面表明他在作人、作事上沒有經歷。若是這位弟兄的交通，是因為對約翰福音沒有負擔，卻有負擔釋放帖撒羅尼迦前書，這是對的。不能一件事交給你作，你沒有負擔，而你有負擔的事，卻又不作，那就違背屬靈的原則。所以，若是因著負擔的問題，我們不能批評。然而，這位弟兄所題起的，是作法的問題；認為二十一章太長，人不敢讀，非要叫人讀短一點的，這就是他的意見踏到別人的意見。若是因著屬靈負擔的問題，那是非常對；但若是改人作法的問題，那就作不得。
我們與別人一同事奉時，千萬要尊重別人的作法。並不是長老聚會交給家負責的事，家負責都不能隨便更改。嚴格說，讀帖撒羅尼迦前書，或約翰福音都可以，也都不在於這些作法。況且長老們也不會逼著我們，非要讀甚麼、說甚麼。我們可以趁著讀的機會，將我們所學的、所蒙的恩典，供應給弟兄姊妹；藉著帖撒羅尼迦前書能供應，藉著約翰福音也照樣能供應。我們在事奉上，總要避免改人的作法。
許多時候你改人的作法，人不接受是因覺得不合式，要接受又覺得不甜美。因著這些難處，我們的事奉在治理上、在話語上，一直沒有辦法剛強。即使在世界上，世人彼此共事，也都不輕易改別人的作法。若是我真有本事，我就能在你的作法裏，顯出我的本事；我有屬靈的東西，能藉著帖撒羅尼迦前書供應聖徒，照樣也能藉著約翰福音，供應弟兄姊妹。所有屬靈的東西，在創世記裏、在啟示錄裏，在任何一卷書裏都能供應。只怕我們沒有屬靈的東西供應人，只要我們有，在任何一卷書裏都能供應，都能發揮。所以，不要改別人指定的作法，那是不智之舉，並且證明我們沒有學過多少屬靈的功課，在作人作事的經驗上都差得遠。
有些弟兄帶領聖徒熱心事奉，盼望他們多花時間在主面前，學習與主有交通，學習內住的聖靈；這些我們都不必改他們。有時，甚至還可以稱讚他們愛主很好，熱心也不錯；但這不能是偽裝的稱讚，乃是為要再積極的補上另一面。我們一直要有一個態度，就是我們的靈與別人是合作的、是配搭的、是尊重別人的。在事奉中，雖然某一部分是主託付我作的，我不作不平安，但另一面，我也得非常尊重別人所作的。或許在主眼中，我這一部分比別人那一部分重要，但我卻更應該尊重那一部分，因為那一部分是別人作的。每一個人都應該有這樣的謙卑，不看自己這一部分重，甚至重到一個地步，踏到別人那一部分。在事奉中，我們要顧到別人的感覺。除非人所講的，是得罪主的異端，會使工作和召會為難；否則，我們一直要尊重別人，遷就別人，並且接受別人的幫助。
盼望主恩待我們，使我們看見這是一個生命的問題，有破碎、謙卑等講究。一個能達到同樣目的，又不強迫別人用他方法的人，乃是最謙卑的人。我們都愛主，都願意為主活，願意召會得造就，這些目的都是對的，但在作法上不一定要照我們的作法。你與弟兄出去傳福音，這個目的是對的；然而，你可以照他的作法，他也可以照你的作法。當你不勉強別人照你的作法時，你就會看見其中有祝福。你有屬靈的東西，照他的作法可以；他有屬靈的東西，照你的作法也可以，二者都可以，並不拘泥於那個作法。
弟兄們要學功課，要破碎自己，遷就別人，並尊重別人所作的。我們的主是太大了，祂的工作太大，並且是多方面的。所以，我們必須忠心作主所託付我們的，也學習和別人配搭著作，並尊重別人所作的。除非別人所作的，實在是得罪主的異端，否則我們不願意去侵犯、干涉，也不願意踏著別人的腳跟。如此纔能使身體的感覺，在我們中間一直得到保養，也纔能在我們中間產生建造。
我豫先將這些難處告訴你們，請求你們相信，這些難處的種子，多少已經撒在我們中間，有了一些不好的光景產生。你我在這裏一同走這條路，一同事奉這位主，一同作這分工作，都得起來，絕對的定罪這些光景。這與我們個人實在有切身的關係，我們在主面前到底受了多少對付，學了多少功課，有多少生命的經歷，這些事會給我們一個斷定。我們若是接受破碎，生命有長進，學了美好的功課，在這些事上我們會蒙拯救。如果有前面所題的，長老們說讀約翰福音，家負責說那太長了，長老們只好接受，那種配搭的感覺就差了。配搭的感覺一差，自然不能盼望身體的建造是剛強的。
如果一個家負責自己沒有學功課，一下子題議這個，一下子反對別人，那麼請記得，在他那個分家裏的人，定規會起來反對他；因為是他領頭反，領頭意見多。如此一來，他怎能帶領他那分家的人，有結實配搭的事奉，有好的建造？我們都要學厲害的功課。在身體的配搭裏，個個都得盡功用，都得尊重別人所作的；不僅不踐踏別人的工作，反要把自己所作的，與別人所作的配起來，叫基督的身體得到供應，一點不損傷身體，並且使身體配搭的感覺越過越甜美，使身體的建造越過越結實。