以弗所四章十一至十四節，給我們看見，元首基督把各種有恩賜的人賜給召會，為要成全聖徒，各盡其職，為著那職事的工作，為著使基督的身體得著建造。十三節給我們看見，建造基督身體的事奉和工作，其目標和目的，乃是要叫眾人達到信仰上，並對神兒子之完全認識上的一，使基督的身量在召會中得以長大。
十三節裏的三個『達到』，並不是三個分別的目的，乃是一個三段的目的。當我們帶人認識神的兒子時，就使他在生命裏長大，並叫他滿有基督的身量；這三者乃是一個。這裏所用的三個『達到』，有『到…裏面、歸入』的意思。我們帶領人，就是要人歸入對神兒子的認識裏，並要帶他到生命的長大裏，結果最高、最終的目的，就是使他滿有基督的身量。認識神的兒子是起頭，最終叫他滿有基督的身量。羅馬六章的浸入基督耶穌，（3，）也有『歸入』基督耶穌的意思。以弗所四章所用的『達到』，不僅有『到…裏面』，還要經過，像穿過木箱一樣；從這一面進去，從另一面出來，再進到第二個裏面，進到第三個裏面。
十三節陳明召會作工的目標，十四節則題到撒但用他的工作，抵擋神在十三節裏的目的。撒但在召會中所作抵擋的工作，其工具就是教訓之風，要叫人跟隨他那錯謬的系統。十五節是為著反十四節，因著有撒但抵擋的工作，就需要我們在愛裏持守真實，持守基督在召會裏長大，持守神在肉身顯現。這就是持守真理。
我們持守真實的結果，乃是在一切事上長到元首基督裏面。原來我們甚麼事都不在基督裏，但因著我們在愛裏持守真實，結果我們就在一切事上，長到基督裏面。這裏希臘文的意思，不僅只有長進，更是指長到元首基督裏面。原來你我整個生活為人、一切行動，都不在基督裏，也不與基督發生任何關係；現在因著你我在愛裏持守真實，到一個地步，你我的整個生活為人，所作的每一件事，就都長到基督裏面。
十六節說，『本於祂〔元首〕，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』『本於祂』的意思乃是，當我們長到元首基督裏面時，就從祂得著供應。特別是那些作供應的節的人，他們自己不是源頭，不過是供給站；源頭乃是元首基督。供應的節就好像加油站，而汽油是儲藏在總庫裏，那個總庫就是元首。作節的肢體從元首得著供應，他們就變成供給站，一節節的供應身體的需要。此外，我們需要看見，沒有一個肢體是沒有用處的，每一個肢體都需要在基督的生命裏，顯出他們的功用。
為著讓各個肢體顯出功用，供應的節需要出來供給；當肢體的功用顯出時，就叫身體能彀聯絡並結合。所以在這裏，有元首為源頭，藉著節的供應，加上各個肢體盡功用，身體就聯絡並結合在一起而長大，也就是身體裏的基督加多，結果身體就在愛裏把自己建造起來。看看我們自己身體的光景，也是如此，從頭藉著許多供應的節，加上各個肢體的功能，得以聯絡並結合在一起，結果就叫身體漸漸長大。
以弗所四章十五至十六節，兩次題到『在愛裏』。一面，真理需要我們在愛裏持守；一面，身體是在愛裏把自己建造起來。神與人聯結，因為祂愛人；人與神聯結，也是因為神愛人。這是聖經中很大的真理。在整本聖經裏，人與神的聯結完全是因著愛。若是沒有聖靈的光照，我們不容易明白甚麼叫作『在愛裏』。
比方主明明說，『愛我的…，我也要愛他，並且要親自向他顯現。…並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』（約十四21，23。）保羅也說，『原來基督的愛困迫我們，…叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。』（林後五14～15。）保羅能彀不憑自己活著，意思是他憑基督活著。他能彀過不憑自己活著的生活，乃是因他受了基督愛的困迫。他愛基督，並且在愛裏持守真實。他說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；…祂是愛我，為我捨了自己。』（加二20。）因著基督捨了自己的愛摸著保羅，叫他有一個反應，就是活著不再是他自己，而是基督在他裏面活著。這一個不活自己，而讓基督在他裏面活，就是持守真理；這樣的持守乃是在愛裏。
再者，以弗所三章也題到愛：『叫你們在愛裏生根立基，…並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。』（17下，19。）所以從聖經裏，我們能看出，人與神之間的愛，就是叫人活在神裏面，也讓神活在人裏面。持守『人活在神裏面，神活在人裏面』，就是持守真實。這個持守，乃是在神與人之間的愛裏面。
舊約雅歌說到一個追求主的女子，如何與主來往，在主裏面喪失自己，讓主浸透她的全人，使她和主一模一樣。結果，她與主，主與她，都在愛裏面，無法分開。愛的聯結，（參八6～7，）就是他們在神生命裏的聯結。我們是在愛裏與主聯結，也是在愛裏持守真實。
在以弗所書裏，保羅囑咐以弗所人要在愛裏持守真實；到了啟示錄，主再度題起愛的問題；祂要以弗所召會回到起初的愛裏。（二4。）當召會離棄了起初的愛，就有危險會失去燈臺的見證，（5，）失去生命樹的生命。（7。）燈臺是指神在人裏面作光，生命是指神在人裏面作人的生命。若是你失去了向著主的愛，你就不能持守神與人聯結的真理。沒有了愛，真理的本身也會失去。所以在整本聖經裏，神與人聯結的動機就是愛。
沒有一個不愛主、不羨慕主的人，能活在主裏面；沒有一個不愛慕主的人，能一直讓主在他裏面有地位，讓主在他裏面作一切。只有愛慕主、要主的人，纔能讓主活在他裏面。這樣的人，不要任何不以主作中心和內容的事物；他單純的愛主自己，要主自己。這就是在愛裏持守真實。所以，我們若真活在這樣的愛裏，單純的要主自己，我們定規持守神在肉身顯現、神與人聯結的真理。我們越這樣愛主，我們裏面就越增加基督的成分；這樣的人越多，在召會裏就越有基督的身量，越叫身體在愛裏把自己建造起來。（弗四16。）
我們需要領會，所謂的教訓之風，並不是『異教之風』。（弗四14，國語和合本。）在希臘原文裏，這乃是指教訓的教；因為以弗所四章十一節的『教師』，和十四節的『教訓』，是同一個字根。讀出這一點，對我們是很大的幫助。從前我們以為那是指異教之風，就是所有其他宗教的迷惑。慢慢的，從原文裏我們了解，保羅根本沒有摸到那些東西。保羅所指的教訓之風，乃是指召會裏那些不以基督作中心的教訓。我們很容易把這個教訓之風，領會為異教之風。
我們要避免所傳講聖經和造就的道變成教訓之風，就必須在傳講時，不離開以基督為中心。我們要抵擋魔鬼的詭計，就必須在講道時，根據基督，並且聯於基督。甚麼時候我們所講的道和基督脫節了，甚麼時候我們裏面就沒有生命；並且我們所講的，也會變作教訓之風，把人吹走，使人搖蕩。我們若真看見基督是中心，無論我們講任何道理，我們都會知道從那裏講，並且講到那裏去。我們知道從基督講起，講到一個地步，再回頭講到基督。好像車輪一樣，總有一個中心點；講道的中心點，就是基督並祂釘十字架。（林前二2。）好比一個車輪，總是先有輪軸，再從輪軸發出一條條輪輻，然後有輪輞。許多真理都在輪輻的外端，我們不能站在外端講真理，必須從中心講到外端，再從外端講到中心。這樣，我們所講的道，纔不至成為一個失去中心的道。
比方，我們若是要講受浸，就必須從基督講起，以基督為中心；這乃是保羅的講法。他說，『豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？』（羅六3。）然而，今天許多人為著受浸的實行，起了許多辯論。他們辯論來辯論去，結果是將人從基督裏帶出去。蒙頭的問題也是如此。當保羅說到蒙頭，也是從基督講起，他說，『基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。』（林前十一3。）他是從基督講蒙頭，再講到基督裏面。所以，我們無須和姊妹們講蒙頭的道，只要把她們帶到基督裏，她們自然會蒙頭。有些姊妹反對蒙頭，我們不必和她們辯論，只要將她們帶到基督這個中心裏。到一個地步，她們自然會對主說，『主阿，我接受你作萬有的主，你是萬有的頭。』這時，她們裏面定規感覺要把頭蒙起來。這就是從基督講蒙頭，經過基督，再回到基督裏。
論到抵擋魔鬼的事，我們不能跳過以弗所一至五章，直接到第六章講抵擋魔鬼。一個能彀抵擋魔鬼的人，乃是一個與基督一同升天，一同掌權的人；因我們無法在基督之外抵擋魔鬼。若是在基督之外，不是我們抵擋魔鬼，乃是魔鬼抵擋我們，結果我們就落到教訓之風裏，落到撒但有計畫、有系統的錯謬中。所以，在以弗所六章作戰士抵擋魔鬼的人，乃是與基督同死、同復活、同坐在天上的人。
任何的道，都要從基督出來，經過基督，再回到基督那裏。即使講外端的道，也必須從中心出發，經過中心，再回到中心。凡沒有看見中心的人，就是在外端講道；他所講的會變作教訓之風，叫人不注意基督。一切的問題，乃在於我們有沒有看見中心是基督。若是我們都看見基督是中心，一切就都容易了。自一九三四年起，神逐漸開啟我的眼睛，看見這一個。從一九四四年至今，我難得講一篇道是離開基督的。我無論講甚麼，都是講到基督；好像一篇道沒有講到基督，就不踏實。我們無論講甚麼，總要回到基督並祂的十字架這個中心。
當我們談論如何治理召會時，我們的目的必須是要聖徒們認識神的兒子，以及分辨教訓之風。（弗四13～14。）我們要清楚所謂的治理召會，乃是要把基督分賜給弟兄姊妹；治理召會就是作分賜基督這件事。有人擔心因著認識神的兒子不彀多，講道時容易講成教訓之風。在此，我們要抓牢一個原則：我們對神兒子的認識有多少，就講多少，千萬不要多講。神的兒子乃是中心，我們認識多少就講多少。姊妹們雖然不站講臺，但常常與人接觸談話，不要勸別的姊妹說，『你穿紅的不對，你穿花的不對…。』你們若是這樣講，就是教訓之風。首先，你們要讓人看見主在你們裏面作生命；這個點雖然淺，卻是很高的原則。你們把這個告訴所接觸的人，並在你們的見證和談話中，都讓人看見主在你們裏面作生命。假使你們只認識這一個，只講這一個，都能叫你們所接觸的人蒙恩。請你們切切記得，在這個之外，不要多講，因為講別的都是教訓之風。我們在召會裏事奉，乃是要把基督事奉出去；我們在召會裏治理，乃是要把基督治理出去。我們只能把我們所有的供應出去，我們所有的是多少就供應多少，沒有那麼多就不要供應那麼多。這是很簡單的原則。
有些人講道很有恩賜，然而認真說，恩賜並不是講道，乃是一種本能。當你有了中心的東西，當然還需要有恩賜；但只怕你有了恩賜，卻沒有中心，你就會成為教訓之風的製造廠，成為教訓之風的能手。比方，有些人相當有口才，他們講道常叫人受感動。然而，那些聽他們講道的人，卻少有起來追求基督者，只是滿足於得救上天堂。在他們中間，難得找到一個人是活在基督裏的。所以求主憐憫他們，他們實在是製造教訓之風的能手。
然而有些人講道，雖沒有甚麼口才，但是人聽了就覺得要主，要讓主活在他裏面；這就是講持守真實的道。你和他交通，也許他的話語不是太清楚，但結果卻叫你活在主裏面，追求主的生命；這纔是我們需要寶貝的。雖然他拙口笨舌，你還得低下頭來感謝主，在召會中豫備了這樣一位弟兄，把真理和真實給我們。
當然，你若是有真理，又有恩賜，那是更好。保羅寫以弗所四章十一至十六節，實在寫得好，他真是有口才。然而保羅的口才，絕不是教訓之風，把人吹走。他說到末了，乃要我們在愛裏持守真實，在凡事上長到元首基督裏面，本於元首，藉著每一豐富供應的節，照著各個肢體的功用，得以聯絡並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。我們看見保羅實在有口才，像這樣高大的真理，彼得是無法講得出來的。因著保羅有這樣的恩賜，就能講這樣的真理。保羅不僅能把這些真理講出來，並且活在其中，使這些真理成為在他身上的職事。
到了哥林多後書，保羅完全是講這個。他說，『我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』（四7。）他告訴我們，基督在我們裏面，我們要以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀。（三18。）有時我們雖然蒙了光照，但裏面還有一點不肯死，主就來作殺死的工作，使我們外面的人天天毀壞，裏面的人日日更新。（四16。）所以，在哥林多後書，我們看見一個職事；保羅不只看見一些亮光，他更是成為他所看見的。
經過這些交通，相信我們應該能分辨甚麼是教訓之風。一位弟兄可能土裏土氣，沒有甚麼口才，但他裏面有聖靈，所傳講的能供應基督，這就是我們所要的。另一位弟兄可能很有口才，講起道來滔滔不絕，卻不能讓人摸著基督，那就是傳講教訓之風。我們聽人的傳講，即使沒有清楚的得著，也要分辨那是教訓之風，還是真理。簡而言之，我們中間的真理，應該搆得上新約的真理；新約的真理乃是神在肉體顯現，神與人聯結。若是在一篇道裏，沒有神的兒子作內容，我們立刻能斷定那是教訓之風。這是原則，使我們今後能彀分辨甚麼是教訓之風，而不再受欺騙。
我們不是在此學習評論別人，乃是為著學習事奉神；不論學習作長老，或者作執事，我們的服事就是以神的兒子作內容，以神的兒子為中心，將祂服事出去。不然，我們所作的就是教訓之風。所以，首先我們該看見，甚麼叫作治理召會。沒有看見這一個，就去治理召會，乃是外行人作內行事；作來作去，還不知道自己所作的是甚麼。我們對神的兒子有多少認識，我們所該給人的，就是那個。若是我們覺得缺少對神兒子的認識，就該去禱告，求主使我們裏面摸著祂自己，認識祂的兒子，然後再把我們所摸著的，供應給弟兄姊妹，把我們所認識的神的兒子分賜出去。如此，雖然我們所作的不多，但凡我們所作的就是真理，而非教訓之風。
自一九四九年我們來到臺灣，許多人能見證，我們所講的許多信息，都是以神的兒子為內容。雖然我們也帶領人查經，但查經不是我們的主要負擔，我們乃是把神的兒子基督供應給人。我們在主面前常有一個愧疚的感覺，就是把神的兒子供應給弟兄姊妹不彀多。我們裏面的負擔，是盼望弟兄們看見並抓牢一個原則：事奉主就是把對神兒子的認識服事出去。我們寧肯只得著十個認識這原則的人，也不願得著一千個不認識這原則的人。
有恩賜的人在一個地方召會服事，總得認識當地召會的事奉，是那裏弟兄姊妹的事，不是他這個有恩賜之人的事。他不能代替人事奉神，乃是要教導人事奉神。在他的服事裏，若是有位弟兄很有長老的樣子，他就必須在幾次聚會中，講長老的事，並且帶這位弟兄進到事奉中。這樣，召會的責任自然落到這位弟兄身上。有些弟兄姊妹關心召會的事，也很殷勤，可以作執事，他就要講一些關於執事的事，並且帶領他們進到事奉裏。他在那裏作工一段時間以後，就能把原本的重擔卸到一些弟兄姊妹身上。當他把重擔都卸完，弟兄姊妹都會作，也都可以作時，他就可以離開。如此，他在那裏所作的工，乃是教導，是成全，而沒有一點代替。
今天在基督教裏，牧師所作的卻不是如此；他們被請到一個地方，就代替那裏的人事奉神。所以，其中有很大的分別。好比你家裏沒有人燒飯，就請一個廚師來幫忙；有一天，這個廚師嫌待遇不好，辭職不作了，你只好再請別人。另一種情形是你不會燒飯，請來一位名廚，從買菜開始教你，一直教到你把所有的本事學會；這樣的作法，就是以弗所四章十一節裏，有恩賜之人的作法。有恩賜的人不代替人作，乃是帶著人作，成全人作，直到人學會了，他就離開，到另一個地方成全其他的人。有恩賜之人作工的原則，和今日基督教裏的牧師、傳道所作的，絕不相同。
所有事奉神的弟兄姊妹，特別是同工們，都必須抓牢這個原則，在任何地方服事聖徒，都不能代替他們，乃要教導、成全他們。我在煙臺雖然住了很長久，似乎許多召會的事都在我身上，但等到我生病時，我不需要交代任何一件事，因為那些事務平日就已經在聖徒手裏。當我離開時，根本不必召集有關的人辦交接的事，因為我沒有代替弟兄姊妹事奉神，他們平時已經在那裏事奉。我一直抓牢一個原則，就是不代替弟兄姊妹事奉，乃是成全他們事奉。並非我們在一個地方住的時間越長久，我們的擔子越重；乃是我們住的時間越長，弟兄姊妹的擔子越重。這是有恩賜之人應該抓牢的原則。
我們不該受墮落基督教的影響；有恩賜之人不該受任何地方召會約聘，代替聖徒事奉神。所有的同工都不該受聘、被雇，到任何地方代替人事奉神。正確的路乃是，有恩賜之人受神恩賜的裝備，受神的差遣，到各處去成全、教導人事奉神。所有事奉主的人，都應當看見這些蒙恩的亮光，並且清楚到一個地步，不只不代替聖徒，更是要成全聖徒。不僅同工們要有這樣的看見，眾地方召會中的長老，更要有這樣的學習，學習不代替。有些事情長老親自作沒有問題，但還得成全別人也會作，否則那地方的召會不容易剛強。我們總歸要先有看見，纔能帶領人認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。
雖然今天教訓之風仍然非常多，把許多神的兒女吹來吹去，但是在永世裏，神最終的目的新耶路撒冷仍會達到。等到新耶路撒冷出現時，絕不會有一塊破磚頭或破石頭，也不會有木、草、禾秸，全數是金子、珍珠、寶石，都是神的性情、神的形像、和神的榮耀。其實，從神的眼光看，今天就是新耶路撒冷。
曾有一位同工姊妹，在禱告聚會中禱告說，『主阿，你的召會軟弱、貧窮，你的召會可憐…。』這個禱告實在摸著我們的感覺，但就在她禱告過後，另一位同工弟兄起來感謝著禱告說，『主阿，召會從來不貧窮，召會從來不軟弱，召會從永遠到永遠都是剛強的…。』這個禱告像打雷一樣，反了那位姊妹的禱告。請問那一個禱告纔對呢？兩者都對。當我們在人裏面看召會時，召會是軟弱、貧窮、可憐的，召會是不行的；然而，當我們在神裏面看召會時，召會不僅行，並且召會是剛強的。在巴蘭的事例中，以色列人又拜偶像，又犯姦淫；但在巴蘭開口要咒詛時，神卻使他祝福：『祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有禍患。』（民二三21。）在神看來，雅各家沒有罪孽，以色列家沒有禍患。在你我的感覺裏，那日子來臨是在將來；但在神來說，乃是現在。神早已看見了新耶路撒冷，她裏面是金子，外面是寶石；裏頭是神的生命，外頭是神的榮耀。
所以，歷世歷代以來，凡有神眼光的人都會讚美著說，『召會不軟弱，召會是剛強的；召會不貧窮，召會是豐富的。』在神眼中，我們已經是金子、珍珠、寶石。在新耶路撒冷裏，只有金子、珍珠、寶石，找不到木頭、石頭。以弗所四章十四節裏撒但的詭詐作為、錯謬系統，無論多巧妙，神所作的至終還是會成功。今天我們要站在成功的這條路上，不要站在抵銷的那條路上；我們要作在愛裏持守真實的工作，不作撒但抵銷的工作。這就是我們的生活和事奉。