以賽亞書四十九章四至五節，馬太福音十一章二十五至三十節。
以賽亞書是一卷先知豫言的書，有許多的話都是論到基督的。在以賽亞四十九章五節裏，我們看見我們的主在地上到底作的是甚麼工；在四節裏，我們看見主到地上來作的工到底有沒有成功。神差遣主耶穌到地上來作甚麼？就是要叫雅各家歸向神，就是要叫以色列人到神那裏聚集。結果怎樣呢？結果並沒有成功。按人看來，我們的主是完全失敗了。雅各家沒有歸向祂，以色列眾人都不要祂，都拒絕祂，並且把祂釘在十字架上。連祂的門徒也有一個人要賣祂。所以這裏說，『我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。』
弟兄姊妹，假如我們是在那種情形之下—活在世上被人棄絕，工作好像一點果效都沒有，神的旨意好像一點都沒有成功—那我們必定要傷心流淚了；就是不傷心的話，也要憂愁了；就是不憂愁的話，也不免有點消極了。但是我們的主不然。雖然『我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空』，『然而我當得的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。』這句話的意思是：雖然我所想望要作的沒有作得到，雖然我所巴不得要得著的沒有得著，但是我有理在耶和華那裏；雖然我勞碌了這麼久，好像工作一點都沒有成效，但是我的理在耶和華那裏。換句話說，到底我有理沒有理，是在耶和華那裏；不只如此，並且『我的賞賜必在我神那裏』。雖然我不能從雅各家和以色列眾人得著甚麼，但是我必得著神所要給我的賞賜。因此我心裏覺得滿足，我不抱怨，我不流淚，我也不傷心。這是我們的主的態度。
弟兄姊妹，這給我們看見一件事，就是我們不能與我們的工作發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係；我們不能與事情發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係；我們不能與人發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係。弟兄姊妹，甚麼時候，你如果與工作發生直接的關係，與事情發生直接的關係，與人發生直接的關係，那你一碰著難處，一遇到挫折，就要傷心，就要流淚，就要難受了。你如果是與神發生直接的關係，那你就是被人棄絕，你還能喜樂；你就是遭遇難處，你還能喜樂；你就是好像甚麼都失敗，你還能喜樂。你如果直接與神發生關係，那就或得或失都不會摸著你。你只有一件事當注意的，就是你在神的面前到底有理沒有理，你在神的面前到底有賞賜沒有賞賜。你的理如果是在神那裏，你的賞賜就也是在神那裏。
馬太十一章說到主在地上的遭遇和主所抱的態度，與以賽亞四十九章所說的正是相合的。馬太十一章全章所記載的都是些很傷心的事。第一件就是施浸約翰打發他的門徒去問主耶穌說，『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？』（3。）意思就是說，到底你是不是彌賽亞？到底你是不是基督？唉！這一個耶穌的先鋒，竟然會疑惑說，『那將要來的是你麼？』這在人看來，是太令人傷感了。
施浸約翰來了，也不喫，也不喝，人就說他是被鬼附的。人子來了，也喫也喝，來到人的中間，與人來往，盼望拯救他們，他們應當無話可說了，那知他們又說祂是貪食好酒的人。這一班人是有口就說；不喫要說，喫也要說；這樣要說，那樣也要說。這一班人有說話的慾，無論我們的主怎樣，他們總是有批評，總是有話說。祂的先鋒被人辱罵是被鬼附的，祂自己又被人說是貪食好酒的。不只這樣，像祂在迦百農、伯賽大、哥拉汛行了許多異能，但是結果迦百農人不信祂，哥拉汛人、伯賽大人也都拒絕祂。可以說，馬太十一章全章所給我們看見的，就是我們的主是一位被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的主。
弟兄姊妹，如果在你的生活裏，如果在你的工作裏，如果在你所來往的人中間，你碰著這一連串的難處，你怎麼辦？你免不了要傷心了，要灰心了，要覺得甚麼都完了。但是我們的主不然。聖經記載祂這個時候的態度說，『那時，耶穌說，父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父阿，是的，因為你的美意本是如此。』（25～26。）『那時，』就是在那樣一個時候，就是在那樣一個環境之中，就是在那樣被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的時候，我們的主能說，『父阿，天地的主，我感謝你。』祂心裏沒有苦味，祂心裏沒有怨恨，祂心裏沒有不平，祂心裏沒有一股氣，祂能說，『父阿，天地的主，我感謝你。』弟兄姊妹，當你無緣無故的被人疑惑、被人毀謗、被人厭棄的時候，你能感謝神麼？哦，不是在你得著甚麼的時候感謝神，不是在你工作發達的時候感謝神，不是在你被許多人歡迎佩服的時候感謝神，乃是在你無緣無故的被人疑惑、被人毀謗、被人棄絕的時候感謝神，弟兄姊妹，你能在這樣的時候感謝神麼？
我們的主在這裏感謝神，感謝甚麼呢？祂感謝說，『父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。』在這裏還有一個最大的安慰，就是『父阿，是的，因為你的美意本是如此』。既然父的美意本是如此，那我還有甚麼話說呢？在主耶穌看來，施浸約翰疑惑祂，是父的美意；人家批評祂是貪食好酒的人，是父的美意；迦百農、伯賽大、哥拉汛幾個大城裏的人都棄絕祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能說，『父阿，天地的主，我感謝你。』許多時候你不能說，『父阿，』你好像不相信神是你的父了。但是我們的主仍然能說，『父阿，』祂仍然覺得與父頂親近。許多時候，你也不能說『天地的主』了，你好像不能相信天地之間有一位主了。但是，我們的主能服在神的美意之下，所以祂能說，『父阿，天地的主。』祂看見這是神的美意，所以祂能說，『父阿，是的，因為你的美意本是如此。』弟兄姊妹，你能不能說『父阿，你的美意本是如此』呢？你被人誤會，你碰著難處，所以你就覺得難受，你就憂愁，你就傷心麼？你能不能服在神的美意之下而發出感謝的聲音呢？你能不能對神說，『父阿，是的，因為你的美意本是如此』呢？弟兄姊妹，你到底能不能這樣說呢？
我們的主接下去說的一句，好像是給我們解釋一下，到底祂為甚麼能說這樣的話。祂說，『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子。』（27上。）彀了，只要父知道就彀了。哥拉汛人不知道我不要緊，伯賽大人不知道我不要緊，迦百農人不知道我不要緊，全雅各家的人，全以色列的人，所有得過我幫助的人，不知道我不要緊，就是約翰誤會我也不要緊；在這裏只有一件要緊的事，就是『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子』。哦，父知道我就彀了。弟兄姊妹，神知道你，你到底彀不彀？或者你還需要約翰知道你，或者你還需要雅各全家和以色列眾人知道你，或者你還少不了那些迦百農城裏的人、伯賽大城裏的人、哥拉汛城裏的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了彀不彀？不錯，我們是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是當人都不知道我們的時候，我們若是活在神面前，就只要有父知道就彀了。
主耶穌能說，『一切所有的，都是我父交付我的。』弟兄姊妹，你所有的，都是父給你的麼？或者是人所給你的呢？你能不能說『父阿，一切所有的，都是你所給我的』呢？你能不能說，『父阿，除了你所給我的之外，我在人的身上沒有要求』呢？你如果能這樣的話，你就能彀安息，你就能彀讚美。
主說，『除了父，沒有人知道子，』主又說，『除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。』（27下。）所以，惟獨只肯給神知道的人，這個人纔能知道神，也惟獨認識神的人，纔能彀帶領人來認識神。不認識父的人，不能帶領人來認識父。弟兄姊妹，你有沒有打算幫助人、帶領人來認識父呢？為甚麼你的話沒有分量，你的話不能感動人呢？沒有別的，就是因為你所有的不是父所給你的。你覺得父所給你的不彀，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得著甚麼。如果你是這樣的人，你就不能說你是惟獨父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的彀了麼？如果你真是彀了的話就好了。如果你認為神知道你就彀了，你就能知道神。惟獨被神知道的人，纔能知道神；惟獨知道神的人，纔能帶領人來知道神。
弟兄姊妹，如果我們在神之外，我們就不能認識神。我們的人情太重了，我們的東西太多了，所以我們不能認識神。我們在人中間得的安慰太多了，人所給我們的榮耀太多了，所以我們不能帶領人來認識神。如果我們的心充滿了各種各樣在神之外的東西，我們自己就不能彀認識神。我們要記得主的話，祂說，『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。』弟兄姊妹，如果你能把你心裏所有的一切東西都放下，那你這個人就能知道祂，你也能彀帶領人來知道祂，因為你的心是清的，清心的人必得見神。（五8。）
主說了以上的話之後，接著又說了很安慰我們的話，就是：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』（十一28～30。）我們的主在這裏給我們看見祂自己的經歷，就是要留下一個榜樣，叫我們看見祂怎樣得著安息，叫我們也能怎樣得著安息。
『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。』弟兄姊妹，你感覺擔子重麼？你一天到晚在那裏掙扎麼？你心裏覺得不痛快麼？主在這裏對你說，你來，到我這裏來，我要使你得安息。你覺得有許多可罣慮的事麼？你覺得有各種各樣的擔子自己挑不動麼？你因著你許多的失敗而苦痛麼？主說，你到我這裏來，我就要使你得安息。
主怎能使我們得安息呢？主把祂自己放在我們面前，就是要我們看祂。祂說，『我心裏柔和謙卑。』我們知道甚麼叫作柔和麼？有一個弟兄曾引一個比喻，他說，『柔和好像小火輪上用的那一種麻繩球，當小火輪靠碼頭的時候，這邊是硬的，那邊也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有這樣的一個麻繩球放在中間，大家都碰在這一個麻繩球上，就不出事情。』弟兄姊妹，這就是柔和。兩邊都是硬的，是碰不得的，但是有這一個軟的東西放在中間，就不會出事情。他是硬的，但你是軟的，你儘管讓他碰好了，你就是經得起他碰。主耶穌說，祂心裏是柔和的，就是說祂是經得起碰的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？許多時候，你想要得著一件東西，你非得著牠不可。你就是要得著你所要得著的，沒有一個力量能彀叫你改變過來，神也不能叫你改變過來。這就是你的心不柔和。
甚麼叫作柔和呢？柔和就是能彀改變。柔和就是能說，神要我得著甚麼，就得著甚麼。柔和就是得著也可以，不得著也可以。得著，你能唱阿利路亞，感謝神；不得著，你也能唱阿利路亞，感謝神。柔和就是能因著神的旨意把你所定規的改變一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改變你的意思呢？你所定規的，你所羨慕的，你所盼望的，你所一直在那裏追求的，神如果不許可的話，你能不能改變呢？不錯，你說神是愛你的，但是，你所要求的神不給你，你能過去麼？你能唱阿利路亞麼？弟兄姊妹，我們要知道，一個柔和的心，就是一個順服的心。所以柔和就是不堅持自己的意見，不固執自己的主張，不定規自己要得著甚麼。一個柔和的心，就是神要我改變，我也肯改變，神要我掉頭，我也肯掉頭，神要我怎樣改變都可以。能這樣的人，他就能得著安息。
弟兄姊妹，安息是頂寶貴的。有的基督徒生活在地上，常常是沒有安息的，常常是不滿意的，常常是發怨言的；他所以這樣，其中有一個原因，就是他在那裏有一個要求，他在那裏有一個羨慕，還沒有成就。但是主給我們看見，安息的條件就是柔和。當神的道路與我們自己的道路相反的時候，我們如果肯掉頭，我們就能說，『神阿，我讓步。』如果我們不肯讓步，就說出我們的不柔和了。弟兄姊妹，我們必須心裏柔和，心裏不柔和就不能安息。我們必須記得，柔和的心是得安息的第一個條件。
主耶穌還不只柔和，主耶穌也謙卑。我們常常有一些狂妄的思想、血氣的志願。我們常常有一些虛空的盼望、無益的打算。我們常常與弟兄比較，與姊妹比較，不喜歡他們走在我們前面，我們要比他們高，要比他們大。我們的思想充滿了自高自大，我們存心不謙卑，我們不像我們的主耶穌。我們的主，祂的心是柔和而且謙卑的。我們的主，祂的眼目不高大，祂不盼望自己得著甚麼，祂肯接受神所給祂的，祂能說，這彀了，這就可以了。這就是祂的存心謙卑。弟兄姊妹，到底神所給你的你彀了麼？或者你在那裏一直想要得著更大更多的呢？到底神所給你的你彀不彀？或者你對於某一件事情，某一件東西，非那麼樣不可呢？弟兄姊妹，神是要得著存心謙卑的人。許多人真是有雄心，許多人真是有野心，但是這在神的面前不行，神反而不能用他。這樣的人存心不謙卑，所以就沒有安息。他不以神所給他的為滿足，所以就沒有安息。
弟兄姊妹，你所定規的能不能改變呢？你能不能因為神的緣故，把你自己的主張，把你自己的盼望，把你自己的意思改變一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要這個要那個，哦，你的心不柔和，你的心不謙卑。一個謙卑的人，是神給我甚麼我就接受甚麼，無論神給我甚麼，我總能說阿利路亞，讚美主。我們的主耶穌是柔和的，所以祂在神的面前是軟的；我們的主耶穌是謙卑的，所以祂自己是沒有要求的。只有柔和的人，纔是能受神的引導的人；也只有謙卑的人，纔是能滿足神的心意的人。
主說，『你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。』（『心』該譯作『魂』。）主耶穌把祂自己的經歷告訴了我們，叫我們看見，我們如果要得著安息，就當負祂的軛，學祂的樣式。我們最大的難處，就是有許多時候看不上神的旨意，所以魂裏沒有安息，所以總是不喜樂。在聖經裏有兩種喜樂，一種喜樂是因為我們相信神的恩典，一種喜樂是因為我們肯順服神的旨意。神的恩典我們都相信了，但是神的旨意我們肯不肯順服呢？弟兄姊妹，在你的心裏有沒有不快樂？在你的心裏有沒有不滿意？在你的心裏有沒有覺得這一件事情不合你的意而在那裏發怨言？如果有的話，只有一個原因，就是因為你不肯順服神的旨意。凡是有一點經歷的人要說，沒有一件事情比奉獻更快樂，沒有一件東西比我們把自己完全放在神的手裏，聽神的支配更可喜樂。如果你心裏不喜樂，如果你心裏不滿足，只有一個原因，就是你沒有負主的軛，沒有學主的樣式。這一種喜樂是深的喜樂，就是你一切所有的都是父所交付你的，並且你能說，父阿，是的，凡你所定規的都是最好的。這是我們的主的經歷所告訴我們的。
弟兄姊妹，如果你沒有安息，你沒有喜樂的話，你裏面總有一樣東西是你不肯放下的。不一定是那一件東西，但是總有一件東西。有的人為甚麼那樣苦悶呢？就是因為他裏面有事情。弟兄姊妹，到底你裏面有沒有事情？到底有沒有一件事情是你所不敢問的呢？到底有沒有一件事情是你所不敢想的呢？有許多基督徒不敢往他自己裏面看，因為他怕看出事情來。有許多基督徒，當神摸著他的時候，他就一直想法子逃避，他不敢安靜幾分鐘坐下來想一想，他掙扎，他忙亂，他不能得著安息，他也就沒有喜樂。弟兄姊妹，你如果真是肯負主的軛，學主的樣式，你就要充滿了平安，也要充滿了讚美。從前有一位弟兄，當他背起行李遠離家鄉去傳福音的時候，他邊走邊說，『從今以後，我與我的親人、家庭、朋友遠離了。』接下來他再說一句話：『我是世界上一個最喜樂的人！』弟兄姊妹，你也許只知道甚麼叫作救恩的喜樂，可是這位弟兄知道甚麼叫作奉獻的喜樂。真的，許多時候，我們的心雖然痛，但是口裏卻充滿了讚美的話。何等可惜，許多基督徒讚美的聲音被許多東西塞住了！這不是說他一定有罪，這是說他在神之外的東西太多了。如果他讓主把他這些攔阻的東西除去，他的心就要得著安息，就要充滿喜樂了。
有許多弟兄姊妹與人的關係太深，與人的關係過於神的關係，所以，有一天他失去了人的愛，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜樂。弟兄姊妹，如果你像主那樣遭遇了一連串的誤會、毀謗、厭棄，你覺得怎樣呢？你要怎麼說呢？有的人就是在這裏與主講道理，與主起爭執，所以他的心裏就沒有安息，就一點喜樂都沒有。他如果能到主的面前來對主說，『主阿，所有你所許可臨到我身上的一切事，我都說阿們，我都說是的，』那他立刻就要充滿了天上的安息，天上的喜樂。
有一個弟兄，有一天，在月亮之下走在曠野的路上，神指著他說，『某人，我要把你所愛的拿去，你怎麼樣？』他對神說，『神，我辦不到。』神就對他說，『你是軟弱的，你是辦不到的，但是我能叫你辦得到，你怎麼樣？』他就說，『主！我感謝你，讚美你，我不能，你能。』他讓神作，他肯服在神的旨意之下，他在那裏一面流淚，一面交給神。希奇的是，他這樣一服下來，就立刻充滿了天上的喜樂和平安。弟兄姊妹，你嘗過天上的喜樂和天上的平安的滋味麼？主在那裏等著要把天上的喜樂和平安給你，問題就在你肯不肯負主的軛，學主的樣式。就是因為你對於主所要求你的事不滿意，所以到今天你還沒有得著主的祝福，你也不能把主的祝福運到人的身上去。主說，『我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。』弟兄姊妹，你信這話麼？不認識神的人要說，神是苛刻的神，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；認識神的人卻要承認說，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。
可是，不知道為甚麼，許多神的兒女就是怕聽見神的旨意。聽見神的愛、神的智慧、神的能力，都能唱阿利路亞，惟獨聽見神的旨意，就有點怕了。我們看我們的主如何呢？祂對於神的旨意不是說神的旨意，而是說『神的美意』。在主看來，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我們要相信神的愛心。我們相信祂是愛我們的，所以事情無論是怎樣，我們都能彀放心。多少時候，我們求魚，好像神是把蛇給我們；多少時候，我們求餅，好像神是把石頭給我們；我們就說，為甚麼我求魚，神給我蛇呢？為甚麼我求餅，神給我石頭呢？但是我們要知道：多少時候，我們求魚，豈知我們不是求魚而是求蛇；多少時候，神所給我們的像蛇，豈知不是蛇而是魚。多少時候，我們求餅，豈知我們不是求餅而是求石頭；多少時候，神所給我們的好像是石頭，豈知不是石頭而是餅。多少時候，我們以為神不答應我們的禱告，我們以為神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。哦，我們的神是不會錯的。難處就是有許多人不相信神的愛。我們要記得，有的時候，神讓傷心的事、艱難的事，臨到我們身上，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。我們如果相信一切都是神的美意，我們就要帶著眼淚歌唱了。
我們不只要相信神的愛，我們也要相信神的智慧。祂愛我們，祂也知道一切。祂的愛永遠不改變，祂的智慧永遠不會錯。所以無論甚麼事情，若不是與我們有益的，都不會臨到我們身上。我們也要相信神的能力是能帶領我們經過一切祂所要我們經過的，我們要相信神的能力必定彀叫我們擔負一切臨到我們身上的事情。這樣，我們在神面前就能說，『感謝神，讚美神，因為你的旨意是不錯的。』光為著神的恩典而讚美，還是纔起頭的讚美；能為著神的旨意而讚美，纔是學會了讚美。光為著所得著的而讚美，還是纔起頭的讚美；能為著所失去的而讚美，纔是學會了讚美。弟兄姊妹，我們可以安息，我們可以喜樂，因為在所有的事情裏，都充滿了神的愛，充滿了神的智慧和神的能力。
在『荒漠甘泉』（十月二十四日）裏有這樣一段話：『一條值五塊錢的鋼鐵，如果作成蹄鐵，可以值十塊錢；如果作成細針，可以值三百五十塊錢；如果作成小刀，可以值三萬二千塊錢；如果作成鐘錶上的發條，可以值二十五萬塊錢。』弟兄姊妹，你看見麼，十塊錢、三百五十塊錢、三萬二千塊錢、二十五萬塊錢的分別在那裏？是同樣的東西，可是經過了更多的鍛鍊，經過了更多的錘打之後，就更堅實、更柔軟、更有價值。神為著要使我們更有價值的緣故，就叫我們經過更多的鍛鍊，經過更多的錘打。我們在神的面前，如果要成為一個有用的，有價值的器皿，那麼，我們對於神所許可臨到我們身上的事情，就不只不怨歎，反而能喜樂，反而有安息，我們能對神說，『父阿，我感謝你，因為所有你允讓臨到我們身上的，都是好的。』我們服在神的旨意之下，我們的心裏就得著安息，就能充滿喜樂，我們的口裏也就要充滿了讚美，我們的重擔就算不得重擔了。
弟兄姊妹，我們已經看見，我們的主有一個更深的喜樂，是因為祂相信，『我當得的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏；』是因為祂相信，『父阿，是的，因為你的美意本是如此。』祂也明明告訴我們：『你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們魂裏就必得享安息。』哦！弟兄姊妹，我們如果要有分於這一個更深的喜樂，我們就必須相信主的話，並且肯負祂的軛，學祂的樣式。感謝主，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。