本篇我們要來看以色列人失去恩典的原因。在上一篇我們從羅馬九章一至二十九節看見神揀選人的旨意和主權，那完全是從神那一面來看；人的蒙恩完全是出於神的揀選，而神的揀選完全是根據祂的主權。神要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。這也就是說，神要揀選誰，就揀選誰；這揀選完全是神自己主動的，與人這一面毫無關係。在九章三十節至十章二十一節，保羅就從人這一面來看，為甚麼有那麼多的以色列人失去神的恩典？為甚麼他們沒有蒙神揀選？
我們來看這件事時，要記得聖經裏重要的真理都是有兩面的：有神那一面，也有人這一面。在宇宙中，一切大的事物，無論是屬靈的或屬物質的，都是有兩面的。譬如，有上就有下，有裏就有外，有天就有地。在電學上，有天線也有地線。以人的手來說，從一面看是手心，從另一面看是手背。再以人的頭來說，從前面看，有七個孔，從後面看，一個孔也沒有。任何東西、任何定律，都有兩面。神的救恩、神與人的關係，也是如此：從神那面看，完全在於神的主權；從人這面看，完全在於人的責任。所以保羅在前一段從神那面，把神的主權看過了；現在轉移到人這面，來看人的責任。為甚麼有那麼多的以色列人失去神的恩典？因為他們犯錯，沒有好好負他們所該負的責任。
羅馬九章三十節說，『這樣，我們可說甚麼？那未曾追求義的外邦人，反得著了義，就是本於信的義。』保羅在這章題到地上有兩班人，一班是以色列人，一班是外邦人。外邦人是不追求義的，但外邦人中竟然有一班人反得著神的義。這是為甚麼？因為他們符合了神的原則。神把祂的義賜給人，不是要人憑自己的行為或功德來換得，乃是要人用信心來接受。憑信接受乃是神定規的原則；人若履行這原則，就得著神所賜給人的義。外邦人雖然未曾追求神的義，如今聽見因信得救的福音；他們信了，就得著了神的義。另一面，以色列人原本是認識神的，是追求神和神的義的，卻沒有得著義。
三十一節說，『但那追求律法之義的以色列人，並未達到那律法。』以色列人追求律法的義，就是照著舊約的律法追求義。他們的所行所為，盡力照著律法來追求，盼望完全遵行律法，好得到神的義。一面說，他們是追求律法的義，另一面也可以說，他們是追求義的律法。他們這樣追求，『並未達到那律法。』這意思是，他們未達到那律法所要求的；因為律法的要求是人所達不到的，人不能成全律法上的要求。所以，以色列人雖努力遵行律法的要求，卻不能得到律法上所要求的義。
三十二節解釋說，『這是為甚麼？因為不是本於信，而是本於行。他們正碰跌在那絆腳石上。』以色列人照著律法追求義，完全是行為的問題，與信無關。但神定規祂的救恩、祂的義，乃是以信為原則；神的義賜給人乃是照著信、本於信。人如果不憑著信來追求義，反要憑著行為來得著義，就不合乎神的原則。比方空中有電波，人要接收電波，就要履行它的律。一個人若不用收音機或電視機，卻用其他方法，無論他如何用力，都無法接收到無線電波。同樣的原則，神的恩典乃是藉著信臨到人，這是神恩典的定律；人如果用行為來追求，無論用多大力氣，都是無用的。
以色列人要靠行為遵行律法而得著神的義，這與神的原則不合；這是他們這一面的錯誤。神要人本於信，他們卻要本於行。結果，『他們正碰跌在那絆腳石上。』這絆腳石就是基督；因神的義和祂的恩典都是藉著基督賜給人的。神差這位基督來到人中間，要把恩典帶給人，就是叫一切信祂的都得著義。以色列人信不來，他們只靠自己的行為，想要得著神的義。結果，基督成了他們的絆腳石，他們就碰跌在祂身上。
三十三節說，『就如經上所記：「看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，並跌人的磐石，信靠祂的，必不至於羞愧。」』這話是指主耶穌說的。主耶穌在馬太二十一章也引用這話，說到祂自己是一塊石頭，（42～45，）就著不信的猶太人說，是絆跌他們的。主耶穌是磐石，我們若憑信心信靠祂，祂是可靠的，祂能負我們一切的責任。我們若不信靠祂，反而信靠自己的行為，祂就成了我們的絆腳石，使我們碰跌在祂身上，結果叫我們羞愧。對於保羅和我們這些信靠主耶穌的人，祂成了可靠的磐石，使神稱我們這班信靠祂的人為義，我們永遠不至蒙羞。以色列人失去神恩典的原因，乃是因為他們不信，他們想要靠自己的行為，因此被基督絆跌。
羅馬十章一節說，『弟兄們，我心裏所喜悅的，並我向神為以色列人所祈求的，是要他們得救。』保羅心裏所盼望，並為此祈求的一件事，乃是要以色列人得救。
二節說，『我可以為他們作見證，他們對神有熱心，但不是按著完全的知識。』這節經文包含相當重要的意義。保羅在前一節說，他心裏所喜悅的，並向神為以色列人所祈求的，是要他們得救；在這一節他說，這班以色列人對神有熱心，但不是按著完全的知識。這含示這些以色列人沒有得救，但他們並不是反對神的人；他們是相信神的，他們是熱心追求神的，卻沒有得救。不只從前的以色列人犯這錯誤，今天的人也可能犯這錯誤。人可能很熱心的追求神，卻沒有摸著神的恩典。為甚麼？這節後半說到原因：『不是按著完全的知識。』以色列人的確是熱心，卻是糊塗的熱心，沒有知識的熱心。比方，一個人沒有無線電的知識，也不懂無線電的定律，憑自己摸索，想要接收無線電波，結果就是不靈。今天有一班基督徒也是這樣，他們的確是熱心，但因著沒有屬靈的知識，他們就沒有路；摸不著竅門。
三節說，『因為不知道神的義，又想要建立自己的義，就不服神的義了。』那班以色列人不知道神的義已經豫備好了，要白白的賜給信的人，反而想要自己行出義來。他們花工夫想要建立自己的義，結果『就不服神的義了』。第一，他們不信，反要靠自己的行為；第二，他們不知道神白白的義，卻要建立自己的義，結果把神的義擺在一邊，他們就不服神的義了。在神的定規裏，神不要人行出義來；如果這樣，人就有可誇的。神絕不要人憑自己有可誇的。
神為人豫備好了義，人只要來到祂面前用信心接受，祂就將義賜給人；這樣，人就服在神的義之下，就得著這義。結果，人在神面前就只有俯伏敬拜，沒有可誇口的。直到今天，人來親近神，還是在這兩個原則裏：第一，要憑信心，不憑行為；第二，人不能建立自己的任何事物，乃要讓神將祂的事物建立在人身上。神要把祂各種的事物賜給人，人若建立自己的一切，就把神賜給人的豐富都丟棄了，也就不能服在神的恩賜之下。這樣，人就成了在神面前有可誇的。不僅得救這件事是這樣，得救之後的基督徒生活也是這樣。以色列人違反了這兩個原則，所以他們失去了神的恩典。
四節說，『原來律法的總結就是基督，使凡信的都得著義。』這話含示，凡律法所要求的、所命令的，沒有一項人能作得到；人不能成全律法，人也不能總結律法。律法在人身上，永遠是敞著口；它所要求的，人沒法填滿，人沒法達成。我們必須承認，我們無法遵守律法。譬如，律法說，不可貪心，你能作得到麼？律法說要愛人如己，你能愛得來麼？所以，在我們這些人身上，律法的要求永遠不能得著滿足，永遠不能完結。但基督來，滿足了律法一切的要求，所以基督是律法的總結。
『使凡信的都得著義。』『得著義』也可譯為『歸入義』。歸入義就是得著義；但得著義不如歸入義那樣深刻。這含示，基督在神面前把律法所有的要求都滿足了，我們不必再向律法負責，我們不必再靠行律法作出義來；律法已經被基督總結（結束）了，與我們沒有關係了。神設立基督，要我們信祂；我們一信祂，就歸入義，也就被稱義了。這就是神的義。
五節說，『論到那本於律法的義，摩西寫著：「行這些事的，必因這些事活著。」』在前文保羅用自己的話來說到關於律法的義，這裏他進一步引用猶太人所相信的舊約來證明；他要證明他所說的完全合乎神的話。他說，論到那本於律法的義，摩西寫著：『行這些事的，必因這些事活著。』這句話重在『行』字。行這些事，乃是指履行律法的要求。律法有許多吩咐，人若行這些事，『必因這些事活著。』然而，幾千年的歷史證明，人是行不來的；在律法跟前，人是無能的。所以律法在人身上毫無所成。為甚麼？不是律法本身有錯，乃是人行不來。（七12，14～16，八3上。）因此，沒有人能得著本於律法的義。
然而，還有另一種的義，就是十章六至七節所說的：『但那本於信的義如此說，你不要心裏說，「誰要升到天上？」就是要領下基督來，或說，「誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來。』五節說到本於律法的義，這節開始說到本於信的義。本於律法的義要求人行，行的人可以因這些事活著。本於信的義，乃是完全不同的事。
本於信的義如此說，你不要心裏說，『誰要升到天上？』就是要領下基督來，或說，『誰要下到無底坑？』就是要領基督從死人中上來。（按聖經看，無底坑指鬼的住處，也是指基督死後，復活前所去的陰間—路八31，徒二24，27。）這兩句引用的話是出自申命記三十章十二至十三節。當時摩西在神的百姓面前，陳明律法的約之後，就下結論說，他們若行這些事，就可以因此活著。摩西也告訴他們說，他們將無法行這一切的律法。當他們違反律法，神就要懲罰他們，使他們亡國，遭受痛苦。他們遭受痛苦時，就要悔改歸向神。
如今神已經打發基督從天上下來了，也已經叫基督從死人中復活了。人不必到天上去，把基督領下來，也不必下到無底坑去，把基督從死人中領上來。基督已經作成這一切：祂從天上下來成為肉體，又從死裏復活從陰間上來。因此，等到人失敗時，他們不必說，誰能替我領下基督？誰能替我領基督從死人中上來？因為恩典的話，不是倚靠人的行；凡應該行的，神都藉著基督替人行了。
羅馬十章八節說，『這義到底怎麼說？它說，「這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。」這就是我們所傳信主的話。』這話就是能叫你得救的話，不用你花工夫到天上去找，也不用你花工夫到地下去找。神恩典的話都已經成功了，這恩典的話就在你口裏，也在你心裏。申命記二十九至三十章是這話的背景，在那裏摩西對以色列人所說的，乃是豫言；摩西一面傳講律法的約，一面把恩典的話陳明出來。神恩典的靈在摩西裏面，使他知道，當以色列人破壞律法，受了神公義的審判，在敗亡中悔改時，他們不必再花力氣去行律法了。那時，神恩典的話就在他們心裏，就在他們口裏；他們不用作，也不用行。神要眷顧墮落的人，祂恩典的話要臨到他們心裏，要在他們口裏。（三十14。）在羅馬十章這裏聖靈感動保羅，把這恩典的奧祕說出來。保羅給人看見，我們有這恩典的話，不是叫我們行，乃是要我們信。我們不再需要倚靠律法，不再需要一點一點的行律法；如今神施恩典，這恩典離我們不遠，就在我們口裏，也在我們心裏。這恩典的話，乃是藉著聖靈進到我們裏面的。
『這就是我們所傳信主的話。』（8。）這話不需要我們行，不需要我們作；它就在我們口裏，也在我們心裏，這就是我們所傳相信得救的話。不要以為這恩典的話是保羅那時傳講的；乃是早在幾千年前，摩西傳講律法時，就傳講了這恩典的話。摩西知道人不能守律法，人不能按律法行；所以神就感動他說出這恩典的話。律法是叫人作，叫人行；恩典的話是在人口裏，也在人心裏，叫人信，叫人接受。
九節說，『就是你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。』在前一節保羅說，這話在你口裏，也在你心裏，現在他說，你只要用口承認耶穌為主，並且心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。信主得救的話是很奇妙的。我們傳福音的結果有兩面：第一，叫人心裏信主耶穌是救主，信神叫祂從死人中復活；第二，叫人的口承認耶穌是主。這信乃是聖靈把恩典的話放在我們心裏；因此，不必我們花工夫，不必我們行甚麼，不必我們去找祂；等到我們蒙恩成熟的時候，神就安排環境，叫我們聽見福音，聽見主的名字；也就是說，神把這恩典的話擺在我們心裏，擺在我們口裏。我們口裏就說，祂是救主，並在心裏信神叫祂從死人中復活，我們就得救了。我們不必花工夫，也不必花力氣。我們越信，裏面越覺得妥貼、舒服，我們口裏也喜歡喊主耶穌的名。這就是信主得救的話。
十節說，『因為人心裏信，就得著義；口裏承認，就得救。』當我們裏面轉念說，祂是我的救主，祂從死裏復活了。我們口裏會立刻稱祂為主，就歸入救恩而得救了。得救非常容易，不需要我們升到天上，也不需要我們下到陰間；只要讓恩典的靈進到我們裏面，我們就會自然而然的口裏承認耶穌是主，心裏信祂從死人中復活。這樣我們立刻就進入救恩。
十一節說，『因為經上說，「凡信靠祂的，必不至於羞愧。」』在前文保羅說了一些自己的話，他惟恐猶太人不相信，就再引舊約聖經來證明他的話。他似乎說，『我說，人相信就得著救恩。你們猶太人不要說這不對，舊約聖經豈不有這句話：「信靠的人必不著急」？（賽二八16。）』
羅馬十章十二節說，『因為猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』『猶太人和希利尼人並沒有分別』，這類似的發表在前文論到人犯罪時曾經用過：猶太人和希利尼人都在罪之下。（三9。）現今在因信稱義的事上，保羅又說到猶太人和希利尼人並沒有分別。為甚麼？因為『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的』。宇宙中只有一位神，對於猶太人來說，只有一位神，對於外邦人來說，也只有一位神。神是猶太人的主，也是外邦人的主。猶太人和希利尼人既同有一位主，他們得救也就靠同一條路，在同一個原則裏，就是相信祂；並且祂對一切呼求祂的人是豐富的。祂對眾人是豐富的，不是吝嗇的；不論是外邦人，或是猶太人，只要這樣信，就必蒙救恩。
十章十三節說，『因為「凡呼求主名的，就必得救」。』保羅又引舊約聖經來證明他的話。舊約約珥書有話說，『凡呼求耶和華名的，就必得救。』（二32。）『凡』這辭是著重的；意思是，無論甚麼人，只要一呼求，就必得救。不需要你作甚麼，只要你一禱告呼求，就得救了。並且這話不是說『呼求主，就必得救』；若是這樣，或許有人說，主在那裏？我碰不著祂。羅馬十章十三節乃是說，『凡呼求主名的，就必得救。』人總歸會聽過耶穌這名，人雖不能碰到主，但祂的名是很容易聽到的。人不必去碰著主，只要呼求祂的名，就必得救。人只要說，『主耶穌，我是罪人，你是救主。』這樣他就得救了。保羅引用舊約的話來證明給以色列人看，他所傳的話是合乎聖經的。無論是誰，凡呼求主名的，就必得救。也許有人說，他已呼求主的名，但是還沒有得救。這不是神的話不兌現，乃是因他不信。他不該照自己的感覺，乃該相信主的話；主的話是說，『凡呼求主名的，就必得救。』這話是無可疑惑的。
羅馬十章十四節說，『然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾聽見的，怎能信入？沒有傳道的，怎能聽見？』保羅追問說，呼求是從那裏來的？呼求是從信入來的。人心裏信入了，口裏就呼求。他再追問說，『所未曾聽見的，怎能信入？沒有傳道的，怎能聽見？』因此需要有人傳福音；沒有傳道的，人怎能聽見；人沒有聽見，怎能信入？人沒有信入，怎能呼求？所以呼求是因著信入，信入是因著聽見；若要聽見，就需要有傳道的。
十五節說，『若非奉差遣，怎能傳道？如經上所記：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」』保羅一步一步的追下去。前面他說，人沒有信入，怎能呼求？人沒有聽見，怎能信入？沒有傳道的，人怎能聽見？這裏說，沒有奉差遣，人怎能傳道？因此，問題是：我們到底奉差遣了沒有？我們要知道，每一個得救的人，都是奉差遣的人。主囑咐我們這些得救的人，要往普天下去，向一切受造之物傳揚福音；（可十六15；）那就是主差遣了我們，我們不需要再等待。我們蒙恩得救了，裏面有心，裏面有一個念頭，有一個負擔，要把福音傳給人，那就是主差遣我們，要我們去傳福音。
羅馬十章十五節下半說，『如經上所記：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」』這是保羅寫這一段的原則；他每講一句話，都要引舊約聖經的一句話為證，叫猶太人無話可說。在上文他先告訴我們說，若非奉差遣，怎能傳道？接著在這裏他就引舊約以賽亞五十二章七節的話：『那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說，你的神作王了！這人的腳蹤在山上何等佳美。』從神的眼光來看，人的腳蹤最美時，乃是在傳福音時。請記得，神的意思是要我們在地上遍行各處，把福音傳出去；祂要我們傳和平的福音，宣報大喜的信息。（詩六八11，賽四十9，路九2，徒九15，二八31，羅十五21，帖前一8，弗二17，彼前二9，參賽六一1～2，路四18～19，一19，二10。）這樣的人，他們的腳蹤是最美的。
羅馬十章十六節說，『只是人沒有都順從福音，因為以賽亞說，「主阿，我們所傳給人聽的，有誰信？」』保羅接著反過來說，福音是傳開了，但是人沒有都信。
十七節說，『可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。』我們傳福音時要講甚麼？要講基督的話；因為人是藉著基督的話，聽見福音，纔能得救。
十八節說，『但我說，他們未曾聽見麼？的確聽見了：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語達到地極。」』人如何能聽見？因為在各地有許多受差遣傳福音的人，『他們的聲音傳遍全地，他們的言語達到地極。』這是保羅引詩篇十九篇的話，指神所創造的萬物說的。（4。）神所創造的萬物為神說話；那無聲的言語達到地極。所以受造之物也在傳揚神的福音；這福音不僅對猶太人傳講，也對外邦人傳講。保羅這話是為駁倒猶太人；因他們說神的福音只該傳給猶太人，不該傳給外邦人。但保羅引到宇宙，指明這宇宙不只是為猶太人的，也是為外邦人的。這話還有另一面的意思，就是其實不需要人出去傳揚，單憑著宇宙，人也可以知道神的福音。但神顧念人的軟弱，不僅藉著外面的宇宙來傳揚祂的福音，還差遣人替祂求人來信福音。所以，人不能說沒有聽見，人不能說沒有責任。
羅馬十章十九節說，『但我說，以色列人不知道麼？先有摩西說，「我要用那不是國民的，惹動你們妒忌；我要用那無知的民，觸動你們發怒。」』神曾頒佈律法給以色列人，給他們許多吩咐，只是他們不能遵守；但恩典的話要在他們裏面，他們信了，就蒙恩。這是他們該知道的。不僅如此，神定規要外邦人蒙恩，這件事以色列人也該知道，因為有摩西說，『我要用那不是國民的，惹動你們妒忌。』那不是國民的，是指外邦人。這意思是說，神要揀選外邦人，叫他們蒙恩，好惹動猶太人，叫猶太人妒忌。摩西又說，『我要用那無知的民，觸動你們發怒。』無知的民，也是指外邦人。保羅在這節裏向以色列人指明，憑著舊約的話，以色列人該知道神定規外邦人要蒙恩。
二十節說，『又有以賽亞放膽說，「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。」』這也是舊約的豫言；以色列人該知道：神要拯救那些沒有尋找神、沒有求問神的外邦人。這也該使猶太人知道，蒙恩的路是在心裏，是在口裏，不在行為上。然而，他們不肯順從，結果就藐視了神的救法，棄絕了神的救恩。這就是他們失去神恩典的原因。
二十一節接著說，『至於以色列人，他卻說，「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼。」』本節裏的『他』，是以賽亞；但這裏的話是指神整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手招呼。以色列人不僅不聽從神的話，更向神悖逆頂嘴。猶太人所以失去神的恩典，乃因他們不信、不服；他們不服神所設立的基督，他們不服神的義。他們不聽從神的定規；神的定規是要人呼求，要人信。一切神都作成功了；人所該作的，基督都已經替我們作了—祂成全了律法，滿足了律法公義的要求。現在人只要信祂，接受祂，呼求祂，就得著恩典。然而，對於這一切，以色列人不服，反而辯駁，變成頂嘴的百姓。結果他們就失去了神的恩典。這就證明說，他們不是神所揀選的。反之，他們的心若接受主耶穌作救主，履行神的條件，那就證明說，他們是神所揀選的。