在羅馬一章十八至二章十六節，不論道德或不道德的外邦人，都被定罪、對付、折服了。但猶太人要說，我們有律法告訴我們當如何行，凡律法所說的，我們都知道了，你保羅可不能定我們的罪。所以，從二章十七節起，保羅就轉過來對付他們。
十七節說，『你名為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口。』從這節到二十節，保羅說出猶太人十點可誇的。這裏是頭三點：他們名為猶太選民；有律法可倚靠；有神可誇口。
十八節上半：『既從律法受了教導，就認識神的旨意。』這是猶太人可誇的第四點。他們不僅在外面有猶太人的名稱和律法，也在裏面受了律法的教導，所以他們不僅能在外面指著神誇口，也能在裏面認識神的旨意。
十八節接著說，『也能鑑賞那更美的事。』這是他們可誇的第五點。他們因從律法受了教導，不只能認識神的旨意，也能分辨是非，而鑑賞那更美的事。
十九節上半：『又深信自己是給瞎子領路的。』這是第六點。他們看外邦人都是瞎子，而他們自己是明眼的，所以深信他們是給外邦人領路的。
接著說，『是黑暗中之人的光。』這是第七點。他們不只看外邦人是瞎眼的，也看外邦人是在黑暗中的，而深信自己是在光中的，能作外邦人的光。
二十節上半：『是愚昧人的管教者。』這是第八點。在他們看，外邦人也是愚昧的，而他們自己是聰明的，所以能作外邦人的管教者。
接著說，『是幼稚人的教師。』這是第九點。他們看外邦人像幼稚人，甚麼也不懂，而覺得自己是甚麼都懂的教師，能教導外邦人。
二十節下半：『在律法上有知識和真理的規模。』這是他們可誇的末一點，就是第十點。他們不只在律法上受了教導，有了知識，明白了真理，並且得著這知識和真理在他們身上成了規模。
使徒末了所說的這五點，並非猶太人一定是這樣，乃是他們『深信自己』是這樣。
從二十一到二十三節末了，是使徒根據前文所說猶太人所誇口的，對他們有五點的責問。二十一節上半：『這樣，你這教導別人的，不教導自己麼？』這是第一點；就是他們用律法教導別人，卻不教導自己。憑自己遵守字句律法者，常是這樣。
接著說，『你這傳講不可偷竊的，自己偷竊麼？』（21下。）這是使徒責問他們的第二點。他們不僅知道人不可偷竊，並且也這樣傳講，然而自己卻偷竊。這是何等明顯的犯罪！
二十二節上半說，『你這說不可姦淫的，自己姦淫麼？』這是第三點，說到一種極其邪污的罪，不只害別人，也損自己。他們雖知不該，卻仍然犯了，所以是明知故犯！
接著說，『你這憎惡偶像的，自己搶劫廟宇麼？』（22下。）這是第四點。那時，猶太人散居外邦各地，有的貧窮了，就到外邦人的廟裏，把拜偶像所用的東西偷去賣錢。那時有市場買賣拜偶像用的東西。保羅乃是根據這個事實，這樣責問猶太人。他們憎惡偶像，不拜偶像，卻把拜偶像的東西，偷去賣給人拜偶像用，所以也與拜偶像的事有分。
以上所說的三種罪：第一，偷竊，是得罪人；第二，姦淫，是得罪人，也得罪自己；第三，偷拜偶像之物，是得罪人，也得罪神。所以這三種罪，足彀證明猶太人無論對人，對自己，或是對神，都是有罪的。使徒在這裏列舉這三種罪，也許就是為著這個原因。
二十三節說，『你指著律法誇口，自己卻犯律法玷辱神麼？』這是使徒責問的第五點。頭一點是總綱，當中三點是細則，末了這一點是結論。就是他們雖然以律法誇口，自己倒犯律法（像前面所例證的），以致玷辱了他們所誇口的神。
二十四節：『如經上所記：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」』這是說明他們犯律法就玷辱了神，乃是因為他們散居在外邦人中，所行所為使神的名在外邦人中受了褻瀆。他們自稱是猶太人，是神的百姓，以神誇口，但他們的生活和景況卻不像樣，叫外邦人看不起，使神的名因他們而受了褻瀆。『如經上所記』，這是說他們這種使神的名受了褻瀆的光景，不僅使徒是這樣說，就是舊約的申言者也是這樣說。（賽五二5，結三六20，23。）
有三件事是猶太人特別誇口、特別看重的。第一，是神；第二，是律法；第三，是割禮。這三件加起來，就是猶太教；若去掉任何一件，就沒有猶太教。猶太教裏最重要的就是他們所敬拜之獨一無二的神，他們所倚靠的律法，以及他們所看重的割禮。保羅在前面證明了他們如何犯了他們所倚靠的律法，而玷辱了他們所敬拜所誇口的神；從羅馬二章二十五節起，就說到他們所看重的割禮。
這節說，『你若行律法，割禮固然於你有益；但你若是犯律法的，你的割禮就不算割禮。』使徒這話的意思是：割禮不過是外面的虛儀，必須有律法的行為作其實際纔有價值。若是沒有律法的行為作割禮的實際，這虛儀的割禮就與你猶太人沒有甚麼益處。你若行律法，割禮固然於你有益；但你既是犯律法的，割禮在你身上就算不得割禮。因為割禮真實的意義，乃是從人身上除掉邪惡的肉體。（西二11。）你既是犯律法的，這就證明邪惡的肉體還在你身上，你雖受了割禮，卻和未受割禮沒有兩樣，割禮在你身上不過是虛儀而已。
羅馬二章二十六節說，『所以那未受割禮的，若遵守律法的典章，他雖然未受割禮，豈不算是受割禮的麼？』割禮既是以行律法為實際，那未受割禮的外邦人，若履行了律法的要求，且照著律法的要求，就脫離了邪惡肉體的行為，他雖然在外表上沒有受割禮，但就實際說，他豈不算是受割禮的麼？
二十七節說，『而且那本來未受割禮的，若全守律法，就要審判你這有字句和割禮卻犯律法的人。』猶太人素以割禮誇口，而輕看未受割禮的外邦人。但保羅給他們看見，他們受了割禮還犯律法，倒不如那未受割禮，而全守律法的外邦人。他們自以為是受割禮而有律法的，就審判定罪那未受割禮的外邦人。但保羅給他們看見，那未受割禮的外邦人，若真實遵守了律法，倒要審判他們這有割禮字句和割禮虛儀，卻犯律法的人。
二十八節說，『因為外表上作猶太人的，並不是猶太人；外表上肉體的割禮，也不是割禮。』前文說，猶太人干犯了律法，割禮對於他們就沒有價值，就算不得割禮。他們以為自己比外邦人高，能審判外邦人，那知外邦人若遵守了律法，倒要審判他們。這些話已經彀重了，但使徒在這裏更進一步的說，外表上作猶太人的，並不是猶太人。他這話是根據神的看法，照著神的感覺；因為神是實際的神，是真實的神；祂不要虛名，不要外面的字句；祂要實際，祂要裏面的真實。你徒有猶太人的虛名，而沒有神選民的實際；不過用嘴脣誇耀神，表面有律法的字句，但裏面沒有律法真實的地位。所以從裏面說，你算不得猶太人，你不是猶太人。猶太人是要遵守律法，並敬畏神的。你只掛上一個猶太人的名字，只在口裏誇耀神，而割禮真實的意義，在你身上卻看不見。所以你不過是在外表上作猶太人；這在神看，並不是猶太人。你的割禮，也不過是外面肉體上的虛儀，所以在神看，也不是割禮。
二十九節上半說，『惟有在內裏作的，纔是猶太人；割禮也是心裏的，在於靈，不在於字句。』在神面前，一切都必須在內裏作，都必須從心裏作，纔算得數。不能光有外表的虛名虛儀，必須有裏面的屬靈實際。在於靈，不在於字句。這樣一說，猶太人就無話可說了。他們作了假猶太人，沒有作真猶太人。他們若要作真猶太人，就必須從內裏，從心裏接受割禮的實際，就是脫去一切肉體的邪惡，而有屬靈的實際。
以上兩節所說的原則，不只對猶太人，就是對我們信徒也適用。要作一個基督徒，要事奉神，不能光在外表作，不能只在外面掛名，徒有虛儀，必須從內裏作，必須有屬靈的實際，在神面前纔算得數。我們要記住這話：『外表上作的，不是；惟有在內裏作的，纔是；在於靈，不在於字句。』
二十九節下半說，『這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。』猶太人常憑外表稱讚人；只要一個人外表敬拜神，承認律法的規條，猶太人就稱讚他。但是保羅在這裏給他們看見，神所稱讚的，乃是裏面有屬靈實際的人。神看內心，不看外表。從內裏作的人，纔能從神，而不是從人，得著稱讚。
猶太人所誇的三件事，就是神、律法和割禮，至此都被使徒徹底暴露了。他們以神誇口，倚靠律法，看重割禮。然而，他們所誇口的神，被他們玷辱了；他們所倚靠的律法，被他們干犯了；他們所看重的割禮，也被他們弄成虛儀，毫無價值。使徒這樣一說，他們在神面前的光景便顯得和外邦人並沒有兩樣，也是在神的定罪之下。
三章一節說，『這樣，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處？』這是保羅替猶太人反問的話。他在前文把猶太人完全貶了，說他們雖指著神誇口，雖有律法和割禮，但這些在他們身上算不得甚麼，對他們並沒有用處。這時，或許有猶太人會問說：保羅，那麼我們猶太人還有甚麼長處？保羅就用下面的話回答他們。
二節說，『各方面都很多。第一，是神的諭言信託了他們。』猶太人在各方面有很多的長處。首先，就是神的諭言信託了他們。神的諭言是指舊約聖經。猶太人承認舊約聖經每字每句都是神的話。神將祂的話信託他們，乃是他們從神得到的一個特殊的長處，這是外邦人所沒有的。
三節說，『即便有不信的，這有何妨？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？』神將祂的諭言信託猶太人，使他們享受這長處，但他們沒有好好的尊重，反而有許多的不信。神將祂舊約的諭言信託了他們，是和他們立了約。約是雙方都要信守的；有一方不守信，約就失效。神和他們立了約，神要守信，他們也要守信；現在他們有的不守信了，有的背約了。他們這個不守信，只不過證明他們在神面前是有罪的，於神是無妨的，不能因之廢掉神的信。他們雖然失信，神仍是可信的。神的信不能因他們的不信而廢掉。
四節上半：『絕對不能！神總是真實的，人都是虛謊的。』他們的不信，絕對不能廢掉神的信，因為神總是真實的。人都是虛謊的，他們是人，所以能失信；但神是真實的，永遠不能失信。
四節下半接著說，『如經上所記：「好叫你說話的時候，顯為公義；被人審判的時候，可以得勝。」』他們的不信，不能廢掉神的信，反而更顯明神是可信的。他們的虛謊，不僅於神無妨，反而更把神的真實顯明出來。他們若不失信，若不虛謊，神的可信，神的真實，還不能顯得那麼清楚。他們的失信，叫神說話審判他們，責備他們，因而顯出神的可信來。神這樣說話責備他們，乃是因為神是信實的。神審判他們，責備他們，就是顯明神是信實的，是對的，是公義的。
『被人審判的時候，可以得勝』—在神說話責備人的時候，人也會把神議論一下，審判一下。人這樣議論審判的結果，就發現神沒有錯，神是對的。所以神在被人審判的時候，乃是得勝的。
得勝在這裏是勝訴的意思。神一面來審判人，顯明祂是公義的；一面也受人審判而勝訴，以證明祂是對的。所以人一切的錯處，都是彰顯神的對，顯明神的義；人對神的論斷審判，不過使神勝訴而證明祂是對的。人無論怎樣對待神，都是給神機會來證明祂是對的。
五節上半：『我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們要說甚麼？神降怒，難道是祂不義麼？』神為甚麼降怒？因為人有不義。人有了不義，就引來神降怒；神來降怒，就顯出祂的義。人的不義既然顯出神的義，這樣說來，人的不義豈不是還有用處麼？既是這樣，神就不該向人降怒；若是降怒，就不義了。這也許是有些猶太人的想法。
保羅前面的話意思是說，『你們猶太人不信，顯出神是真實的；你們作錯了，神說話責備時，就顯出祂的公義，被你們審判時，就顯出祂的得勝。』猶太人聽見就要說，『這樣，我們的不義豈不有用麼？既然如此，神為甚麼還責罰我們的不義？神豈不也是不義麼？』猶太人不免有人要這樣說。
但保羅回答說，『絕對不是！若是這樣，神怎能審判世界？』（6。）猶太人一直盼望神來審判世界。猶太人看外邦人總是錯的，因此認為有一天神總要來降怒審判他們。保羅就根據他們這種看法來駁他們，意思是說，『神降怒若像你們所想是不義的，神怎能審判世界？神總要照著祂的義來審判世界，也要藉著審判世界來彰顯祂的義。所以神降怒審判人，絕對不是不義！』
七節說，『但神的真實，若因我的虛謊，越發洋溢出祂的榮耀，為甚麼我還受審判像罪人一樣？』這話又是保羅替猶太人說的。保羅說過六節的話以後，就會有猶太人反駁說，『若因我的虛謊，使神的真實越發洋溢出祂的榮耀，為甚麼我還受審判？我的錯既於神有益，為甚麼神還審判我，像審判罪人一樣？我所行的，既使神越發洋溢出祂的榮耀，神為甚麼還把我當作罪人審判？』
八節上半說，『為甚麼不說，讓我們作惡以成善？』這是反駁保羅的人繼續前文說的話。他們的意思是說，『你保羅說，我們的不義，顯出神的義；我們的虛謊，顯出神的真實；這樣，我們的不義，我們的虛謊，對神豈不都是有用的麼？那簡直就可以說，我們作惡以成善好了。但你保羅為甚麼不這樣說？』
八節下半接著說，『這是我們所受的毀謗，也是有些人硬說我們有這話。』七至八節上半的話，是猶太人毀謗使徒們所說的。他們有些人硬說使徒們說過這樣的話。這是因為使徒們傳福音時說到，人的不義顯出神的義，人的虛謊顯出神的真實。反對的人對此有所反駁，意思是說，『這樣我們豈不是可以作惡以成善麼？我們的不義，既能顯出神的義；我們的虛謊，既能顯出神的真實，那豈不是我們越不義，就越顯出神的義；越虛謊，就越顯出神的真實麼？這樣，豈不是說我們可以作惡以成善麼？』他們用這話毀謗使徒們，硬說這話是使徒們所說的。
八節末句：『這等人受審判，是該當的。』這是使徒對於那些毀謗他們的人，所下的斷語，就是他們應該受審判，被定罪。他們是虛謊的，不義的，聽見了使徒說他們的虛謊顯出神的真實，他們的不義顯出神的義，就該在神的真實和義跟前，悔改認罪。然而，他們非但不這樣作，反倒毀謗使徒，硬說使徒說人可以作惡以成善。這證明他們是何等的邪惡！是何等怙惡不悛！所以神必要審判他們，他們受神審判是應該的！
到這裏，不只猶太人所恃所誇的都被使徒說穿了，並且他們自己正如使徒所說的，是在神的審判和定罪之下。他們原以為自己是在外邦人之上，是可以向外邦人誇口的。但使徒說出他們的實情，給他們看見，他們和外邦人同樣是在神的審判和定罪之下。從表面看，他們和外邦人有分別；但按實際說，他們和外邦人並沒有兩樣，都是在神的定罪之下。
九節上半：『這卻怎麼樣？我們比他們強麼？絕對沒有！』這節是接著前面論猶太人的話而說的。使徒在這裏是把自己也列在猶太人中間，而結論的問：猶太人比外邦人強麼？他的意思是說，他在前面說了那麼多關乎猶太人的話，到底猶太人是怎麼樣？是比外邦人強麼？他答說，『絕對沒有！』猶太人絕不比外邦人強，絕不比外邦人好。這是怎麼說呢？
他解釋說，『因我們已經指控，猶太人和希利尼人都在罪之下。』（9下。）使徒所以斷定猶太人絕對不比外邦人強，是因為他在前文已經證明，猶太人和希利尼人—就是外邦人—同樣都在罪之下，同樣被神定罪。在論到外邦人的光景那段的末了，他下結論說，他們必要受審判。在論到猶太人的光景這段的末了，他也下結論說，他們應該受審判。猶太人的光景和外邦人一樣，都是該受神審判的，所以猶太人並不比外邦人強。
使徒在本書一至三章，好像是在法庭上；他自己在其中好像是辯護師，所以他用的字眼，都是法律的字眼，就如『指控』、『審判』等。他在這裏替神辯護。到三章九節，他的話意思是：我們在前面，已經把猶太人和外邦人都指控過了，證明他們都在罪之下。雖然猶太人一直定罪外邦人而自誇，但我們已經清楚指控，外邦人也好，猶太人也好，都在罪之下，都該被定罪。
十節開頭說，『就如經上所記。』從這裏到十八節末了，都是引舊約聖經的話。使徒用舊約聖經證明，他對猶太人和外邦人都在罪之下所作的斷案是對的。猶太人最相信舊約聖經，而以之誇口。使徒就用他們所相信、所誇口的舊約聖經，證明他們和外邦人都在罪之下，使他們無法辯駁。
保羅引舊約的話，說，『沒有義人，連一個也沒有。』（10下。）使徒指控猶太人和外邦人都在罪之下。但猶太人認為，外邦人是罪人，他們猶太人是義人。使徒就從他們所信賴的聖經，找出這句話證明他們不可能是義人。聖經既說，『沒有義人，連一個也沒有，』那麼他們怎會是義人？他們既承認聖經的權威，就必須低下頭來，承認使徒所指控的是對的。
十一節繼續說，『沒有明白的，沒有尋求神的。』猶太和外邦，全世界的人，不只沒有一個是義的，並且連一個明白神、尋求神的也沒有。外邦人是棄絕神的，固然不明白神，不尋求神；就是猶太人，雖稱為神的選民，以神誇口，也不明白神，不尋求神。
十二節上半說，『都是偏離正路，一同變為無用。』這裏的『都』字要重讀。無論猶太人或是外邦人，都是偏離正路，並沒有例外。偏離正路，就是不走在神的路上，就是不尋求神。神自己就是正路；人尋求神，就是走在正路上。人一不要神，就偏離了正路。人走在神的正路上，在神面前就有用處。人一偏離神的正路，就變為無用了。
十二節下半接著說，『沒有行善的，連一個也沒有。』前文說，『沒有義人，連一個也沒有；』這裏又說，『沒有行善的，連一個也沒有。』善和義不同。義是人應盡的本分，善是人在本分之外多作的。比方你雇一個用人，講好一個月八百元工錢。你按月給他八百元，這是義。當他遇到難處，你在八百元之外，再多給他一點，就是善。義是該作的作了，不該作的不作。善是在該作的之外，還多作一點。所以要善，必須先義。若不義，就不能善。猶太人和外邦人，既沒有一個是義的，當然也就沒有一個是善的。
人常有一個觀念，以為自己不只是義的，並且是在應作的之外，還多作了一點善。但聖經表明，就著義來說，沒有一個義人；就著善來說，也沒有一個行善的人。無論猶太人或是外邦人都得低下頭來，無話可說。因為聖經明確的斷言：沒有義人，沒有行善的，連一個也沒有。
十三節上半：『他們的喉嚨是敞開的墳墓。』前文是按原則，說到世人都是犯罪的。從這裏到十八節末了，是按細則說明世人是怎樣的犯罪，是犯些甚麼罪。一般而言，人犯罪，第一是在話語上。所以使徒在這裏，就先從人說話所用的喉嚨說起。他指出人的喉嚨是敞開的墳墓。墳墓裏面所有的，都是死人的骨頭，和污穢的東西。人的喉嚨既是敞開的墳墓，所以從人的喉嚨裏出來的，都是死亡和污穢的東西。
這話和主耶穌對法利賽人所說的差不多。主說，法利賽人『好像粉飾的墳墓，外面顯得美觀，裏面卻滿了死人的骨頭，和一切的污穢』。（太二三27。）法利賽人外面粉飾得好看，是較為高尚的人，就像是粉飾的墳墓；而較為粗野低下的人不加粉飾，就如敞開的墳墓。粉飾的墳墓，和敞開的墳墓，不過是外面不同，裏面都是一樣，滿了死亡和污穢。所以不論是高尚或低下的人裏面所出來的東西，就是經過他們的喉嚨發出來的話語，都是屬死亡並污穢人的。（參太十五18～20。）
羅馬三章十三節接著說，『他們用舌頭弄詭詐。』從喉嚨往外就是舌頭。所以論及喉嚨之後就說到舌頭。人犯罪最多的地方就是舌頭。所以當人落到陰間裏，最痛苦的部分也就是舌頭。（路十六24。）人的舌頭所犯的罪，就是詭詐，就是說謊。
接著說，『嘴脣裏有虺蛇的毒氣。』（羅三13下。）喉嚨往外是舌頭，舌頭往外是嘴脣。所以說完舌頭就說到嘴脣。在人的嘴脣裏，都是虺蛇的毒氣，是有害於人的。
這話也和主耶穌對法利賽人所說的相似。主說，法利賽人是毒蛇之種。（太十二34，二三33。）魔鬼是古蛇。（啟十二9。）所有犯罪的人，尤其是說謊的，都是出於魔鬼，都是魔鬼的兒女，（約八44，約壹三8，10，）裏面都有魔鬼的性質，都有他的毒氣。（詩一四○3。）這毒氣是藉著人的嘴脣發出來，使別人受毒害。
接著說，『他們滿口是咒罵苦毒。』（羅三14。）先說喉嚨，後說舌頭，再說嘴脣，最後就說整個的口。人滿口是咒罵苦毒；人的口所以滿了這些，是因人心裏充滿了這些。人心裏充滿了咒罵苦毒，口裏就說出來。（太十二34～35。）
接著說，『殺人流血，他們的腳飛跑。』（羅三15。）說完了人的口，再說人的腳。人的腳遵行神的旨意不快，犯罪卻快。殺人流血，犯罪作惡，人的腳是飛跑的。
十六節說，『在他們所經過的路上，遍行毀壞和禍害。』人的腳所經過的地方，都是殘害，都是罪惡。
十七節說，『平安的路，他們未曾知道。』人的腳不會走平安的路。平安的路就是神的正路，乃是人不知道、不認識的。人既偏離了神的正路，就怎會知道，怎會認識平安的路？所以人不會走平安的路！
十八節說，『他們眼中不怕神。』使徒用舊約聖經的話，說完了人的口和腳如何作惡，就再說人的眼如何犯罪。人眼中不怕神。前文說人的口和腳所作的，是說出人對人是怎樣。這裏是說出人對神是怎樣。人對神沒有懼怕，沒有敬畏。人對人所以能作出前文所說的那些惡，就是因為人對神沒有懼怕。人『不懼怕神，也不尊重人』。（路十八2。）
使徒繼續說，『我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的。』（羅三19上。）這裏的『律法』是廣義的，指整本舊約聖經。約翰十章三十四節證明猶太人看整本舊約聖經都是律法：在那裏主是引用詩篇的話，但祂說是猶太人律法上的話。所以使徒在前文所引那些舊約詩篇和申言者的話，也都算是律法上的話。這些律法上的話，都是對那在律法以下，承認舊約聖經的猶太人說的。使徒所以說這話，就是要叫猶太人知道，他在前文所引那些舊約律法上的話，乃是對他們說的。
保羅又說，『好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的審判之下。』（羅三19下。）神所以對人說律法上的話，乃是要堵住人的口，叫人無話可說，而承認自己是在神的定罪之下。使徒所以在前文引那些舊約律法上的話，也就是要堵住猶太人的口，叫他們無法不承認，自己也和外邦人一樣，是在神的定罪之下。這樣，就叫猶太人和外邦人，就是普世的人，都伏在神的審判之下。這就是使徒從一章十八節到這裏一直辯論的目的。使徒在這定罪一段的辯論，目的就是要把猶太人和外邦人都折服了，叫普世的人都伏在神的審判之下。前文從一章十八節到三章十八節，是在進行審問、辯論，到這節，就是辯論終結，而下了判決。
這是照著甚麼而下的判決呢？是照著神所給人的律法。猶太人有舊約聖經麼？那就照著神所給的律法，作祂審判的根據。外邦人有是非之心麼？那就照著神所給，在他們裏面的律法，作神審判的根據。神把這些律法給誰，誰就必須向神負這些律法的責任。神乃是用這些律法堵住各人的口，叫普世的人，不論猶太人或外邦人，都伏在祂的審判之下。使徒在前文也就是根據這些律法，像一個辯護師，代表神向外邦人並猶太人辯論。到這裏辯論終結了，就根據這些律法，而宣判猶太人和外邦人並沒有兩樣，都是有罪而被定罪的。
二十節上半說，『因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。』這是定罪一段末了的結論。使徒講到這裏，就根據他在前文所說、所例證、所辯論、所判決的，下斷案說，憑著律法所要求的行為，所有的肉體，就是所有屬肉體的人，沒有一個能在神面前得稱義。
人是墮落的，是已經變成肉體的，所以使徒在這裏稱人作『肉體』。肉體是敗壞邪惡的東西。他在這裏的意思是說，人是敗壞邪惡的肉體，絕不能行出律法所要求的行為，而在神面前得稱為義。人是肉體，是屬於肉體的，一切都是受肉體的支配，而活在肉體的裏面，是絕對敗壞邪惡的。人既是這樣一個敗壞邪惡的肉體，怎能行出神的律法所要求人而有的行為？神的律法，不管是寫在外邦人良心裏的，或是寫在祂所賜給猶太人的聖經裏的，都是要求人有絕對公義良善的行為。這種絕對公義良善的行為，絕不是那敗壞邪惡的肉體所能行出來的。所以凡屬肉體的人，無論外邦人或猶太人，都不能本於行律法在神面前得稱義。這就是說，所有的世人都不能靠律法或行為得神稱義，所有的人都不能靠行為得救。
二十節下半說，『因為律法本是叫人知罪。』神把律法賜給人的用意，是要叫人知罪。人因為不認識自己，就不領會神這個用意，而以為神把律法賜給人，是要人遵行，所以就全力以赴。豈知神賜律法，不是要叫人遵行，乃是要證明人不能遵行。當日神在西乃山頒賜律法，是因以色列人不認識自己的敗壞和軟弱，所以祂就用律法來把他們的光景暴露出來，給他們看見自己是敗壞的，是有罪的，是不能遵行律法的，使他們來投靠神的恩典，不再倚靠自己的行為。
神的律法雖然向人要求行為，卻不是給人遵行，而使人有符合神標準的行為。神的律法是人根本遵行不來的。人是屬肉體的，是敗壞邪惡的，絕不能遵行神公義良善的律法；這是神當日頒賜律法給人的時候清楚知道的。神雖然知道而仍把律法賜給人，就是告訴我們，神給人律法，不是要人來遵行，反而是給人去違犯。神所以這樣作，是要顯出人的敗壞和邪惡，而叫人知罪。神要藉著律法顯明人的罪，叫人認識自己；祂要用律法堵住人的口，叫人伏在祂的審判之下，好接受祂的救恩。
到這裏，使徒已經根據外邦人的良心和猶太人的律法，照著他們兩方面人的行為，把普世的人都定了罪。他這個定罪叫人看見，所有的人都需要神的救恩，也就是叫所有的人，不論外邦人或猶太人，都感覺救恩的需要。他這一段定罪的辯論，把所有的人都折服在神的定罪之下，叫人認識自己的光景，而知道自己是如何需要神的救恩。如此，他就為他所要講的救恩鋪好了路，藉著把人都帶到律法的定罪之下，叫人接受神的救恩。