在本篇信息中，我們要來看羅馬一章一至十七節，就是這卷書的引言。
這卷書的引言分作三段，第一段給我們看見著者是誰，主題是甚麼，以及受者是誰。
一章一節開頭說，『基督耶穌的奴僕保羅。』『基督』的意思是『受膏者』，是主得榮耀的名字。『耶穌』這名字，意思是『耶和華救恩』，或『耶和華救主』，是主降卑的名字。
『奴僕』在原文是指賣身的奴隸。當日地中海四圍有一種風俗，可以買人作奴隸。這種買來的奴隸，不僅失去自由，連他的生命也屬他的買主。保羅說，他就是主用重價買來的一個這樣的奴僕，是絕對沒有自由的。
一節接著說，『蒙召的使徒，』表明保羅一面是主的奴僕，一面又是主的使徒。奴僕是因主買了他；使徒是因主召了他。所有得救的人都是主的奴僕，因為都是主用重價買來的，但不一定都是主的使徒。在主所買的許多奴僕中，只有少數的人蒙了主的呼召，成為主的使徒。
『使徒』原文的意思是受差遣的人，就是那些被主差遣出去為主作工的人。人得成為這樣一個受主差遣的使徒，是在於主的呼召。主的呼召一臨到一個人，他就成為主的使徒。所以保羅在這裏稱他自己作蒙召的使徒。
『被分別出來歸於神福音的』，表明保羅不只是主的奴僕，也不只是蒙召的使徒，並且是被分別出來歸於神福音的。他不只是主所買的，也不只是主所召的，並且是主所分別出來的。主所以買他、召他，就是要把他分別出來歸於神的福音。新約中有三處經文指明，主把保羅分別出來。一處是加拉太一章十五節所說，神把他從母腹裏分別出來。另一處是行傳十三章二節所說，聖靈說，要為祂分別巴拿巴和掃羅，去作祂召他們所作的工。還有一處就是這裏所說，主把他分別出來歸於神的福音。我們把這三處配合著新約別處的記載來看，就可看出，神在保羅身上的分別有三步：（一）他在未出母腹的時候，神就把他從世人中間分別出來，叫他歸於神；（二）當他成為猶太教中的一個中堅分子的時候，神在他往大馬色的路上將他從猶太教（也就是從猶太人）中分別出來，叫他歸於主的名下，成為主的門徒；（三）後來當他在聖徒中間蒙恩成了申言者和教師中的一位時，神就在安提阿的召會中，再把他從那些申言者和教師（也就是眾聖徒）中分別出來，叫他去專作向外邦人傳福音的工作。所以神是先把他從世人中間分別出來，再把他從猶太人中間分別出來，最後也把他從聖徒中間分別出來。羅馬一章一節是籠統的說到，保羅被神分別出來為著神的福音。他原是在猶太教中為著律法熱心的，但神把他分別出來為著神的福音，特別是為著神對外邦人的福音。
『歸於神福音的』，意即為著神福音使用的。使徒保羅在這裏的意思，是要他的受信者知道，他的身分不只是主的奴僕，也不只是主所召的使徒，並且是主所分別出來，為著神福音使用的。他所以這樣說出他的身分，是要他的受信者知道，他所寫給他們的，是出於神的託付，有神的權柄。
『歸於神福音』這句話，說出使徒寫這卷書的目的，就是要向在羅馬的聖徒講明神的福音。這卷書從始至終所說的，都是神的福音，所以『神的福音』就是這卷書的主題。
『神福音』的『神』字，應該重讀，意即這福音是出於神的，也是藉著神的；是神的愛為人著想的，也是神的恩典替人成全的；是神要救人的福音，也是神來救人的福音。神的福音是神來為人成全一切，不像律法是要人自己成就一切。律法的一切是在於人，都需要人去行去作；福音的一切是在於神，都是神替人行，替人作，不需要人作甚麼；所有的一切，都是神替人成功的，所以是神的福音。
一章二節說，『這福音是神從前藉著祂的眾申言者，在聖經上所應許的。』這話和三至四節，都是解說前文所說神的福音。五至六節的話是由此引進來的。使徒在這裏說這話，意思是很深的，就是說他被分別出來所傳的福音，不是出於他，不是他新發明的，乃是出於神，是神從前藉著眾申言者，在聖經上所應許的。『從前』是指舊約的時候；『聖經』是指舊約聖經；『眾申言者』是指在舊約裏一切為神說話的人。神的福音原是神藉著那些申言者在舊約裏所應許的。神的福音是神原初的心意，所以神早就在舊約裏，藉著眾申言者，把福音的各方面都以應許的方式豫言出來了，包括基督要怎樣出生，成為女人的後裔；怎樣受死，為人贖罪；怎樣復活、升天；怎樣使人得生，叫人蒙福；怎樣作人可信靠的救主。這一切在舊約裏，神都藉著眾申言者應許得清清楚楚。
三節上半說，『論到祂的兒子。』這句話可說是聯於一節的『神福音』，也可說是聯於二節的末了。無論是聯於一節或是二節，意思都是說，神的福音是論到神的兒子。神的兒子是神福音的主題，也是神福音的內容，也就是神福音的本身。沒有神的兒子，就沒有神的福音。傳神的福音，就是傳神的兒子。
三節下半說，『按肉體說，是從大衛後裔生的。』神的福音所論到的這位神的兒子，是有神人二性的。祂是神子，也是人子。祂成為人子，是由童女馬利亞而生。馬利亞乃是大衛的後裔，所以按肉體說，祂是從大衛後裔生的。按這一面說，祂是人子，有人的肉體，有人的性情。
四節：『按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。』這是說到主耶穌身位的另一面。在肉體的一面，主耶穌因著經過成為肉體，從人而生，就是人子；在靈的一面，主耶穌因著經過死而復活，就顯出是神子。主一面有從人而生的肉體，一面也有神聖別的靈。『聖別』的意思，是聖而與俗不同，與人有別。只有神和屬神性的一切，是聖而與俗不同，與人有別。所以『聖別的靈』，就是神那神聖、與俗不同、與人有別的靈。這聖別的靈在主耶穌裏面，叫祂有神那神聖、與人不同的性情，也叫祂在地上過那神聖、與眾不同的生活。主在地上整個的生活，都是神聖、與眾不同的，都是聖別的。主所以能過那樣聖別的生活，乃是因為聖別的靈在祂裏面，使祂有聖別的能力。乃是聖別的靈，叫祂過聖別的生活。
聖別的靈在主身上所作一件特別重大的事，就是叫祂從死裏復活。人一到死裏，就不能出來。只有主耶穌到了死裏，還能出來。祂所以能從死裏出來，是因為聖別的靈在祂裏面。祂不僅能叫自己從死裏出來，還能叫別人從死裏出來。祂自己已經從死裏復活，成了從死人中復活的初熟果子。將來祂還要叫所有死了的聖徒都從死裏復活。祂這復活的能力，就是聖別的能力。脫離罪是聖別，脫離死更是聖別。聖別的靈在主身上最高的表顯，就是叫死人復活。所以這裏說，按著聖別的靈說，主因著死人的復活，就顯出是神的兒子。
這裏所說『死人的復活』，不僅是指主耶穌的復活，也包括所有死人的復活。所有死人的復活都是以主耶穌的復活為首，為初熟的果子，（林前十五23，）都像主耶穌的復活一樣。（參約五26～29。）主耶穌的復活，藉著那聖別之靈的聖別大能，把祂標出來，顯明祂是神的兒子。祂在地上活在肉身裏的種種情形，十足的說出祂是人子，有人的性情。但是叫祂從死裏復活的聖別大能，又完全顯出祂是神子，有神的性情。所以一面按肉體說，祂是人子；另一面按聖別的靈說，祂是神子。祂有人性，也有神性，神人二性都匯合在祂身上。
『我們的主耶穌基督』是緊接著『論到祂的兒子』。神的福音所論到的神的兒子，就是我們的主耶穌基督。對神，祂是兒子；對我們，祂是主。祂是耶穌基督，從前降為卑微，現今得著榮耀。當保羅寫到這裏的時候，他裏面必定有榮耀、甜美、親切的感覺，所以他說『我們的主耶穌基督』。『我們的主』，這稱呼是何等甜美，親切！祂是神子成了肉體，作了人子，又由聖別的靈以大能標出祂是神子。祂是降到人肉體裏的神子，又是升到神榮耀裏的人子。祂有神性，也有人性，曾降為卑微，又進入榮耀。祂是神的福音所論到的，祂也就是神對人的福音。
羅馬一章五節上半說，『我們藉著祂，領受了恩典和使徒的職分。』這裏的『我們』就是使徒們。使徒們是藉著祂，就是藉著那成為肉體，之後又進入榮耀，是人子又是神子的主耶穌基督，領受了恩典和使徒的職分。受神託付、傳神福音的使徒，是藉著祂而有的；是祂設立人作使徒。祂設立人作使徒，第一是把恩典給人，第二是把職分給人。沒有一個人作使徒，不是從祂領受了恩典；而且作使徒的人從祂所領受的恩典是雙重的。他們先領受恩典作聖徒，再領受恩典作使徒，是恩上加恩的領受恩典。祂的恩典是人作使徒的根源，也是人作使徒的本錢。（參林前十五10。）人作使徒需要從祂領受恩典，也需要從祂領受職分。祂所賜的恩典是人作使徒的供應，叫人能作使徒；祂所賜的職分是人作使徒的身分，叫人成為使徒。
羅馬一章五節下半說，『為祂的名在萬國中使人順從信仰。』主給人恩典和使徒的職分，目的是要人去為祂的名使人順從信仰。為祂的名使人順從信仰，意思就是為著叫主的名被人認識並呼求，使主名的權柄和價值得以在人中間建立，而叫人順從信仰。使徒們當日傳福音，使人順從信仰，乃是為著叫主的名被傳開，將主名的權柄和價值建立在人中間。人順從了他們所傳的信仰，就必承認主的名，而歸於主的名下，使主的名得著高舉並尊崇。
『在萬國中』—主設立彼得作猶太人的使徒，是要他去對猶太人傳福音。但主設立保羅作外邦人的使徒，是要他去對外邦人傳福音。（加二7～9。）保羅作外邦人的使徒，不是為局部的外邦人，乃是為一切的外邦人。他為主的名，在萬國中使人順從信仰。
『使人順從信仰』—使徒們為主的名傳福音，是叫人順從信仰。神的福音有個特別的背景，就是律法。律法是叫人行的，是以『行』為本，以『行』為原則的。神的福音是叫人信的，是以『信仰』為本，以『信仰』為原則的。使徒們受主託付，不是傳律法叫人行，乃是傳神的福音叫人信。他們不是傳行的道，乃是傳信仰，不是叫人順從律法那行的道，乃是叫人順從福音這信仰，所以就是叫人順從『信仰』。人聽見他們所傳的福音而順從，而相信，就是順從了信仰。
羅馬一章六節說，『其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。』這裏的『你們』，是指當日在羅馬的聖徒。使徒的意思是，在那些順從信仰的外邦人中，也有你們這在羅馬蒙召屬耶穌基督的人。這話叫我們知道，順從信仰的人就是耶穌基督所召的人。所以一個人肯順從神的福音，肯相信神的兒子，就證明他是主所召的。
七節上半說，『寫信給一切在羅馬，為神所愛，蒙召的聖徒。』這話是緊接著一節的。在一節和七節這兩節裏，使徒不只說出這卷書是誰寫給誰的，並且說出著者與受者的身分。他怎樣特別說出他這著者的身分，也怎樣特別指出那些受者的身分：他們乃是為神所愛，蒙召的聖徒。關於這個身分，有三點我們需要注意：
第一，他們是為神所愛的—神的愛是他們這身分的第一個根源。這個根源是從永世裏就有的。因為神對他們的愛，是在創世之前就開始了。還沒有宇宙，沒有時間，神就在永遠裏愛上他們。
第二，他們是神所召的—神不僅愛上他們，也召了他們。這是當他們生在地上時，神纔成全到他們身上的。以神的愛說，神是在永遠裏就愛上他們；以神的呼召說，神是到時間裏纔召了他們。神所以到時間裏召了他們，是因為神在永遠裏愛上他們。神在時間裏對他們的呼召，是根據神在永遠裏對他們的愛。神所以呼召他們，是因為神愛他們。神的呼召是出於祂的愛。
第三，他們是蒙召的聖徒—『聖徒』原文的意思是『聖人』，就是被分別出來歸神為聖，歸神所有，屬於神的人。他們一蒙神所召，就成為這樣歸於神、屬於神的人，就是被分別出來歸神為聖的人。
在錯謬的天主教裏，只有那些德行超眾的人，經過特別的加封，纔得稱為『聖人』。在墮落的基督教裏，也是把『聖人』當作像古時使徒那樣一班人的尊稱。但是被錯謬的天主教和墮落的基督教所尊稱為『聖人』的保羅，卻在這裏給我們看見，人一蒙神呼召，就是聖人；不必等到成為德行超眾的人或使徒纔是聖人。一個罪人蒙神呼召，不必再加上甚麼，更不必經過特別的加封，就是聖人。只要神召了你，你就是聖人。我們成為聖人，不在乎別的，只在乎神的呼召。你是不是一個聖人，不是看你有沒有超眾的德行，乃是看你有沒有蒙神的呼召。只要你是蒙神呼召的，你就是聖人。我們在信主的時候，一蒙了神的呼召，就是聖人，不是等我們作到甚麼程度，纔得算為聖人，不是等我們蒙召之後去作成聖人。
國語和合本在這裏所譯的『奉召作聖徒』，和使徒當初在這裏所說的意思有所差別。使徒在這裏不是說，我們『蒙召作聖徒』，乃是說，我們是『蒙召的聖徒』。我們不是蒙召去作聖人，我們乃是蒙召就是聖人。
所以，在這裏我們應該看見亮光。我們蒙了神呼召的人，就是聖人。弟兄姊妹，你敢不敢這樣承認呢？你敢不敢說你是聖人呢？也許你要說，我這人敗壞，我這人污穢，保羅可以稱自己為聖人，我卻不可以。你這樣說，你這樣感覺，不是謙卑，乃是不信；你不信神在你身上所作的，不信神在這裏所說的。你該承認神在你身上所作的，相信神在這裏所說的。我們蒙了神的呼召，就是聖人。這不該叫我們驕傲，卻該叫我們敬拜神。我們該敬拜著承認我們是『蒙召的聖徒』。
七節下半說，『願恩典與平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。』這是使徒問安和祝福的話。他先說恩典，後說平安。因為必須先有恩典，然後纔有平安。恩典不是屬世的利益、物質的好處；實在說，恩典就是神自己。神自己給我們得著，給我們享受，就是恩典，就是恩典的本身。神進到我們裏面，作了我們的生命和能力，作了我們的享受，就是神所給我們的恩典。我們得著了這恩典，纔能有平安，並且也就有平安。這恩典怎樣不是今世事物的利益、好處，乃是永遠屬靈的生命、福分，這平安照樣也不是外面環境的順適、如意，乃是裏面心與靈的安舒、滿足。不論世人的環境多順適，生活多如意，他們深處總是不能安舒，總是沒有滿足，因為他們沒有得著神的恩典—沒有神進到他們裏面，作他們生命的恩典。但我們已經得著這恩典，所以我們能有這平安。這恩典是我們所需要的，這平安也是我們所需要的。這恩典可以說是我們的生命和能力；這平安可以說是我們的生活和情景。我們該靠這恩典的能力活著，也該活出這平安的情景。所以這恩典和平安，包括我們身為基督徒、聖徒、以及神的兒女，一切生命和生活的事。
但這恩典和平安是從那裏來的？是從誰來的？乃是從神我們的父和主耶穌基督來的。神已經作了我們的『父』，因為耶穌基督已經作了我們的『主』。作我們父的神，和作我們主的耶穌基督，乃是這臨到我們的恩典和平安的來源和來路。我們已經蒙了主的救恩，也有了父的生命，所以恩典和平安能從父和主臨到我們。父是源頭，主是管道；出於源頭的豐富經過管道，臨到我們就是恩典和平安。
憑語氣看，保羅在這裏題到『父』和『主』的時候，他裏面必定有甜美的感覺，有特別的味道。神作了我們的父，耶穌基督成了我們的主，這的確該叫我們有甜美的感覺，我們每逢題到『父』和『主』的時候，也都該有一個特別的味道。恩典與平安，就是從這位『父』和這位『主』，歸與我們的。
八至十五節，是本書引言的第二段，給我們看見著者對受者是何等的關切，有何等的負擔。
八節上半說，『首先，我藉著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神。』凡是關切別人的人，首先都會為別人感謝神，並留心他們蒙了甚麼恩典，以及神在他們身上作了多少工作。這個關切羅馬聖徒的使徒，對他們當然也是如此。他藉著主耶穌，因他們眾人所蒙的恩典，為他們感謝神。
八節下半說，『因你們的信心傳遍了全世界。』使徒寫這封書信，特別注重信心的問題，所以他題到為羅馬的聖徒感謝神的時候，特別說出是因為他們有信心。並且他所以這樣為他們感謝神，是因為他們的信心有特長。他說，他們的信心傳遍了當日的全世界，就是地中海的四圍。他們的信心在當日的全世界是聞名的，所以他因著這事，為他們感謝神。
九節上半說，『我在祂兒子的福音上，在我靈裏所事奉的神。』在一節是說，神的福音，到這裏就說，神兒子的福音。這叫我們看見，神的福音就是祂兒子的福音，因為祂這福音，是在祂兒子裏面得成全的。使徒就是為著祂這福音，並在祂這福音上，事奉祂。神兒子的福音是使徒事奉神的範圍和憑藉。使徒對神的一切事奉，都是在神兒子福音的範圍裏，也都是藉著神兒子的福音，同時也是在靈裏。在靈裏就是用靈，就是憑著靈，不憑著字句，不憑著規條，不憑著律法。在靈裏憑著靈的事奉，乃是新約的事奉；舊約的事奉，是在於律法字句的規條，是憑著律法字句的規條。福音是使徒事奉神外面的範圍和憑藉，靈是使徒事奉神裏面的能力和憑藉。他事奉神從外面看，是在福音上，是藉著福音；從裏面說，是在靈裏，是憑著靈。
九節下半說，『可以見證我怎樣在禱告中，常常不住的題到你們。』一個事奉主的人，對人說的事，必須是他所事奉的神能為他作見證的。使徒說，他用靈所事奉的神，可以為他作見證，他是怎樣為羅馬的聖徒禱告，不住的題到他們。他不只為他們感謝神，也為他們祈求神。凡關心別人靈性的，都是如此。
十節說，『祈求神，或許在祂的旨意中，終能順利的往你們那裏去。』使徒因為關心在羅馬的聖徒，為他們禱告，就祈求神使他能往他們那裏去。他這個發表心願的禱告給我們看見，他事奉神的行動都是在神的旨意中。但我們要注意他在這裏說到這件事所用的四個辭：在祂的旨意中、或許、終能、順利。在我們想，只要有神的旨意，甚麼就都可以了。使徒既說『在祂的旨意中』，又說『或許』；既說『或許』，又說『終能』，且說『順利』；這好像互相矛盾。既然在神的旨意裏，怎麼還能或許？既然或許，就不能終能，也就不能順利；既然是終能，就不會是或許。但在屬靈的經歷中的確是這樣。有時好像是在神的旨意中，好像又不是；好像有了把握，又好像沒有；好像是或許，又像是終能；這就是使徒的經歷。他祈求能在神的旨意中到羅馬的信徒那裏去，又說或許終能順利前往。
十一節上半說，『因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。』使徒所以祈求在神的旨意中，得以往羅馬的聖徒那裏去，乃是因為他切切的想見他們，要把些屬靈的恩賜分給他們。一個作使徒的人，必須能把神屬靈的恩賜，就是神屬靈的恩典分給人。作使徒的人所能作的，也就是這個。
十一節下半說，『使你們得以堅固。』使徒把神屬靈的恩賜分給人，就叫人得著堅固。十二節說，『這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得鼓勵。』使徒用屬靈的恩賜，叫在羅馬的聖徒所得到的堅固，乃是在信心上；因著他們與他彼此的信心，就可以同得鼓勵。他巴不得一面去看看他們的信心，一面又把他的信心給他們看看。他和他們這樣在信心上彼此交通，就同得鼓勵。這個鼓勵，就叫他們得到堅固。使徒在這裏又一次題到信心。他說，他為羅馬的聖徒感謝神，是因為他們的信心；他願意去見他們，也是為著要在信心上與他們相交。他在這裏總是題到信心，注意信心，因為他寫這書信所要說明的就是『信仰』，也就是以信為本的福音，不是以行為本的律法。
十三節上半說，『弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間也得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有攔阻。』使徒寫到這裏，他的口氣就非常親熱。在前面他稱他們為聖徒，說他們是神所愛的，是神所召的，是屬耶穌基督的。到了這裏，就稱他們為弟兄，吐露出他裏面對他們那親熱心愛的感覺。他告訴他們，他多次定意往他們那裏去，只是到如今仍有攔阻。使徒要到他們那裏去的目的，是要在他們中間得些果子，就是要叫人因信得救，並因信得堅固。
十四節說，『無論對希利尼人還是對化外人，無論對智慧人還是對愚拙人，我都是欠債的。』希利尼人，就是希臘人，當時他們文化最高，是有文化的人，不是化外人。化外人，就是沒有文化的野蠻人。使徒在這裏說，無論對有文化的文明人，還是對沒有文化的野蠻人，無論對智慧人還是對愚拙人，他都是欠債的。他欠他們甚麼債呢？他欠他們福音的債。因為主把福音託給他，要他把福音送給他們。這是他對他們的責任。使徒若沒有給他們聽見福音，就是虧欠他們。這是使徒對傳福音的感覺。這豈不也是我們在傳福音的事上，所該有的感覺麼？
十五節說，『所以在我，我已經豫備好，要將福音也傳給你們在羅馬的人。』使徒對傳福音給人既有欠債的感覺，他就豫備好，一有機會就要將福音傳給他們，尤其是對他們在羅馬的人。他為這事，常常懇求。在他是已經豫備好了，只要攔阻一去，環境一許可，他馬上就可以去到他們那裏，將福音也傳給他們。但是直到如今，仍有攔阻，所以他就只好用書信將福音寫給他們。
十六至十七節是引言的第三段，扼要的說出本書的總綱，言簡意賅。十六節上半說，『我不以福音為恥。』使徒為甚麼要把福音傳給人？一面當然是因為有負擔在他身上，另一面也是因為他不以福音為恥。撒但總是叫人以福音為恥，以傳基督、傳十字架為恥，使福音不能傳開。使徒保羅卻勝過這個，不以福音為恥，而以福音為榮耀。所以他豫備好了，要將福音傳給各處的人。
『這福音本是神的大能』—這話是非常重的。使徒所以不以福音為恥，是因為這福音是神的大能。哦，福音的確是個大能。人無法脫離厲害的嗜好，但一接受福音，福音就把他的嗜好頂掉了。一個活在罪裏不能自拔的人，一接受福音，福音就把他從罪裏救出來。人無法改良自己、管理自己，也不能約束自己、救拔自己；但他若是接受福音，福音就要把他改變了。兩千年來，千千萬萬的實例證明福音的確是個大能。是甚麼大能？是神的大能。神的大能，就是福音的大能。福音的大能和神的大能相同、相等；因為這能力就是神的能力。我們若看見這個，就要怎樣的加倍重視福音，而怎能不以福音為榮耀，反倒以福音為恥呢？
『要救一切信的人』—福音既是神的大能，所以就能救人，就能成為人的救恩，使人得著拯救。這救恩的內容豐富，包括赦罪、稱義、和好、成聖、釋放、自由、以及得著榮耀等等。這一切加起來，就是救恩。這一切都是神的大能替人作成的；但必須人相信。福音必須人相信，纔能顯為大能，纔能拯救人，纔能成為人的救恩。這是使徒在這卷書裏，第四次題到信。這一次比前幾次更著重，因為從這裏他開始要題起他寫這卷書的正題，就是那『信仰』，那以信為本的福音。
『先是猶太人，後是希利尼人』—福音要傳給人，叫人得救，有一個次序，就是先猶太，後外邦（希利尼人，在這裏是指外邦人）。保羅雖然是外邦人的使徒，但他不否認神的福音是先給、先救猶太人，後給、後救外邦人。因為猶太人原是神的選民，並且神的『救恩是從猶太人出來的』。（約四22。）
羅馬一章十七節上半說，『因為神的義在這福音上，本於信顯示與信。』這福音所以是神的大能，能拯救一切相信的人，且能成為每一相信者的救恩，乃是因為『神的義』在這福音上顯示出來。這福音所以是大能，是因為其中有『神的義』。是神的義，不是人的義；如果是人的義作這福音的根據，這福音就不能是大能，也就沒有能力了。律法所以軟弱無能，（八3，來七18～19，）就是因為律法是以人的義為根據。人的義是靠不住的，但神的義是永遠可靠的。福音就是以神這個義為根據，就是神這個永遠可靠的義在福音上顯示出來，所以纔有大能，福音也就是大能。
但神這個義在福音上，是怎樣顯示出來的呢？是『本於信顯示與信』；神的義在福音上顯示出來，是因著人的信，而顯示與人的信；也就是因著人相信，而顯示與那相信的人。這就如同電波是因著收音機而顯示與收音機一樣。電波雖然已經發在空中，但若沒有收音機，就不能顯出來。電波只能因著收音機而顯示與收音機。照樣，神的義已經擺在福音裏，但我們若沒有信，這義就不能顯示與我們。神的義也只能因著我們的信，而顯示與我們的信。所以人必須信，並因著信，纔能得著神的義。
『本於信』—達祕（J. N. Darby）在他的新譯本裏譯為『根據信的原則』。這就是說，神的義在福音上顯示與人，給人得著，是根據信的原則。比方，禮物給人得著，是以送為原則；商品給人得著，是以賣為原則。在福音上，神的義給人得著，乃是以『信』為原則，不像在律法上，人得著義，是以『行』為原則。
羅馬一章十七節下半說，『如經上所記：「義人必本於信得生並活著。」』這話是引自舊約哈巴谷二章四節。使徒所以引這話，是要證明他所傳的義是因信而得—就是因信稱義—的道，是有舊約聖經根據的。舊約聖經也是說，『義』人是因『信』得生，是聯於信的。
到這裏，使徒把他所傳『相信之道』的總綱，也就是本卷書的總綱，清楚又確定的說出來了。這總綱就是：在福音裏，神的義顯示與人、給人得著，乃是因著信，本於信，並且是以信為原則的。