m,詩歌
一 雅歌，正和牠前兩卷書（箴言和傳道書）相似，同為所羅門所寫，同是難讀、難明白的書。
二 中文聖經給本書起名叫『雅歌』，是根據於一章一節『所羅門的歌，是歌中的雅歌。』其實那個『雅』字在原文中是沒有的，所以本書更準確的名字應該是『歌中的歌。』
三 『歌中的歌』是指許多歌中最美、最甜的歌，沒有別的歌可與牠相比。在聖經中，類似的辭至少有下面這幾個，都包含著卓絕、超越、出類拔萃的意思：『萬王之王，』『萬主之主，』（啟十九16，）『萬神之神，』（申十17，但二47，）『萬君之君，』（八25，）『萬王之主，』（二47，）『天上的天，』（申十14，）『聖中之聖。』（即至聖所—來九3。）
四 所羅門曾作『詩歌一千零五首』，（王上四32，）本書就是他許多歌中最美的歌，所以名之為『歌中的歌。』
一 本書是在聖經中最受到誤會的一卷，牠不只被不信者批評，甚至也有信徒對牠發生疑問，他們的意見似乎很有理由：
（一）本書從頭到末，沒有一處地方帶著宗教的意味。
（二）沒有一處題到神或是神的名字。
（三）沒有一處題到律法、聖殿、祭祀等。
（四）沒有一處在其他的經卷中被引用過。
（五）本書內容所題的，只是男女間的情史、情話，有的地方頗為俚俗，不合聖經體裁。
二 因此，有一些信徒誤會了本書，沒有好好的讀牠。
一 雖然如此，本書是一切愛主、追求主的信徒（不管處在舊約時代或是新約時代）一致認為最寶貴、最聖潔、最屬靈的一卷書。的確，牠作了他們愛主生命的進度表，追求路途中的里程碑。
二 猶太人非常重視本書，他們認為牠是聖經中的至聖所。每逢逾越節的第八天，他們唱著這愛的詩歌，無形中歌頌那逾越節羔羊的捨身奇愛。（按猶太人的規矩，此外還在五旬節誦讀路得記，亞白月九日—哀悼耶路撒冷遭毀的日子—誦讀耶利米哀歌，住棚節誦讀傳道書，普珥節誦讀以斯帖記。）
有一位在第一世紀的拉比說，『歷史上沒有一天比把雅歌賜予以色列人的那一天更有價值。』
三 在教會中，靈命最深、最成熟的信徒都寶貴這卷書，因為牠是他們和主中間愛的寫實。
有一位姊妹說，『在雅歌書中，我們發現了那些蒙救贖者在認識主的事上的經過。其中的辭句，除非藉著聖靈的教導，是不能明白的。我們也看見了那天上的新郎如何向著那些祂曾用命救贖出來的人求婚，帶領他們從初級的聯合進到更高、更深的一級的聯合，並用慈繩愛索牽引他們，使他們捨棄自己天然的生命，終於在實際的經歷中和祂的生命合一。』
另有一位可敬愛的弟兄說，『全部雅歌書對我一直是甘美的，我也一直喜歡讀牠。當我默想牠的時候，一直有一種有增無減的甜味使我陶醉其中。』
可是對於上面所題起的一些難題，倒也不該含糊過去，需要解答：
一 我們必須記得，本書不是散文，乃是詩，而且是東方的詩。我們對詩應有一個較寬的態度，不能按字句來領會。東方的詩多半是借喻的，所用的辭藻又是異乎尋常，充滿了熱情和奮興，不是一般人所能習慣。有一位弟兄說，『本書是一卷詩，是用詩的辭藻、言語、字句，來寫出屬靈的歷史。所以，許多地方，只能以意會，不能以言傳。』
二 有一種傳說，本書是根據所羅門一段愛的故事而寫的，大概是這樣：在以法蓮地巴力哈們，所羅門有一個葡萄園，（八11，）託給一家以法蓮人經管。他們的父親顯然已死，母親至少有兩子兩女，兩個女兒，即書拉密女和她的妹妹。（一6，八8。）書拉密女在家裏時遭她哥哥們的苦待，他們使她放下自己的葡萄園，去看守他們的葡萄園，又使她放羊，以致臉被日光曬黑。某日，有一個俊美的青年，牧人裝束，來自遠方，注目於女，和她交友。書拉密女說，『不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊？』（一6～7。）牧人說，『你這女子中極美麗的…。』（8。）經若干時，他們有了深切的愛情。一日，牧人忽向女子告別，應許即來迎娶。可是他一去不返，也無音信。旁人看來，她是受了牧人的欺騙，但她深信他們的婚約絕不中變。久等不來，她想慕不已，有時在思念中會見她的所愛。又一日，以法蓮的山路上塵頭大起，車馬絡繹不絕，向女家而來；有一使者訪女，謂奉王命來迎娶。書拉密女起初愕然不知所對；及見王，纔知他就是她心愛的牧人，於是發出勝利的歡呼：『我屬我的良人；他也戀慕我。』（七10。）
這也是我們每一個人的故事。從創世記一直到啟示錄，就是記載我們的好牧人離棄尊榮，撇下寶座，來到地上，尋找出身卑微的配偶。既尋到了，就暫作小別，應許就要再來迎接。今天就是我們等待的日子，巴不得我們也有書拉密女的信心、耐心、渴想和熱愛，也巴不得我們發出和她同樣的呼籲：『我的良人哪，求你快來！』（八14。）
所以，如果只本著上述故事中的情節來讀本書，必然的結果就是只見一些男女間的情話、情史，找不出一些屬靈的意義和教訓。
三 可是，聖靈所以感動所羅門寫本書，並把牠列入經卷中，並不是要我們知道一個故事而已，祂的目的乃是要我們領會到：基督（所羅門所豫表的）如何愛我們，而我們（書拉密女所豫表的）應該如何愛祂、追隨祂。似乎基督愛我們的愛高超到一個地步，人間的話無從比擬，所以聖靈只能姑以婚姻的愛來作表明，因為婚姻的愛算是人間最神聖、最純潔、也是最高尚的愛。祂藉神的僕人們在聖經中一直把丈夫和妻子中間的愛的結合、生活、體貼比作神愛祂的子民，又比作基督愛祂所救贖的人。例如：
『因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名；救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻；這是你神所說的。』（賽五四5～6。）
『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。』（耶二2。）
『耶和華說，那日你必稱呼我伊施（就是『我夫』的意思）…我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。』（何二16，19。）
『女子阿，你要聽，要想，你側耳而聽；…王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主；你當敬拜祂。』（詩四五10～11。）
『人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。』（弗五31～32。）
『耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時他們就要禁食。』（太九15。）
『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。』（約三29。）
『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們記配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。』（林後十一2。）
『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』（啟十九7。）
如果我們看出所羅門和書拉密女的事，是豫表基督和信徒中間的愛的經歷，所有困難的問題都可迎刃而解了。我們會看見：
（一）全書充滿了屬靈的意味，和最深的屬靈經歷。甚至有一位弟兄說，『每次我讀雅歌時，我若不是跪下，定是脫下鞋，因為我感覺我是與主面對面，也感覺我所站的地方是聖地。』
（二）即或書中真的沒有一處題到神或是神的名字，可是牠處處指著基督和祂的愛。
（三）書中雖然沒有題及物質的聖殿，可是屬靈的殿（林前三16～17）是一直題及的；雖然沒有題及律法，可是愛和生命的律是一直題及的；雖然沒有題及祭祀，可是『活祭』（羅十二1）是一直題及的。
（四）書中雖然沒有一處被其他經卷所引用，可是牠的中心思想—基督愛信徒—貫徹在其他的經卷中，強似牠被引用了幾句或幾節。
（五）書中充滿了神聖的、純潔的愛；除非一個污穢的頭腦，纔會看牠是俚俗的。
（六）獲得了妙鑰之後，幾乎從每字、每句、每節，我們都可以發掘牠的寶藏。初讀聖經者最好有一本『歌中的歌』作參考，很能得到一些初步的幫助。
（七）本書是經卷之一。主耶穌在世的時候，猶太人的聖經中就有雅歌，我們的主對牠並沒有否定。
四 一些批評本書的人強調書中沒有一次題及神，其實並不正確。誠然，在英文的欽定本聖經中，雅歌書裏是找不出神的名字，因為牠沒有把八章六節的原文直譯出來—那裏原文正像中文和合所譯：『…是耶和華的烈焰。』
他們又強調本書從沒有一處被引用在其他經卷裏，這也不正確，因為從豫言的眼光來看，至少一章十二節是直接的、按字面的、完全的應驗在膏主的馬利亞身上。（約十二2～3。）
一 本書繼傳道書之後，是和牠相對的，又是補充的。傳道書是講人離棄神，追求日光之下的東西，結局是『虛空的虛空…凡事都是虛空。』雅歌是講人渴慕主，追求基督裏的一切，結果是滿足的滿足，凡事全滿足。
詩歌是人心裏面感動的發表，是人生經歷的寫真。約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌這五卷詩歌的排列，也顯出聖靈的美意，說出我們在屬靈道路上的追求和經過。因著受苦，（約伯記，）我們被催逼到神面前向祂禱告，與祂交通，（詩篇，）從禱告中得著啟示和智慧，（箴言，）因此認識到在神之外的虛空（傳道書）和在基督裏的滿足。（雅歌。）
二 本書中所羅門是豫表基督，因為：（一）『所羅門』的意義是『和平君』，也就是基督的名號。（賽九6。）（二）詩篇七十二篇中『王的兒子』是指所羅門，可是完全應驗在基督身上。（三）主自己曾說祂『比所羅門更大』，（太十二42，）指主是更智慧、更榮耀、更豐富的君王。
三 『書拉密女』的意義是『和平女。』『書拉密』和『所羅門』本是一個名字，只是前者是女性的名字，後者是男性的名字。『書拉密』之與『所羅門』很像『基督徒』之與『基督』，是指信徒的生命是出於基督，是祂『骨中骨，肉中肉』，是和祂一體的。
四 『願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美，』（一2，）這是一個最寶貴的禱告，除非聖靈作工，信徒絕不會有這麼一種愛主的需要和願望。愛主是一切復興的開始。復興不在乎多得屬靈的知識，多聽動人的信息，多參加興奮的聚會，多追求超然的恩賜，（雖然這些是我們需要的，）乃在乎裏面愛主的心發動。我們有了愛主的愛，我們就會明白祂的心意，就會順服，就能天天背起十字架來跟隨祂走窄路，就能忠心事奉，就能在試煉中為祂站住。
五 『我雖然黑，卻是秀美…他們使我看守葡萄園…你在何處牧羊…。』（一5～7。）這是信徒與主在內室交通之後必有的三個收穫：
（一）認識自己—主的同在好像一面明鏡，藉祂發現了自己的本相，從頭到腳都是被罪所玷污。這是難能可貴的發現。先知以賽亞見主之後對於自己的結論就是『禍哉！』（賽六5。）自義的約伯見主之後就『厭惡自己。』（伯四二6。）可是這個寶貴的認識並不停在消極的一面，牠還有積極的一面，就是『卻是秀美。』雖然在亞當裏她是被罪玷污，但在基督裏她是蒙血潔淨，成為秀美。
（二）轉變工作—以前是看人守叫她看守的葡萄園，卻沒有看守神定規要她看守的葡萄園。今後她不顧人的『發怒』，她要全心為主工作。
（三）尋求主的羊群—以前她是失群的羊，並不注意主在何處親自牧養祂的羊群。今後她決定回到主的羊群裏面，與羊群一起，歸在主的名下。
六 『眾童女都愛你，』（歌一3，）『我們就快跑跟隨你。』（4。）讓我們特別注意這『你』字。『你』當然指主基督，除此以外，別無所指。可是許多時候，我們在有意無意之間，卻愛了並且跟隨了一個主的僕人，（參讀啟十九10，二二8～9，）或是一個真理、一個工作、一個團體。人毀謗了主，我們可以覺得無所謂；人批評了那個主的僕人，或是那個真理、那個工作、那個團體，我們反會覺得這是比天還大的事。這樣，我們是把主以外的東西來代替主，這就等於拜偶像，背叛主、褻瀆主，無過於此。
七 『要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。』（歌二15。）與主交通、聯合之後，屬靈的生命不斷增長。正在這階段中，撒但更是不肯放過我們，他往往藉著一點或是幾點微小的、隱藏的、似乎是活潑玲瓏可愛的那些小罪、小缺點，來破壞生命的增長和流露。可能是一種極有理由的肉體活動，可能是一點謙卑式的驕傲，可能是一個保養身體的懶惰，也可能是一件存著好意的不順服…都可能作我們致命的『小狐狸』，我們必須靠著主的話語，徹底對付。
八 本書講到信徒追求主所經歷的階段，從一個最低的境地達到最高的頂峰，其中的經過是連續的，是一步進一步的。例如：起初，書拉密女說，『良人屬我，我也屬祂。』（二16。）這是她嘗得主的愛又與主聯合之後所有的表示。她的話沒有錯誤，但她是以己為主、為中心，把己放在首要的地位，而看良人是為著她、屬乎她的。她為良人、她屬乎良人卻放在次要的地位。等到後來，她有了與主更深的聯合，有了十字架對付己的經歷，她說，『我屬我的良人，我的良人也屬我。』（六3。）這和第一次的表示是相反的，她以良人為主、為中心，把祂放在首要的地位，而看己是為祂，也是屬乎祂。良人為她、屬乎她卻放在次要的地位。等到最後，她與主完全聯合，並且己也受了徹底的對付，她說，『我屬我的良人；祂也戀慕我。』（七10。）這比第二次的表示又有進步。現在她不談『良人屬我』了；因著信心和愛心的增長，以及己的消除，『良人屬我』不成問題了，倒是祂的享受和祂的戀慕是主要的問題了。她只知道她屬良人，是為祂而活，是為滿足祂的戀慕而活。
九 書拉密女在她追求主的過程中有過失敗，例如：（一）看守別人的葡萄園，不看守自己的葡萄園；（一6；）（二）任主站在『牆壁』之後；（二9；）（三）容讓『小狐狸；』（15；）（四）停留在交通的甜蜜裏，不肯接受主的呼召；（三1，二10；）（五）拒絕十字架更厲害、更艱難的呼召，不肯為主的緣故蒙受羞辱、被人誤為穿上舊人和再受世界的玷污。（五3。）誠然，每次的失敗是她靈程中的停頓。可是，讚美主，她每次失敗後的恢復，總是比以前更進步。
十 『我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。』（四12。）主要求我們的愛的生活是專一為祂的。『關鎖的、』『禁閉的、』『封閉的』意思是：這不是公有的，乃是主所專有的。我們的事奉是專為主的滿足，而不顧人的喜厭。我們的供應是專在祂的指示中供應，而不在人的願望中供應。
十一 『因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；…愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒…。』（八6～7。）這是愛的最高標準。祂是本著這樣的標準愛我們；祂要求我們愛祂也必須搆得上這樣的標準。
『死』是那麼絕對的、堅決的、無可變更的，因為從來沒有人能用金錢、權勢、武力、知識等等來控制或消滅牠。基督愛我們正是如此堅決，沒有一個艱難—甚至死亡—能彀強使祂不愛我們。祂要求我們愛祂也正是如此的絕對，沒有一件東西能攔阻我們愛祂。（參讀羅八35～39。）
有愛就有嫉妒；神是愛的神，也就是嫉妒的神。（出二十5，雅四5。）愛的嫉妒是『如陰間之殘忍。』陰間拘留一個人，牠從來沒有半點同情和憐憫，牠也從來不計算他的美麗可愛，他的不得已的苦衷，他親友的號咷和哀求…牠就是如此殘忍，再不肯放鬆。基督愛我們也帶著這種嫉妒的殘忍，惟恐祂的佳偶『偏於邪，失去…純一清潔的心；』（參讀林後十一2～3，那裏的『憤恨』即嫉妒；）祂用烈焰燒燬那些迷惑和吸引的東西。但願我們愛主也有這種殘忍，正像保羅一般，站在主的一邊，對自己的偏邪起極大的嫉妒，靠著耶和華的烈焰徹底對付。
真的愛是『眾水』（零碎的試煉）和『大水』（逼迫的巨流—徒八1）都不能消滅的。
十二 哦，巴不得聖靈藉著這卷寶貴如至聖所的書喚醒我們，使我們發出強烈的愛的渴望和需要，正像祂在一章二節向書拉密女所作的工。
每次教會中有一個書拉密女起來，『眾童女』也必定出現。因她一人需要愛主，許多人就都愛主；因她一人被吸引，許多人就一起快跑跟隨主；因她一人進入內室，許多人就一同嘗得愛的滿足，也一同發出愛主的心。（參讀一2～4。）
本書中心的信息是說到信徒追求與主有愛的交通的必要、條件和結果。
一 鑰字：『愛。』
二 鑰節：
（一）『耶路撒冷的眾女子阿，我指著羚羊、或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。』（二7。）
（二）『我屬我的良人；他也戀慕我。』（七10。）
（三）『求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。』（八6。）
本書根據內容可以分作六大段：第一次的追求和滿足、脫離己的呼召、升天的呼召、復活後的十字架更厲害的呼召、神的工作、肉體的歎息。
一 引言。（一1。）
二 羨慕。（一2～3。）
三 追求與交通。（一4。）
四 內室的啟示—（一）自己的本相，（一5，）（二）過去的工作，（一6，）（三）今後的方向。（一7。）
五 王的指示。（一8～11。）
六 女子的說話。（一12～14。）
七 王的讚美。（一15。）
八 女子的回答。（一16～17。）
九 王的說話。（二1～2—也有人認為二章一節是女子說的話。）
十 女子的讚美和享受。（二3～6。）
十一 王的囑咐。（二7。）
一 脫離己的呼召—（一）復活的能力，（二8～9，）（二）復活的豐富，（二10～13，）（三）十字架的呼召，（二14，）（四）除去攔阻。（二15。）
二 拒絕和失敗。（二16～三1。）
三 醒悟和恢復。（三2～4。）
四 王的囑咐。（三5。）
一 新造—（一）完全的聯合，（三6～11，）（二）新造的美麗，（四1～5，）（三）女子更深的追求。（四6。）
二 升天的呼召—（一）呼召，（四7～8，）（二）無聲的答應，（四9，）（三）裏面的關係。（四10～15。）
三 愛的生活—（一）新婦的答應，（四16，）（二）主的答應。（五1。）
一 復活後的十字架和女子的失敗—（一）更厲害的呼召，（五2，）（二）推諉，（五3，）（三）開門，（五4～5，）（四）隱藏，（五6，）（五）受傷，（五7，）（六）求助於耶路撒冷的眾女子，（五8，）（七）她們第一個問題，（五9，）（八）女子對良人的印象，（五10～16，）（九）她們第二個問題，（六1，）（十）女子的回答。（六2～3。）
二 幔子裏的生活—（一）良人的讚美，（六4～10，）（二）女子的工作，（六11～12，）（三）女子的進步。（六13。）
一 工人的配備。（1～9。）
二 與主同工。（9～13。）
一 盼望早脫肉體的歎息。（1～3。）
二 良人的囑咐。（4。）
三 在被提以前。（5～14。）