民數記十四章十一至四十五節。
在本篇信息中，首先我們要繼續來看，以色列人在不信神這事上的失敗。（民十四11～38。）然後我們要來看，他們也因違背神的話而失敗。（39～45。）論到這些事，我有嚴肅的話要說。
因著以色列百姓在加低斯的失敗，神就憎惡他們。（11～38。）神把以色列人帶到美地的邊界，他們本可輕易的越過邊界，進入那地。但神知道他們的心，就把他們擺在試驗中。祂吩咐打發十二個探子去窺探那地。（十三1～2。）按照申命記八章二節，神這樣作是特意試驗他們。這試驗暴露他們到極點。
我們的信心可能非常微弱，甚至幾乎不存在。既然如此，我們該學習在神面前謙卑，承認自己信心軟弱，求祂赦免我們。這是我們在神面前該有的靈。然而由以色列人所說的話指明，他們沒有顧到神，只顧到自己。他們的感覺不是以神為中心，乃是以自己為中心。
我們在三千五百年後的今天，閱讀聖經的記載就可以看見，神領祂的子民進入美地，表面上雖然是為著百姓，實際上卻是要完成神永遠的計畫，這計畫完全是以包羅萬有的基督為中心。這是積極的一面。
在消極的一面，神仍有個仇敵撒但。表面上，霸佔並篡竊這地的是人；實際上，那篡竊者不是人，乃是撒但。這就是何以主耶穌在馬太六章十節要我們禱告，願父的旨意行在地上，如同行在天上。這指明神的旨意還沒有成就在地上。關於神旨意的實行，在諸天之上沒有問題，乃是在地上有問題。所以我們需要禱告，願神的旨意行在地上，如同行在天上。
在出埃及記的時代，全地都為撒但手下的外邦人所霸佔。神所創造的地甚至沒有一寸是在神的控制之下。那時以色列人是在埃及，但埃及並不是他們的地。他們必須找到一塊地，神也為他們豫備了一塊地。神在數百年前就告訴他們的先祖亞伯拉罕，祂要將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔；（創十三14～17；）實際上，神的心意是要亞伯拉罕的後裔為著祂的定旨去取得那美地。
當那十二個人窺探那地時，他們發現亞衲人的後裔，就是聖經稱為拿非利人或巨人的特殊人種，住在那裏。（民十三33。）在創世記六章可看見拿非利人的起源。簡言之，六章告訴我們，當人墮落到一個地步，甚至成了肉體的時候，（3，）墮落的天使下到地上來娶人的女子為妻。（1～2，4。）這混雜的結合產生了巨人，就是拿非利人。神無法忍受這混雜。因著人類與墮落天使這樣的混雜，神就藉著洪水毀滅全人類。後來，同樣的混雜種族，拿非利人，就是墮落天使和墮落人類的混雜，住在迦南地上。因此，神命令以色列人要取得這地，並毀滅其上一切的人種，使人類得著清理。（申七1～2。）
然而，以色列人不知道這事。他們並沒有為神考慮，只為自己的利益考慮。他們一點也不顧到神，只顧到自己的安全、平安和生存。他們不承認自己的軟弱，也不在神面前謙卑自己。至終，他們得罪神到一個地步，使神憎惡他們。他們所作的，在神眼中完全是可憎惡的。
我們是人類，需要顧到我們的日常生活、工作、安全和保障，但我們不該忘記神的仇敵撒但是隱藏在這些事的背後，並且今天在地上真正的問題，不是我們與神之間的事，乃是神與撒但之間的事。因此，我們若只顧到自己的存在、保障、安全、平安與前途，在神眼中就會成為可憎惡的。
今天有些信徒十分為著自己，顧到自己的保障，也顧到物質上的祝福，卻不顧到神的定旨。這樣的基督徒只是為著自己的利益纔相信耶穌基督，絲毫沒有想到神在地上及宇宙中的權益。
我們的確是神的兒女，神是為著我們的。但我們是為著誰？有些基督徒從不想到神的權益、神的得失。他們只想到也只說到自己和自己的保障。在今天的世人中，『保障』乃是個大偶像。他們所作的一切，都是為著自己的保障。他們為著自身的保障，勤奮向學，努力工作。有些人甚至敬畏神，相信基督，也是為了自身的保障。
在民數記十三至十四章，以色列人為甚麼成為神所憎惡的？他們成為可憎惡的，是因為他們太過為著自己。他們事事處處都是為著自己，不是為著神的權益。他們只要有一點是為神的權益著想，他們就會說，『神阿，你對我們那麼好，我們真愛你。我們願意為你的定旨犧牲前途、安全、保障、存在並一切。我們忘記我們的利益。我們只顧到你定旨的完成。為了你的定旨，讓我們前去據有那地。』
顧到神和神的權益就產生信心。我們太過為著自己的時候，就很難對神有信心。但我們若站住立場為著神，也為著祂的權益而甘冒失去一切—前途、家庭、甚至性命—的危險；這樣，我們裏面就自然會產生信心。
我們都需要銘記一個事實：我們在自己裏面是軟弱且沒有信心的。我們中間誰能誇口說他有信心？信心是出於神、在神裏面、並從神來的。我們若要有信心，就必須學習顧到神的權益，而不顧自己的利益。屬世的人天天都為自己的保障和利益擔憂，但我們該顧到神和神的權益。歷史告訴我們，那些顧到神，不考慮自己利益的人，就成了有信心的人，有些甚至成了信心的偉人。
神既憎惡以色列人，就想要用瘟疫擊殺他們，使摩西成為大國，比他們強盛。（十四11～12。）
摩西照著神的話為他們禱告，說，耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。（13～19。）摩西是神人；他認識神，所以他不是照著自己的觀念禱告，乃是照著神的觀念，照著神的所是、所說、並所應許的禱告。摩西不與神爭論，卻向神禱告。他禱告說，耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。這禱告使神照祂所說並所是的，受到約束。
神照著摩西的禱告饒恕了百姓，（20，）但他們的不信卻有某些消極的後果。（21～38。）
神不許可那些向祂發怨言的人，得見並進入美地。除了迦勒和約書亞以外，其他人的屍首都要倒在曠野。（22～30，32。）
百姓說他們的孩子必為迦南人和拿非利人所擄掠。但神說，『你們的孩子，就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去，他們必得知你們所棄絕的那地。』（31。）
背叛者和他們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當他們的罪孽，按他們窺探那地的日數共四十日，一年頂一日。（33～34。）
那些回來報惡信，叫全會眾向摩西發怨言的人，都遭瘟疫，死在耶和華面前。（36～38。）雖然所有的百姓都背叛神，神卻沒有毀滅全以色列民，祂只殺了那十個鼓動背叛的人。
在十四章三十九至四十五節，我們看到百姓因著違背神的話，再次失敗。
以色列百姓聽了摩西對他們所說的話，就甚悲哀。（39。）然後，他們清早起來，上山頂去，說，『我們有罪了，現在我們情願上耶和華所說的地方去。』（40。）他們的話指明他們不只是背叛的百姓，也是頑梗的百姓。
摩西禁止他們，因為他們既退回不跟從神，神就不在他們中間。（41～43。）百姓實際上已經棄絕了神。從埃及出發的行程不是他們的行程，乃是約櫃的行程。從埃及起，他們就跟從約櫃，這約櫃是神的具體化身，（就是三一神成為肉體，具體化身在基督裏的豫表，）但從這時起，他們棄絕神，不再跟從祂了。這原則與我們今天跟從主的原則可能是一樣的。我們背叛主的時候，就棄絕了祂，不再跟從祂。這是何等可怕的光景！
百姓擅自上山頂去，然而神的約櫃和摩西都沒有出營。（44。）只有在約櫃行動的時候，百姓纔可以行動；但是當神要他們行動時，他們卻不動。如今他們卻擅自行動。
『那時住在那山地的亞瑪力人和迦南人，都下來擊打他們，把他們擊退了，直到何珥瑪。』（45。）迦南地至少有七個族，但只有兩個族出來與以色列百姓爭戰。按聖經的豫表，亞瑪力人表徵肉體，就是墮落屬肉體的人。以色列人從埃及出來以後，首次爭戰就是對抗亞瑪力人。（出十七8～16。）迦南人表徵與邪靈，與空中撒但黑暗權勢聯結的人類。
我們需要讀以色列人的歷史，就像讀我們的歷史一樣。沒有神的憐憫和恩典，我們會和他們一樣。因此，我們必須非常儆醒。我們不該以為摸召會、召會生活、召會的路、或召會的立場，是一件小事。我們已過二十七年的歷史告訴我們，摸神的路，就是召會，不是一件小事。沒有召會，神就沒有路往前。在舊約，以色列人是神的路。神若不能在他們身上成就祂的定旨，祂在這地上就沒有路。今天，召會就是神的路。因此，凡摸召會，說到召會的好壞，都是嚴肅的事。
我盼望我們都藉著摸神的路，就是基督的身體，而大大蒙福。不管我們的光景如何，我們必須在正確的靈裏，持守正確的態度，並站在正確的立場上，來摸召會，過召會生活，說到召會，並看關於召會的事。這樣我們就要大大蒙福，而我們的蒙福也會成為別人的祝福。