哥林多後書十章四至六節：﹃我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督；並且我已經豫備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。﹄
人不只在話語中，在理由中彰顯他的背叛，也在心意中彰顯他的背叛。人有背叛的話語，因有背叛的理由，而理由又是表現在心意上，故心意是背叛最中心的點。
林後十章四至六節是聖經中最重要的一段，因在這裏特別指出：人的那一部分應該順服基督。五節說，將人的心意奪回，使他順服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保羅說，要攻破堅固的營壘，就是人各樣的計謀，一切攔阻人認識神的自高之事。﹃計謀﹄原文的意思就是講理由。在人身上，人是用講理由來作營壘包圍自己的心意。講理由是要攻破，心意是要奪回。理由是不要的，心意是要的。奪回有擄來的意思。今天人是用理由來作營壘，將心意包在中間，故屬靈的爭戰必先攻破營壘，然後纔可把心意奪回。故要人的心意順服神，而理由不被打掉，是不可能的。
一切的講理由都是攔阻人認識神的。﹃自高之事﹄原意是高的建築物。從神的眼光來看，人的理由乃是高的建築物，擺在那裏是個大的障礙，叫人不能認識神。人一講理由就是把心意包圍起來，叫心意不能順服神，因為順服乃是一個心意的故事。理由說出去就是話語，理由藏在裏頭就使心意被包圍，人就不能順服神。保羅在此不是以講理由來對付講理由，人的講理由嚴重到一個地步，非用一場爭戰來解決不可；這個頭腦，這個講理由，是要用屬靈的兵器（神的能力）纔能解決。這個爭戰乃是神和我們爭戰，我們作了神的對敵。人這個講理由的頭腦是從分別善惡樹遺留下來的，這個頭腦不知道給神多大的難處。撒但用各種的理由來捆綁我們，使我們作了理由的囚犯，無法被神得著，且作了神的仇敵。
創世記三章就是林後十章的註解。撒但對夏娃講理由，夏娃看見樹上的果子好作食物，也講理由了。她不聽神的話，因為有理由。一有理由，人的心意便被陷在其中。理由是和心意連在一起的，理由專撲捉心意，心意一被擄，人便不能順服基督了。所以我們若要順服神，必須碰著神的權柄，把理由的營壘攻破了纔行。
在新約原文中，﹃心意﹄一辭共用過六次：腓立比四章七節，林後二章十一節，三章十四節，四章四節，十章五節，十一章三節。這辭是noema，還是繙作心意好，即心裏的主意。心是機關，主意是行動，是人意的產品，能自由出主意、出主張，代表人的自己。要保守我的自由，就要說，我所出的主意全是好的，全是對的，不容干涉，因而四圍必須用好多的理由包圍起來。人不肯信主，常是因為有一二點理由作了堅固的營壘，把他圈住了。譬如：等到老了再信，許多基督徒行為不好，等父母過世再信等等。人不愛主也有理由：如學生說功課忙，商人說生意忙，或是因身體不好等。神若不把這營壘打破，人永遠得不到自由。撒但把理由當作營壘把人圈住，人有許多理由像營壘一樣保護在外面，人憑自己無法攻破獲得自由，必須神用權柄把心意奪回來，作為神的奴隸，人纔能順服基督。
人要認識權柄，必須先把理由攻破。人看見了羅馬九章裏頭所說神是神，理由就被打破了。撒但的營壘就攻破了，就沒有理由了，也就把人的心意奪回順服基督了。人在話語上碰著權柄還不彀，把理由除掉還不彀，更需要把心意奪回，使他順服基督。所以當心意奪回來的時候，人纔能真順服基督。
我們要分別一個人是否碰著權柄，就在於看人的話語、理由、和主意有沒有受過對付。人一遇到神的權柄，舌頭就不敢隨便說話，理由也不敢講了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，並且外面用許多理由如同營壘保護他的主意、主張。所以總得有一天，神的權柄攻破撒但藉理由所設的營壘，把人的心意奪回，人就甘心作神的奴隸，順服基督，自己沒有主意了。這樣纔是徹底的拯救。
一個沒有碰著權柄的人，常願作神的謀士。這樣的人，他的心意尚未被神奪回，所以他到一個地方，頭一個思想就想﹃改良。﹄心意沒有受管教，理由是滿多的，是沒有被攻破的。為此我們要受割治，割開思想，一直割到深處，割到心意被神奪回為止。這樣纔能看見神的權柄，纔不敢藏在理由裏隨便出主意了。
﹃全世界有兩位無所不知者：一是神，一是我。我是謀士，甚麼都知道。﹄這是明顯的說出心意沒有被奪回，沒有認識權柄。一個真被神用權柄攻破以理由為營壘的人，他的心意是被神奪回，就能順服基督，就能不出主張了，也沒有興趣出主張了。他的心意就作了神的奴僕，是失去自由的人，（憑天然的自由，正是撒但撲捉的對象，這一種自由要失去，）只願聽話。人的心意只有兩個地方能用牠：一是理由支配牠，一是基督的權柄支配牠。事實上，全世界沒有一個人是自由意志的人，不是被理由得著，就是被主得著；不是作撒但的奴僕，就是作神的奴僕。
一個弟兄到底有沒有遇見權柄，要看他：第一，有沒有背叛的話語；第二，在神面前講不講理由；第三，出不出主張。人在神面前不只要注意理由被打破，這不過是消極的。理由被打破，是為叫人的心意被擄回，使他順服基督；也為他的心意不再自己出主張。本來我是根據自己的主張說出很多的理由來，今天我沒有理由了，誰擄我去，我就順服誰。一個俘虜是沒有自由的，就是出主張也沒有用處。俘虜是不呈上自己的意見的，俘虜只有接受意見。我們被主擄去就是如此，自己不再出主張，不再出意見，只接受神的意見。
（一）保羅—保羅原先是一個聰明、能幹、有智慧、有理性的人，他作事有辦法、有把握，並且憑著自己的熱心事奉神。當他帶著一批人到大馬色去捉拿基督徒的時候，忽然遇見了大光，把他照得仆倒在地。這時他的主意沒有了，辦法沒有了，甚麼本領都被拆光了。他沒有回大數去，也沒有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大馬色的事，他是把一切的理由都摔掉了。有許多人，遇見難處就轉變方向，這路不通，設法再走另一條路，仍照自己的辦法，自己的主張。許多人就是這樣的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只給神打掉了這件事，但沒有打掉了他的理由，他的心意還在那裏。許多人大馬色的路打斷了，但是他還有大數的路，耶路撒冷的路。但是保羅一次被打，甚麼都完了，甚麼都不說了，甚麼都不想了，所有的事都不知道了。他問主說，主阿，我當作甚麼？這裏有一個人從心裏順服下來，他的心意被主擄去了。從前的掃羅到任何場所，都是出人頭地的，如今他一遇見神的權柄，他的主張沒有了。遇見神最大的表現就是主見沒有了，所有的聰明都走了。我們真要求神給我們光中的糊塗。遇見神的權柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保羅說，我是被神擄回的人，作神的囚犯。現在根本不是我出主意的時候了，只有聽話，只有順服。
（二）掃羅王—掃羅王被神棄絕，不是因為偷竊，乃是因把自以為好的牛羊獻上為祭。這是他的主見，想憑自己的心意討神的喜悅。他的心意沒有被奪回，因而被神棄絕。不能說掃羅王事奉神不熱心，他並沒有撒謊，的確是好牛好羊，就是因為他自己出主意就定規了。（撒上十五。）所以事奉神的人，絕不能憑自己出主意，乃要執行神的旨意。我們只有一個盼望：﹃主阿，你要我為你作甚麼？﹄否則便完全錯了，聽命總勝於獻祭，人在神面前沒有出主意的餘地。掃羅王看見許多肥的牛羊，願意留下獻祭，他的心是向著神的，但是順服的心不彀。有心向著神不能代替﹃我甚麼話都不敢說。﹄脂油的奉獻不能代替﹃沒有聲音。﹄神叫掃羅王把亞瑪力人和牛羊都殺光，他不肯，以後殺他的就是亞瑪力人，（撒下一10，13，）他的掌權就停在此了。凡自己出主意留下亞瑪力人的，將來也必被亞瑪力人所殺。
（三）拿答、亞比戶—拿答、亞比戶在獻祭的事上也成為背叛的人，因為他們沒有服在父親的權柄底下，擅自出主張。他們是犯了干犯神的罪，是犯了獻凡火的罪，是犯了干犯神執事的罪。他們雖然沒有說話，也沒有講理由，但是隨自己的心意，憑自己的感覺去燒香。他們自以為這樣事奉是好事情，如果有錯，至多也不過錯在事奉神的事情上。他們以為這罪不要緊，那知馬上被神棄絕，馬上就死了。
神不是查看我們如何熱心傳福音，如何甘心受苦，神乃是查看我們是否是順服的人。不出主意，不講理由，不說毀謗的話，完全順服神，這就是國度的起頭，是榮耀的日子，是神創世以來所等候的日子。神雖有長子是順服的，是初熟的果子，但神是等候眾子都像祂兒子一樣。在地上若有一個教會真服神的權柄，就有國度的見證，撒但就失敗了。撒但不怕我們工作，只要我們站在背叛的原則上，憑自己出主意隨便行動，撒但就要暗笑了。
按摩西的律法，約櫃該是由利未人抬的。但是非利士人要把約櫃送回以色列人時，卻用牛車拉。（撒上六10～12。）等到大衛要把約櫃接到大衛城的時候，他沒有尋求神的旨意，自己出主張，也用牛車拉約櫃；結果牛失前蹄，約櫃要倒，烏撒伸手一扶，立刻被神擊殺而死。（撒下六2～7。）即使約櫃不倒，也不過是在牛車上，並未在利未人的肩膀上。當利未人抬著約櫃過約但河時，雖然風浪甚大，亦極平安。（書三14～17。）這是說出一件事：神不願人出主意，人非順服神不可。神要把我們倒空挖透，纔能使祂的旨意不受攔阻。若帶著人的主意來，事奉永遠沒有路。所有的都是神掌權，不是人出主意。人的主意非徹底拆毀不可，人的心意總得關起來，不許牠出主意。已往憑自己活著是自由的。現在心意被神奪回，沒有自由，這樣纔能順服基督，纔有真的自由，就是在主裏的自由。
林後十章六節：﹃並且我已經豫備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。﹄等到心意被奪回，纔能十分順服。凡在神面前還會出花樣，還會出主意的，都不是十分順服的人。主已經豫備好了，當我們十分順服時，祂要起來責罰不順服的人。所以我們這一班人若能徹底轉過來，懼怕自己的意見和主張，作一個十分順服的人，神就要在地上彰顯祂的權柄。教會若不能順服，世人就更不能順服。教會若沒有順服，就不要想得著順服福音的人。有順服的教會，纔有順服福音的人。我們要個個學習受約束，口受管教不說話，腦子受管教不講理由，心受管教不出主意，前面便有榮耀的路，這樣，神就要在地上彰顯祂的權柄了。