所有的基督徒都知道基督已經升到天上，今天祂就在天上。然而，基督升天後，天上是甚麼景象，卻很少人熟悉。這景象相當特別，我們需要看得非常清楚。
啟示錄四章一節說，『這些事以後，我觀看，看哪，天上有門開了，我初次所聽見那如吹號的聲音，對我說，你上到這裡來，我要將這些事以後必發生的事指示你。』神的計畫是隱藏在天上的。當神在地上找著一個合祂心意的人時，天就向這人開啟。天曾經向雅各、（創二八12～17、）以西結、（結一1、）耶穌、（太三16、）司提反（徒七56）和彼得（徒十11）開啟過。在這裡和十九章十一節，天也向本書的作者約翰開啟。在永世裡，天也要向所有在基督裡的信徒開啟。（約一51。）
二節說，『我立刻就在靈裡；看哪，有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。』在天上，先有一個寶座；啟示錄這卷書乃是以寶座為中心。本書從四章開始，揭示了神宇宙的行政。在啟示錄，神的寶座乃是神行政的中心。書信中的寶座是施恩的寶座，從這寶座我們可以受憐憫、得恩典。（來四16。）本書中的寶座乃是審判的寶座，從這寶座世界受審判。這是神在天上的寶座。整個宇宙，特別是地，都在這個寶座之下。無論撒但在空中作甚麼，也不管人在地上作甚麼，都是在神天上的寶座之下。今天，人好像可以為所欲為，但天上神的寶座，依然掌管著一切的人和一切的事。在神寶座的管治之外，沒有一個人能作甚麼，也沒有一件事能發生。表面看來，這寶座是看不見的，是人所不知道的；但事實上，這寶座在背後掌管著每一個人和每一件事。按神的時間，並為著成就神的定旨，常有適當的審判從這寶座出來，臨到人類和地上的事物。在啟示錄，最終的結局乃是在神的審判完全執行之後出現。這個審判從寶座發出，把天地間一切由撒但的背叛和人的墮落所引起的混亂，完全清理。
我們在三節看見，『又有虹圍著寶座，顯出來的樣子好像綠寶石。』虹是神與人並活物立約的記號，說明祂不會再用洪水滅絕他們。（創九8～17。）在本書中，神要審判地和其上一切的居民。彩虹圍著祂的寶座，表徵神是立約的神，是信實的神，在祂審判地時，要遵守祂所立的約，不再用洪水審判人，也不再將全人類滅絕，乃要保留一些人，成為新地上的列國榮耀祂。（啟二一24，26。）這彩虹指明神在祂對人類的行政管治上是信實的。在這一章裡，神要對人類施行審判，但在執行審判時，祂仍記念與挪亞所立的約。祂是審判的神，也是守約的神。
這虹『顯出來的樣子好像綠寶石。』綠寶石是草綠色的，表徵地上的生命。這指明神在地上施行審判時，仍要記念祂的約，並保留一些生命在地上，如創世記九章十一節所指明的。綠寶石是一種堅硬的寶石；那題醒神遵守祂約的，是堅定不移的。這個堅定的題醒，圍繞著寶座。
五節告訴我們：『有閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出。』這一切都表徵神審判中的忿怒。在書信中，從施恩的寶座出來神的憐憫和恩典，給一切藉著基督贖罪的血親近神的人。但在這裡，從審判的寶座有閃電、聲音、雷轟發出來，作為向罪惡世界的警告。在啟示錄裡，神執行了一切審判之後，神的寶座就成為永遠生命供應的寶座，從那裡流出來一道生命水的河，有生命樹長在其中。所有今天來到神施恩的寶座，有分於神的憐憫和恩典的信徒，將會享受從神寶座出來的生命河與生命樹，作他們生命的供應，直到永遠；但那些要受神審判的寶座所審判的不信者，就與神那永遠寶座所發出來的永遠享受，無分無關。
五節又告訴我們，『有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。』這指明神要藉著七燈，就是祂那焚燒、照亮、鑒察、搜尋並審判的七靈，來對付地。這裡的七燈，是以出埃及二十五章三十七節和撒迦利亞四章二節燈臺上的七燈為依據。七盞火燈，就是神的七靈，表徵神七倍加強之靈的光照與鑒察。在出埃及二十五章和撒迦利亞四章，表徵神的靈在神行動中所發光照的七燈，乃是為著神的建造，或為建造帳幕，或為重建聖殿。這裡的七燈是為著神的審判，至終也要帶進神的建造，就是新耶路撒冷的建造。當神執行祂審判的時候，祂那七倍加強的靈，就會藉著鑒察、光照、審判並傳輸，完成神永遠的建造。這在以下各章中，有充份的發展；結果產生聖城新耶路撒冷這終極的完成。
六節說，『寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。』這個玻璃海，乃是個收集、容納一切被神審判之物的地方。這玻璃海沒有水，卻有火。（啟十五2。）洪水以後，神照著祂不再用水審判地和其上活物的應許，（創九15，）總是用火向人施行審判。（創十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，啟十四11，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神審判的寶座乃像火焰，從這火焰有火像河發出。（但七9～10。）神審判之火所發出的火焰，要將整個宇宙中一切消極的事物，盡都掃入玻璃海中，至終這玻璃海要成為火湖。（啟二十14。）玻璃海是神一切烈火審判的大匯集，如同水晶，表徵一切消極的事物，在神的審判之下都透亮如水晶。凡是經過審判而留在玻璃海裡的東西，都全然被暴露，絲毫不能隱藏。在這裡，我們看見虹圍繞神的寶座，表徵神要遵守祂在創世記九章八至十七節的應許；又有攙著火的玻璃海，指明神仍要用火審判一切消極的事物。
當約翰看見安置在天上的寶座時，他看見『有一位坐在寶座上。那位坐著的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石，又有虹圍著寶座，顯出來的樣子好像綠寶石。』在寶座上的神顯出來的樣子好像碧玉。照二十一章十一節看，碧玉乃是『極貴的寶石；…明如水晶。』牠必是深綠色的，表徵豐盛的生命。這裡的碧玉，就如二十一章十一節所指明的，表徵神在祂豐富生命裡可傳輸的榮耀。（約十七22，2。）碧玉是神顯出的樣子，也是聖城新耶路撒冷顯出的樣子。（啟二一11。）城牆和第一根基也是用碧玉造的。（啟二一18～19。）在聖經裡，綠色表徵生命。因此，碧玉的顏色，指明那位坐在寶座上的神，乃是生命的神。神的顏色首先說是綠的，見證祂是生命的源頭。
在寶座上的神顯出來的樣子也好像紅寶石。紅寶石是一種極貴的寶石，是紅色的，表徵救贖。今天，神不單是生命的神，也是救贖的神。碧玉指明那在祂豐富生命中之榮耀的神；紅寶石表徵這位神是救贖的神。因為我們這些神所創造的人墮落了，祂就藉著基督的血來救贖我們。因此，祂有兩種顏色，生命的顏色和救贖的顏色。祂是賜生命的神，也是救贖的神。在舊約裡，鑲在大祭司胸牌上的寶石，第一塊是紅寶石，最後一塊是碧玉。（出二八17，20。）這表徵作神的贖民，是開始於神的救贖，完成於神生命的榮耀。
按五章一節，那位坐寶座的右手中有書卷。這位賜生命並救贖的神，手中握著一個奧祕。這奧祕關係宇宙的定命，是被七印封嚴了的。這宇宙的奧祕，祕密，乃是握在這位生命和救贖之神的手裡。
四節說，『寶座的周圍，又有二十四個寶座，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠。』這節的長老不是召會的長老，乃是天使的長老，因為在這裡給我們看見，他們在主再來以前，已經坐在寶座上。（參太十九28，啟二十4。）在神的造物中，天使是最古老的。聖經中有各種不同的長老，有以色列人的長老，召會的長老，以及這裡所題天使的長老。天使的長老是神整個造物中的長老。他們坐在寶座上，頭戴金冠，指明他們必是管理宇宙的，直到千年國來到。那時管理這地的權柄要交給得勝的聖徒。（來二5～9，啟二26～27，二十4。）他們身穿白衣，表明這些天使的長老是無罪的，不像蒙救贖的聖徒，需要羔羊的血洗淨。（啟七14。）
這二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠冕。他們穿著白衣，又拿著琴，和盛滿了香的金爐，（啟五8，）指明現今他們在神面前也是祭司；而在千年國，掌權的得勝者都要作神和基督的祭司。（啟二十6。）這二十四位長老，必是宇宙的祭司。他們的金冠冕指明他們也是掌權者。所以他們是祭司事奉神，也是君王管治神的造物。在神創造人之前，就有領頭的天使作神的祭司，並管治的憑藉。按以西結二十八章，撒但在墮落之先，就是這樣一個領頭的天使。撒但原是神的祭司，也是一個君王。甚至以後魔鬼撒但試誘主耶穌時，也曾『霎時間將天下萬國都指給他看。』魔鬼對主說，『這一切權柄及其榮耀，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。』（路四5～6。）在亞當以前的世代，這世界曾經交給了撒但。所以曾有一個世代，神將權柄交付撒但，使他為王，掌管那時候的宇宙。照樣，這裡的二十四位長老，乃是神的祭司和君王。
天使的長老有二十四位，這數目是十二乘二所成的。十二指明神行政的完整。（太十九28。）大衛曾把祭司與利未人分成二十四個班次，（代上二四～二五，）執行神行政中的職務。二十四這數目，指明在召會頂替天使的二十四位長老之前，這二十四位長老是在執行神的行政。十二乘二表明加倍的加強，指明天使中二十四位長老所執行的神聖行政乃是剛強的。
在聖經中，活物的數目是四，代表四個方向，包括了整個宇宙或全地。創世記二章十節說到那一道河成為四道，達到全地。耶利米四十九章三十六節說到天的四方，而以賽亞十一章十二節，啟示錄七章一節和二十章八節，說到地的四角。因此，活物的數目啟示，他們代表天上和地上一切受造之物，只有二十四位長老所代表的天使除外。
六節說，『寶座中、和寶座周圍有四個活物，前後滿了眼睛。』照著八節，他們又是『周圍和裡面統滿了眼睛。』四活物最顯著的特點是他們的眼睛。他們前後裡面統滿了眼睛，所以他們不用轉身，就能看到四面八方的東西。眼睛是給活物接受光和景象的。四活物不僅前後滿了眼睛，翅膀周圍和裡面也都滿了眼睛，（啟四8，）指明他們絕非不透明，乃是各方面透亮如水晶。基督徒也該如此，滿了眼睛。我們滿了眼睛時，也就透亮了。一個人若沒有眼睛，他就全然不透亮；我們的眼睛使我們透亮。我們全身裡裡外外若有千百個眼睛，我們全人必然透亮。我們蒙救贖的人，在神面前應當如此。
八節說，『四活物各個都有六個翅膀。』在外表上，四活物好像以西結一章五至十節和十章十四至十五節的基路伯；按他們有六個翅膀（啟四8）看，又像是以賽亞六章二節的撒拉弗。（出埃及二十五章二十節和王上六章二十七節的基路伯，有兩個翅膀；以西結一章六節的基路伯，有四個翅膀。）四活物必是基路伯和撒拉弗的組合。他們是撒拉弗，是為神的聖別，（賽六3，）指神的性情；他們是基路伯，是為神的榮耀，（結十18～19，來九5，）指神的彰顯。因此，四活物代表神的性情和彰顯。
七節說，『第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物臉面像人，第四個活物像飛鷹。』在神寶座周圍的二十四位長老，代表所有的天使；四活物代表所有其他的活物。第一活物像獅子，代表野獸；第二活物像牛犢，代表牲畜；第三活物臉面像人，代表人類；第四活物像飛鷹，代表飛禽。在神所造的六類活物中，（創一20～28，）有兩類在這裡沒有代表，就是地上的爬物和水中的活物。在爬物中為首的是蛇，是神的仇敵撒但的表徵；他既被扔進火湖裡，在新天新地裡就不再有地位了。水中的活物是在神審判的水中，在新天新地裡，這水也不再有了。（啟二一1。）因此，這兩類的活物在神面前沒有代表，直到永遠。
在四活物中，牛犢是潔淨的，獅子和鷹卻是不潔淨的，（利十一3，27，13～19，）但牠們蒙了救贖，也都成為潔淨的。（徒十11～16。）在四活物中，牛犢和人是柔和溫順，獅子和鷹卻是兇猛殘暴。藉著救贖，他們能住在一起。（賽十一6～9。）基督的救贖不僅是為著人，也是為著萬有，（西一20，）因祂為樣樣嘗了死味。（來二9。）
在四章八至十一節，我們看見對神的敬拜。這裡還沒有對羔羊的敬拜，因為要到五章羔羊纔出現。四章只陳明基督升天所進入的景象。這裡由四活物代表所有受造之物，（啟四8～9，）以及二十四位長老代表所有天使，（啟四10～11，）來向神敬拜。在這景象裡，一切受造之物都在敬拜神。在八節四活物說，『聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔是今是以後永是的全能者。』這裡三次說到聖哉，與以賽亞六章三節者同，含示神是三一的。用三種時態說到神的存在，也含示神是三一的。四活物（啟四9）和二十四位長老（啟四11）的讚美，都由三件事組成，含示他們是在讚美三一的神。在兩處的讚美中，前兩項榮耀、尊貴是相同的，最後一項卻不同。在四活物的讚美中，最後一項是感謝，因為他們是蒙救贖的，對神恩典的救贖心存感激；但在二十四位長老的讚美中，最後一項是能力，因為他們不是蒙救贖的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他們珍賞神的能力。
在十一節，二十四位長老說，『我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、能力的，因為你創造了萬有，並且萬有是因你的旨意存在並被創造的。』神是一位有定旨的神，有祂自己喜悅的旨意。祂為著自已的旨意，創造了萬有，好成就並完成祂的定旨。本書揭示神宇宙的行政，給我們看見神的定旨。因此，當二十四位長老為著神的創造而讚美時，說出祂的創造與祂的旨意有關。
這二十四位天使的長老，乃是宇宙中神行政的執行者，在他們的讚美中，說出了神在創造中的旨意。人很容易認識神的創造，但是難得有人知道神在創造中的旨意和定旨。天使長老的讚美，乃是本書內容的介言，這卷書啟示出神在創造中的旨意和定旨，乃是要得到一個永遠的居所，就是聖城新耶路撒冷，作為神的滿足和彰顯。神創造的旨意，要在新耶路撒冷裡得到完全的啟示和完成。在新耶路撒冷裡，並藉著新耶路撒冷，神得到心滿意足，也得到完滿的彰顯。這是神在創造裡的旨意，也是啟示錄這卷書的目標。天使長老的讚美向我們指出這一點，啟示錄這卷書也向這點進展，最終將我們帶到這點上，就是神在創造裡之旨意的終極完成。