在本篇信息中，我們要來看以認識基督為至寶。我們都需要以認識基督為至寶。為了要明白這件事，我們需要來看腓立比三章裏另外一些對比。
在上篇信息中，我們曾指出在二至三節有三個對比：犬類與那靈成對比；作惡的與在基督裏誇口的成對比；妄自行割的與不信靠肉體的成對比。現在我們要來看另外三個對比。五至六節的『按』，也可譯作『照著』，共用了三次：按律法，按熱心，按律法上的義。七至八節的『因』，也可譯作『由於』，也共用了三次：因基督，因以認識基督為至寶，因祂（基督）。按律法說，保羅是法利賽人；按向律法的熱心說，他是逼迫召會的；按律法上的義說，他是無可指摘的。因此，他是法利賽人，是一個逼迫者，也是無可指摘的人。總括的說，在這幾節裏，我們看見律法與基督的對比。律法與基督相對，基督與律法相對。
熱心與至寶也成對比。有口才的講員能在幾分鐘內激起我們的熱心，我們禱告一段時間也能挑起我們的熱心。青年人特別是如此。當他們來在一起時，他們有時候說，『我們在這裏是要彼此焚燒。』他們禱告、讚美、呼求、釋放靈幾分鐘之後，就都焚燒起來了。這表明要發熱心是很容易的，但以認識我主基督耶穌為至寶就沒有那麼快。當保羅寫信給腓立比人時，他年紀已經相當大，對基督的認識也相當多。然而，他仍然說，『使我認識基督。』這指明他覺得在認識基督上，仍有短缺；這也指明對基督寶貴的認識得來不易，費時良久。整本聖經乃是基督這位奇妙人位的啟示。祂是何等超絕，取之不盡，用之不竭！祂遠超我們所能領會的。然而，我們需要以認識祂為至寶。
對事情有正確的認識是很重要的。譬如，珠寶商人把美麗的戒指放在吸引人的珠寶盒裏。如果我們對戒指有正確的認識，就不會寶貝盒子。然而，小孩子可能會看重盒子過於戒指。他們可能把戒指丟在一邊，而為盒子彼此相爭。他們為盒子彼此相爭，原因是他們對戒指的寶貴沒有認識。因此，對某些事物有寶貴的認識是非常重要的。
聖經在消極一面教導我們律法，在積極一面教導我們基督。我們若沒有在消極一面認識律法，並在積極一面認識基督，我們就不認識聖經。宗教人士只顧到律法。凡是對基督的寶貴沒有啟示和異象的人，都會牽連律法。當人對神漠不關心時，他們不會在意道德。但他們一旦開始在意神，他們也會在意道德，並想要過高尚的生活。立刻，他們就牽連律法。人若是隨便、輕率，就不在意神，不在意道德，也不在意自己的行為；他們只在意自己的享樂，作討自己喜悅的事。因此，他們是沒有律法的。但這樣一個人如果回轉、悔改了，並在意神，他就立刻會在意道德和行為。這樣，他就來到律法之下，要立志行善。他會研讀聖經，學習如何討神喜悅，並施惠於人。換句話說，他會研讀聖經，找出有關律法的事。他也會渴慕從那些能教他改良行為的人，接受教誨。這種宗教幫助社會和政府，因為政府當然希望有好公民。所以，教人循規蹈距、作好人、與人和睦的宗教，是受社會歡迎的。
今天許多基督徒顧到律法過於顧到基督。甚至學習禱告、聖潔、說方言，都可能成為律法的事。關於作好妻子或好丈夫的教導，也是如此。在人天然的頭腦裏，除了律法沒有別的；沒有空間、容量或地位給基督。很少有人問我，怎樣作好丈夫或好妻子，纔能經歷基督。基督徒似乎從來沒有把作好妻子或丈夫聯於基督。大多數基督徒似乎把基督遠遠留在天上，而全神灌注於律法。
所有熱中猶太教的人，包括大數的掃羅，都是為著律法的。他們似乎是說，『我們希伯來人有神的律法，外邦人卻沒有。』律法是猶太人獨有的遺產，他們以律法為誇耀。當主耶穌在地上時，祂把熱中猶太教的人得罪了，因祂將律法的時代改換為基督的時代，或恩典的時代。熱中猶太教的人似乎是說，『你想要廢除我們的律法麼？我們是為著律法的，我們要起來反對你。不僅如此，我們要逼迫凡跟從你的人。按律法上的義說，我們是無可指摘的。』
當保羅還是大數的掃羅時，他就是這樣一個人，是一個法利賽人，逼迫召會的人，按律法說是無可指摘的人。按律法說，按向主的熱心說，並按律法上的義說，他是完全的，彀資格在猶太教中作『拔尖的犬類』。但有一天，忽然有光從天上照著他，他就仆倒在地。然後他聽到有聲音說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九4。）當掃羅問是誰向他說話時，主耶穌說，『我就是…耶穌。』（5。）掃羅大為震驚，他以為耶穌仍然在墳墓裏，但如今卻聽見祂從天上說話。在這以前，掃羅看得很清楚，但現在他眼睛瞎了。當保羅還是大數的掃羅時，他能說他在第八天受割禮，他是出於以色列族便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人，按律法說是法利賽人，按熱心說是逼迫召會的，按律法上的義說是無可指摘的。但如今他眼睛瞎了，但他在瞎眼中看見了基督。父神樂意將祂的兒子耶穌基督啟示在他裏面。那一天在往大馬色的路上，保羅開始看見基督。然而，他不是單單那一次看見而已；在以後的年日中，他一再的看見基督。
因著保羅認識了基督，所以他得著了對基督寶貴的認識。因他以認識基督為至寶，他就將萬事看作虧損。保羅將萬事看作虧損，首先是因基督，然後是因以認識基督為至寶。
在腓立比三章，保羅表明基督與律法相對。在這一章裏，我們看見兩個對比的辭：『按律法』和『因基督』。你是一個『按』甚麼的人，還是一個『因』甚麼的人？我們不該是按甚麼的人，乃該是因基督這奇妙人位的人。我們在這裏不是按宗教，甚至不是按主的恢復。我們在這裏乃是因基督的人位。不僅如此，我們甚至不是按基督，而是因基督。『按』是指外面的模倣或跟隨，但『因』是指我們裏面主觀的經歷。我們是『因基督』，因為基督已經進到我們裏面，成了我們主觀的經歷。在腓立比三章，保羅似乎是說，『我因基督，就將萬事看作虧損。按律法說，我是法利賽人；按熱心說，我是逼迫召會的；按律法上的義說，我是無可指摘的。從前我按律法作工並行事為人，但如今我不再是按照律法的人，我是因基督的人。基督已改變我的生命，使我全人革新。祂已進到我裏面作我的生命、性情。如今我是因著祂。我因祂已將一切宗教和天然的贏得都看作虧損。』保羅又說，他將萬事看作虧損，因他以認識主基督耶穌為至寶。基督是何等寶貴！然而，許多只顧傳統的基督徒，卻敵對這樣對基督的認識和經歷。
基督這奇妙的一位已經眷臨我，並進到我裏面。祂如今佔有我並在我裏面安家。許多時候祂使我快樂，但有時候祂使我不快樂。甚至有一兩次我求祂離開我，但祂總是拒而不從。祂一旦進來了，就永遠留下。沒有任何宗教或天然的事，能與祂相比。
在馬太十一章二十七節主耶穌說，除了父，沒有人認識子。當我頭一次讀到這一節時，我很失望，不知道我怎能認識基督。但在馬太十六章我們看見，藉著父啟示基督，我們就有可能認識祂。關於子的啟示是父賜給彼得的。當彼得承認耶穌是基督，是活神的兒子時，主耶穌說，『不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』（17。）惟有父認識子；然而，父要將子啟示給我們。
約翰福音向我們啟示基督。在一章一節我們看見，基督就是神自己。律法當然無法與神相比。持守律法而忽略神是何等愚昧！律法會產生宗教的『犬類』，但神能生出眾子。照啟示錄看，神聖別的眾子在聖城裏，但犬類是在城外。（二二15。）
約翰一章給我們看見，基督不只是神，也是萬物得以產生的憑藉、管道。這就是說，祂是創造主。不僅如此，一章四節說，『生命在祂裏面。』有一天，這奇妙的一位成為肉體；祂成為肉體，就成了神的帳幕。（14。）祂作為帳幕，就有父的榮耀，也有恩典和實際。（14。）從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。這一位基督，將從來沒有人看見過的神表明出來。
行傳二章啟示，那位釘十字架的耶穌，已經被神高舉為主為基督了。今天耶穌是主和基督，就是神所膏所選立的那位。羅馬一章四節告訴我們，基督按聖別的靈，以復活的大能被標出為神的兒子。這一位是在萬有之上，永遠受頌讚的神。（九5。）有一天，這人位成了賜生命的靈。（林前十五45。）祂是何等奇妙的人位！
在歌羅西書，我們看見更多對基督寶貴的認識。一章十五節上半說，祂是那不能看見之神的像。十五節下半至十七節接著說到基督是創造主，也是受造之物的首生者，是一切受造之物的頭一項。不僅如此，萬有不單是在祂裏面造的，也在祂裏面得以維繫。我曾讀過一篇文章說，在宇宙中有一種能力將宇宙維繫在一起；如果這能力挪開了，整個宇宙就會崩潰。維繫萬有的這持守大能，就是基督。祂是宇宙的輪軸，所有的輪輻都聯於祂。歌羅西一章也啟示，基督在復活裏是死人中的首生者，也是召會的頭。（18。）十九節接著說，父神樂意使祂一切的豐滿居住在基督裏面。
歌羅西二章二節說，基督這位奇妙者，乃是神的奧祕；二章九節說，神格的豐滿有形有體的居住在基督裏面；三章四節說，祂就是我們的生命。祂是何等奇妙，何等無窮無盡！
希伯來一章二至三節說，基督是承受萬有者，是神榮耀的光輝，神本質的印像。萬有是藉著祂造的，祂也用祂大能的話維持、載著並推動萬有。希伯來書在別處也給我們看見，祂是在諸天之上的大祭司；（四14；）祂成了祭司，不是照著字句的律法，乃是照著不能毀壞之生命的大能。（七16。）祂也是更美之約的中保。（八6。）
最後，啟示錄給我們看見，這位奇妙者是救贖的羔羊，有七眼，就是神的七靈。（五6。）新約裏還啟示了基督其他的許多方面。但這些已足彀給我們看見一點對基督寶貴的認識。
我們再回頭來看那個金戒指裝在吸引人之盒子裏的例子。小孩如果對戒指有寶貴的認識，就不會為盒子相爭，反而會努力去得著戒指。保羅在往大馬色路上的經歷以前，並沒有對基督寶貴的認識。他寶貝律法，為律法熱心，按律法說是公義的。但有一天，他的眼睛被開啟，看見對這位奇妙者之認識的寶貴。因著這寶貴，他就將萬事無論是宗教的或天然的贏得，都看作虧損。保羅說，他將萬事看作虧損，因他以認識主基督耶穌為至寶。基督是指神所膏所選立的彌賽亞，成就神所定意之一切的那位。耶穌是那住在巴勒斯坦之拿撒勒人的名字。今天耶穌基督是我們的主。這就是說，祂與我們是有關係的。我們因著以認識這奇妙者為至寶，就將萬事看作虧損。不僅如此，我們甚至虧損萬事。我願意因這人位，將萬事擺在一邊。其他一切與祂相比，不過都是糞土、狗食。當保羅還在猶太教這些『犬類』中間的時候，他需要狗食。但當他成了活神的一個兒子時，他就不再需要狗食了。他有更好的食物取而代之，就是基督自己這奇妙的人位。我們不再是犬類，以糞土為食物；我們乃是神的兒子，以我們的主基督耶穌為食物。
願我們都更多以認識基督為至寶。若是這樣，我們就會因基督，也會以認識基督為至寶，而放下一切宗教與天然的事物。當我們憑神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體，並以認識主基督耶穌為至寶時，我們就有正確的基礎，可以正確的經歷基督。