詩篇四十二篇七節：『你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。』
馬可福音四章五至六節：『有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。』
以賽亞書三十九章一至六節：『那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但，聽見希西家病而痊愈，就送書信和禮物給他。希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。於是先知以賽亞來見希西家王，問他說，這些人說甚麼？他們從那裏來見你？希西家說，他們從遠方的巴比倫來見我。以賽亞說，他們在你家裏看見了甚麼？希西家說，凡我家中所有的，他們都看見了，我財寶中沒有一樣不給他們看的。以賽亞對希西家說，你要聽萬軍之耶和華的話；日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。』
哥林多後書十二章一至四節：『我自誇固然無益，但我是不得已的；如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。』
使徒行傳五章一至五節：『有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產。把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前。彼得說，亞拿尼亞，為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒斷了氣；聽見的人都甚懼怕。』
詩篇四十二篇七節說，深淵與深淵響應；這句話也可以譯作深處與深處響應，意思就是：所有的深處，只能因著深處的呼喊纔能有響應。淺的東西，永遠摸不著深的；在外面的，也永遠摸不著裏面的。深處只能與深處響應。不從深處出來的，就不能摸著深處。不從你的深處出來的，就不能摸著別人的深處；別人的深處，只能與你的深處響應。有的時候，你到一個地方去聽道，你最能被摸著的，就是有東西從人的深處出來；如果深處沒有東西出來，你得著的幫助就不過是浮淺的，不是裏面的。所以我們要看見深處的緊要。凡不是從深處出來的，就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處，得著幫助，你就不能從深處有東西出來。因此，我們如果要在屬靈的事上幫助人，就必須從深處有東西出來。你在神面前如果不往深處去，你就沒有法子得著別人。你的發表如果不是從深處出來的，儘管你能得著別人的情感，你能得著別人的理想，你能使人流淚，你能使人快樂，你能使人一時興奮，但是，你不能摸著人的深處。是深處纔能與深處響應，浮淺的發表永遠摸不著人的深處。
傳道、聽道有一個原則，這原則就在主耶穌所說的那一個撒種的比喻裏面。撒種的時候，有落在路旁的，有落在土淺石頭地上的，有落在荊棘裏的，有落在好土裏的；這給我們看見，傳神話語的時候，人的接受，有四種不同的態度。主耶穌告訴我們，在這幾種不同的情形中，有一種叫作土淺石頭地，上面是土，下面是石頭。種子落在這一種的地上，長得頂快，但是，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。
甚麼是根呢？根是長在下面的。甚麼是葉子呢？葉子是長在上面的。換句話說，看不見的生命叫作根，看得見的生命叫作葉子。許多基督徒的難處就在這裏：看得見的生命雖然有，但是看不見的生命卻少得很。換句話說，人缺少隱藏在深處的生活。你作基督徒這麼多年，你生命中有那一部分是人所沒有看見的，是人所不曾知道的？不錯，你注意外面的好行為，但是，在你外面的好行為之外，那一個看不見的還有多少？你所有屬靈的經歷如果都是人所知道的，你就沒有根。你所有在神面前的美德，是一齊都擺在人面前呢，或者下面還有東西是人所不知道的呢？如果你所有的經歷都是顯露的，那你所有的都是往上長的，不是往下扎根的。這樣，你就是光有葉子沒有根的人，你就是土淺的人。
在屬靈的生命中，一面我們要看見甚麼叫作基督的身體，就是說，我們要有一個身體的生命；另一面我們也要看見，我個人從主得著來作肢體的那一分是頂個人的，那一點是我個人在神面前得著的，那一點是我在神面前應當守著的。如果不守著，我就失去我作肢體的特點，我在神的面前就沒有特別的用處。神所給你的那一個特點，一顯露，就要枯乾了。
主耶穌在山上的教訓是很特別的，一面祂說，你們是世上的光，像城造在山上，是不能隱藏的，是公開的；另一面，祂說，你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的，你禱告的時候，要禱告在暗中的父。所以，一面，沒有一個基督徒能暗暗的作基督徒，要作基督徒就公開的作基督徒，公開宣告說，我是基督徒；另一面，基督徒有許多的美德，是應當隱藏，不應當顯露的。只有顯在人面前的，沒有隱藏在深處的，這樣的人，是沒有根的，是經不起試煉、經不起試探的。
所以要求神開我們的眼睛，給我們看見，我作神的兒女已經這麼多年了，有多少的經歷在我身上是別人所不知道的？除了別人所知道的之外，我還剩下多少？也求神作工在我們身上，使我們能往下扎根。
保羅說，『我自誇固然無益，但我是不得已的。』（林後十二1。）保羅寫林後十二章的話，對於他自己是無益的，不過為著別人的緣故，他還得作。保羅說到『主的顯現和啟示，』是出於不得已的。弟兄姊妹們，這是我們所應當抱的態度。許多弟兄姊妹，經不起神的顯現，經不起神的啟示，甚麼時候得著了一點，他們就要吹號了，一下子甚麼人都知道了。但是，保羅知道他說到主的顯現和啟示，對於他自己是沒有益處的。那麼，為甚麼他又說呢？那是不得已的，那是因為有人疑惑他是不是使徒，對於基督信仰的根基出了問題。
他把甚麼啟示都告訴人麼？不。他說，『我認得一個在基督裏的人，（這一個人就是他自己，）他前十四年被提到第三層天上去。』這個十四年前的經歷，到今天纔說，這是何等的深！我們若能把神的東西保守七年已經彀好了，但是保羅藏了十四年。十四年之久，神的教會不知道保羅這個經歷；十四年之久，使徒們不知道保羅這個經歷。保羅是一個有根的人！
也許有人要說，保羅，你索性把十四年前的經歷都告訴我們罷，把被提到第三層天的經歷都說出來，那豈不更能幫助人麼？但是，他說，『或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；』他說他『聽見隱祕的言語，是人不可說的。』一直到今天，這個經歷還是根，還沒有人知道。
弟兄姊妹們，根是主要的問題。要有保羅的工作，就得有保羅的根；要有保羅的生活，就得有保羅的生命；要有保羅外面的能力，就得有保羅裏面的經歷。今天的難處，就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西，藏不了特別的經歷。只要有一點的經歷，就給許多人知道了。個人的生活都是活在人面前的，沒有一部分是隱藏的，這就是沒有根。我們要求神給我們看見保羅的經歷，帶領我們往深處去。
以賽亞三十九章說到巴比倫王聽見希西家病而痊愈，就送書信和禮物給他。希西家雖然蒙了神的恩典，卻經不起神的恩典。聖經記載說，『希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油、和他武庫的一切軍器、並所有的財寶都給他們看。』他經不起試探。他病剛剛好，就不免自負，以為世界上有幾個人能像他一樣，有幾個人在將得醫治的時候，神給他那麼大的兆頭─叫亞哈斯的日晷向前進的日影往後退十度。（賽三八8。）希西家的打開寶庫給人看，就是說出他沒有受十字架的對付，他天然的生命沒有受對付。明顯得很，他的根一起露在外面。希西家自己所知道的，巴比倫人都知道；希西家有多少，巴比倫人也知道他有多少。希西家沒有根，希西家沒有看不見的生命。所以先知以賽亞說，『你要聽萬軍之耶和華的話；日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。』（三九6。）這就是說，給別人看見多少，自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。這是嚴肅的事，是我們不可不注意的。
唉，許多人忍不住不說自己的經歷，並且一說就要說一個痛快。這也像希西家把寶庫所有的打開給人看一樣。有一個弟兄說，『許多弟兄生病，好了能作見證。我巴不得也生一次病，又不至於死，盼望神醫治我，那麼下一次我在見證的聚會中，就有話說了。』這位弟兄得著醫治是為著甚麼？是為著要作見證。追求經歷，是巴不得有話說。哦，這一種浮淺的生活，是叫我們在神的面前受最大的虧損的；這一種浮淺的生活，是叫我們在神面前不能有長進的。
那麼，我們該不該作見證呢？見證是該作的，保羅也作見證，歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過，作見證是一件事，喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們為著甚麼要作見證呢？是因為要人得著益處，不是因為自己喜歡講。喜歡講和要人得益處，完全是兩件事。作見證是因為有一個問題在這裏，所以我不能不說。作見證不是在茶餘飯後說說閒話。許多時候的說閒話，就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候，我們應當作見證。但是，當你作見證的時候，是為要使人得著某一種的幫助。在林後十二章，保羅也作見證，但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那裏，人不知道；他就是說到十四年前的經歷的時候，他也沒有將所有的都說給他們聽。他只題起這件事，他沒有把經過告訴他們；他只說他得著了一個啟示，聽見隱祕的言語，他沒有說他聽見的是甚麼話。一直到今天，三層天還是一個奧祕，我們還是不知道那是怎麼一回事。
弟兄姊妹們，我們的財寶是甚麼？我們的金子、銀子、香料和一切的寶物是甚麼？我們的武器是甚麼？我們要記得，出於神的是金子，出於十字架的救贖的是銀子，我們自己受傷而流出來的是香料，關於國度的一切是財寶，所有從神從主那裏得著的主的工作，那是我們的武器。這些都不是道理，都不是聖經的教訓，都不是神學；這些是我們個人與神交通而得著的東西。我們因為與神交通，與神來往，受神對付，得著了許多東西，如果我們隨便去說，這就不成。這不是說不應當作見證，是說有許多屬靈的經歷是需要隱藏的。弟兄姊妹們，這是基督徒生活中緊要的一件事，有許多屬靈的經歷，是需要隱藏的，是不能顯露的。
主耶穌也作見證，但是主耶穌不喜歡多話。作見證是一件事，多話是另一件事。祂醫治了一個病人，就囑咐他不告訴人；特別是在馬可福音裏，不只一次這樣囑咐，並且是多次這樣囑咐。有一次主吩咐一個人說，『你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』（可五19。）所以作見證說神在你身上作了何等大的事是可以的，但是拿來當作新聞告訴人，就是顯露自己，就叫作沒有根。沒有根，就是沒有暗中的寶貝；沒有根，就是沒有暗中的生命；沒有根，就是沒有暗中的經歷。有許多的經歷，我們要留起來；如果不留起來，我們就要失去所有的了。
我們要記得，你將財寶擺在人的面前，就免不了被擄去。死亡和顯露是擺在一起的，屬靈的枯乾和顯露是擺在一起的。你就是要作見證，還得和保羅一樣，『我自誇固然無益，但我是不得已的。』（林後十二1。）撒但的攻擊，是特別在人顯露的時候來到的。所有的顯露，都是叫我們受損失的。有許多人的病得了醫治，他為著榮耀神的緣故作見證。但是也有許多人病得著醫治作見證，不是為著榮耀神，是為著榮耀自己的信心，結果他的病又回來。他作了一次見証之後，就在同一點上受攻擊。這給我們看見：凡遮蓋根的，神就保護；凡是顯露根的，神就不保護，反而要受攻擊。所以，如果神要你作見證，你還得作，但是，有許多是應當隱藏的。我們在神面前隱藏的那一個，神是保護的，也是你自己所享受的。
對於我們的工作也是這樣。因著神的憐憫，神的恩典，神藉著你的手作了工，但是，請你記得，你不能把這些當作廣告，當作宣傳給人聽的材料。甚麼時候你顯露，立刻就看見死亡在你的工作裏。你顯出了多少，就失去多少。大衛一數點以色列人的數目，死亡就進來。（撒下二四。）所以我們要求神救我們脫離這一種的顯露。
我們所有在神面前隱祕的東西，不能都拿出來；我們只能按著神在我們裏面的指示而動作。神在裏面動，我們纔能動。有的時候，神要你對弟兄說話，你可不要把牠壓住了；你如果壓住了，你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通；你一壓住，就不能流通。我們要積極，不能消極，我們要將生命給人。但是，一天到晚想自己，一天到晚說自己的事情，這一種的多話，這一種的顯露，是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道甚麼是身體，知道身體上的流通，另一面我們在主的面前，有我們隱藏的部分，就是許多經歷是人所不知道的。所有的根，都是不能顯露的。
往深處去的，往下面扎根的，結局你就看見深處與深處響應。你裏面有深的，人的深處就要被摸著。你只要裏面動一動，人就得著幫助，人就要得著光，人就知道在那裏有一件東西是他所不知道的。深處摸著深處，深處必定與深處響應。沒有深處，你只能用表面的工作得著人表面的感動。我們說了再說，只有深處是與深處響應的。