馬太十二章二十八至二十九節說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯者家裏，搶奪他的家具？除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。』二十八章十八至十九節說，『耶穌進前來，對他們說，天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』我們需要加強的讀『所以』一辭。『所以』是指天上地上所有的權柄都賜給基督的事實。為這緣故，『所以』我們必須去，使萬民作主的門徒。
羅馬十章九節說，『就是你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。』這不只是承認耶穌，更是承認主耶穌。口裏必須承認主耶穌，口必須發出這個字。我發現特別在西方世界、在歐美，人們禱告的時候，不多用到『主』這稱呼。他們禱告時大多只說『耶穌』。這並不正確。每當我們說『耶穌』時，最好加上『主』這稱呼，而說『主耶穌』。口裏承認主耶穌，心裏相信神已經叫耶穌復活。我們若作這兩件事，就會得救。然後十三節說，『因為凡呼求主名的，就必得救。』不只是呼求耶穌的名，更是呼求『主』的名。
林前十二章三節說，『所以我要你們知道，在神的靈裏說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』這裏再次強調，我們要說耶穌是主。只要一個人說耶穌是主，就證明聖靈在他裏面作工。我們必須幫助人認識耶穌是主，並且幫助他們藉著運用心，而用口來說耶穌是主，並且呼求主耶穌。
我們都必須看見，傳福音不是僅僅傳講或教導，傳福音乃是爭戰。馬太十二章告訴我們，為要傳福音，我們必須捆綁那壯者。撒但就是那壯者，是霸佔所有人的那一位。全世界如今都在黑暗之下，在撒但霸佔的手下。傳福音帶人歸主，乃是從撒但霸佔人的手中搶奪一些家具。所以我們必須禱告來捆綁那壯者撒但。為此我們不只需要能力，也需要權柄。我們可以用警察為例，來說明能力和權柄的分別。馬路上的汽車有能力，但警察有權柄。不論汽車多有能力，警察一聲令下，就有權柄管制汽車。
基督說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒（太二八18～19。）當我們出去傳福音時，我們不只要尋求從高處來的能力，更要學習運用基督作頭和作主的權柄。警察可能比我們小，但他有權柄，因為在他背後有政府。因著我們不能抗拒政府，所以我們不能抗拒警察。我聽說在美國所有駕駛人都害怕警察，這不是說警察很有能力，這乃是說警察有權柄。馬路上的許多車很有能力，但是當警察作出手勢，每輛車都得停下來。權柄是超過能力的。我們出去傳福音時單單帶著能力麼？我們也必須學習運用權柄。我們是元首的身體，我們在元首的權柄之下，所以我們有元首作為支持我們的『政府』。我們有一個強有力的後盾，就是元首。
我的負擔是我們都要看見，我們傳福音的立場是甚麼。我們的立場不僅是我們愛罪人，或者覺得有需要為著建造召會得材料；這些都很好，但仍然不彀。我們必須站在基督已升上諸天這立場上。祂已登上寶座，天上地上所有的權柄都賜給祂了。祂是元首，祂也是主。我們在祂的元首權柄之下，在祂為主的身分之下。不僅如此，我們乃是祂身體的肢體。我們乃是在這立場上受差遣。事實上，我們不採取主動，我們是受差遣者。主說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去。』我們只要接受囑咐就好了。我們是政府差派的警察。我們若看見這點，那麼當我們出去傳講接觸人時，我們就會確信、有信心，權柄與我們同在。
最近我們中間，有一道真實為著福音的流和負擔，並且有人已經得救了。然而，我覺得我們仍有所缺。我們缺乏一種看見，就是我們必須採取權柄的立場。撒但是非法的霸佔者。我們必須宣告這事，我們必須宣揚這事實。我們必須告訴全宇宙，耶穌是正確的主，祂是這宇宙合法的擁有者。今天耶穌是在寶座上，祂是合法的被神立為主。祂已得了天上地上絕對獨一的權柄，祂也將這權柄傳給了我們，因為我們是祂的肢體，我們與祂聯合，我們與祂這元首是一。我們出去乃是在這立場上，在這地位上，並採取這樣的立場；這與僅僅有能力不同。當警察來我們這裏，他不僅是帶著能力而來，更是帶著權柄而來，在他背後有一位更大的。我們無法違背他，因為他有權柄。如果我們領悟到這樣的地步，我們就有信心和確信，一個人會得救，會從仇敵的手中被奪過來。我們都要學習這事。
最近，弟兄姊妹們學會了如何取用一個地位，就是他們已受了從高處來之能力的浸。我們有這地位，因為我們是基督身體的肢體，而這身體已經受浸了。這些日子在我們中間有這實際。然而，我要向你們指出另一件事。我們必須看見基督的身體不只為能力所浸，也有資格得著基督的權柄。我們有這權柄。這一切事都需要我們運用信心，看見這些都是在遺囑、遺命裏的項目。如今我們只不過發現遺囑裏的項目是些甚麼。我們有這遺囑已多年，但許多項目對我們仍是不清楚。如今我們正在發現所有的項目。在這遺囑裏，我們不只有一個項目告訴我們，能力是我們的，更有一個項目告訴我們，權柄是我們的。我們出去時，需要有這個確信、這個看見。我們乃是由屬天政府所差，那比華盛頓特區大多了。我們是受差遣者，由屬天的耶路撒冷所差。主的元首權柄比美國總統的元首權柄更大。已過你出去接觸人時，曾有這樣的領悟麼？我們都必須領悟，這不是道理。我們必須藉信接受。
如今我們聽過在這遺囑，這遺命裏，有一項說元首基督就是主，有資格得著天上地上的權柄，祂也把這權柄傳給祂的身體。我們乃是在這立場上，有這樣的領悟，看見我們出去，不只是去傳福音，更是去傳號令。這是屬天華盛頓特區的號令。我們不只必須對人發出這號令，也要向鬼魔和那壯者發出這號令，說，『我來這裏，不只是在耶穌的名裏，更是在主耶穌的名裏。祂今天乃是主。撒但，你必須接受命令！』這與僅僅運用能力不同。這將黑暗變為光明，將黑夜變為白晝，甚至將地獄變為天。我們不需要說太多，我們只要傳達號令。警察開罰單不需要很多工作，他只要寫罰單，人就必須接受並去付罰款。我們必須學習運用信心，如同『警察』憑權柄行事。
我們一開始傳福音就必須學習這些事。如果主願意，我們要一步步往前。這就是為甚麼我要講這些事；我對這事的確有負擔，我有負擔盡所能的將我事奉主所學習的一切事都傳給你們。在我們傳福音時，都需要領悟一件事：我們能運用權柄。我知道我在說甚麼。二十年前我常常傳福音，每當我傳講的時候，我就站在受差遣者的立場上，不只受『卑微的耶穌』所差，更是受主耶穌所差。我能說，『我在這宇宙中是受差遣者，我帶著權柄而來。可能你不知道這事，但你裏面的魔鬼知道。他知道如今在這裏有一位帶著權柄來對付他。』我可以對魔鬼說，『不錯，我就是你的權柄。你必須接受我的命令。離開這人，出去。』
這是有差別的。許多時候我站在講臺上，不敢自以為能說甚麼。反之，我站在那裏，是因為我知道自己是受差遣者在傳達號令。你們要學習這樣運用你們的信心。不要注意感覺或外面的表顯。注意感覺或表顯，不過證明我們有不信的惡心。我們有遺囑，遺命，這還不彀麼？如果足彀，就不需要有感覺，也不需要尋求外面的表顯。只要接受並相信。表顯乃是在主手中。我們會看見許多奇妙的事，但我們絕不該注意那些事。我們越注意那些事，就越會挫敗而失望。正如我在前篇信息所指出的，那些徘徊在外院子的人有許多神蹟作表顯，但那些在至聖所事奉的人沒有神蹟，卻有主照耀出來的榮耀。那是信心的事。所以總要持守一個原則：作工、行事、為人，要憑信心，不憑眼見。要接受遺命裏基督已得著資格，並且我們已得著權柄的這個項目。如今我們就在這立場上出去。
我注意到美國的警察總是有良好的態度。我以前來過美國至少兩次，現在住在這裏已經三年多了。我在美國所看過的警察，總是謙卑有禮、溫和可親的。然而，在這可親的背後卻有權柄。我們該運用主的權柄去對付魔鬼，不是對付人。反之，我們對待人必須有愛、謙卑、和藹、可親。在我們心中和領悟裏，我們的確說，『我在這裏是帶著權柄，』但在我們對人的態度上，我們必須非常溫和有禮。我們不可對人說，們是受屬天耶路撒冷所差遣的。』這就不對了。我們越謙卑、越溫和、越和藹，那就越好。
向著魔鬼，我們不必有禮貌，乃要剛強；然而，向著人我們必須和藹。如果我們對人太強，就會被仇敵利用。我們必須知道仇敵狡猾的詭計，學習如何應付那個局面。我們該對仇敵剛強，對人卻要和藹。
羅馬十章六至八節說，『但那本於信的義如此說，「你不要心裏說，誰要升到天上？」就是要領下基督來，或說，「誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來。這義到底怎麼說？它說，「這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。」這就是我們所傳信主的話。』六至七節說到基督，但八節的主詞卻變成『話』。我們所傳的話，是在傳講者口裏的話，但這裏說，我們所傳的話是在聽者口裏，不只在他口裏，也在他心裏。這話是甚麼？這僅僅是道理麼？我們必須看見這裏所說到的話，就是那靈。我們若將這節與約翰六章六十三節比較，就能看見主所說的話，就是靈，就是生命。如果主所說的話不是靈，這話怎能進到聽者心裏？這就是為甚麼當我們以活的方式傳講話的時候，這活的話就成了那靈在聽者的心中。我們絕不能把主的話與那靈分開。那靈與話總是二而一的。當我們講說話的時候，聖靈就將自己與話調和。然後當話到達聽者心中時，話就成了活的靈。我們若一再讀羅馬十章這幾節經文，就會看見八節所說到的話不是一種道理，而是活的東西。在前幾節這是指基督，到了這節就突然從基督變成了話。
所以，當我們出去傳福音時，我們需要對人有一點教導，但也不該有太多的教導。我們不可有一種感覺是去教導人。反之，我們要確信主與我們同在，祂活的靈與我們的話調和。當我們講說時，我們需要有活的信心，確信我們的話滿了那靈。為此我們必須學習，不要講論宗教的教訓。我們要學習講說關於基督這活的人位。我們不是僅僅供應人一些宗教的道理，乃是供應人活的基督。當然，我們不需要向人宣告說我們正在作這事，但我們必須正確的來作，學習如何正確的說。不論我們用甚麼方式接觸人，目標乃是將基督供應給人，使人看見他們所需要的乃是基督自己這活的一位。
照羅馬十章六至八節來看，正當我們傳講基督的時候，這種傳講就變成活的靈。我們必須告訴人，今天基督是包羅萬有的。神在祂裏面，人也在祂裏面。我們不要怕人聽不懂，有時他們比我們更能領會。最近有些弟兄們出去傳福音，告訴人關於基督的身體、神的經綸、以及靈、魂、身體的事，那些人都能接受。這就是我們的福音。我們要確信我們是將基督供應給人，而我們所傳給人的這基督，乃是包羅萬有的一位。祂不只是救主和救贖主，祂也是元首、主、以及在寶座上帶著榮耀與權柄的那一位。
我們必須以活的方式向人說到基督。我們不該傳講老舊的福音。我們若傳講一位活的基督，聖靈會尊重我們的傳講，我們所講說的話就會對人成了靈和生命。我們的話會成為在他們心裏和口裏的話。然後我們可以向他們指出，如今基督就在他們心裏，也在他們口裏，因為今天基督在那靈裏，並且祂就是那靈。我們可以舉電和無線電波的例子，向他們說明。在廣播電臺裏所說的話成了無線電波，把這話帶到地上每一角落。就這一面說，這話成了活的話。我們可以告訴人說，『現在我是在那靈裏說話，而那靈就像電；我的話在那靈裏，所以也在你裏面，在你的心裏，祂乃是活的靈，也就是基督。現在你所需要的就是信入祂，並且向祂說，「主耶穌。」如果你敞開口呼求主耶穌，那就是說你得救了。』然後我們可以讀林前十二章三節給他們聽：以我要你們知道，在神的靈裏說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』如果一個人說，『哦，主耶穌！』那就是說，聖靈在祂裏面運行了。
我們不需要出去教導人，只要這樣出去使人成為真正的基督徒。我們能很快的作成這事，在一分鐘內人就能悔改得救。我們可以說，『我是為基督說話，我是在基督裏說話。如今基督就在你裏面，你願意說「主耶穌」麼？』如果那個人跟著說，他就得救了。這全在於我們所運用的信心。我們若去到一個人那裏，運用我們的信心到這樣的地步，聖靈會尊重這個。然後我們會看見這人裏面有真實的悔改，真實生命的改變；他裏面會有真實的運行。那是聖靈工作的開始。這人會愛主，愛聖經，愛接觸真基督徒，也會喜愛來聚會；這就證明他已得救了。他不知道許多道理並不重要，我們不該給他太多道理；反之，我們該靈活的幫助他。
不僅如此，我們儘量不要與人爭辯，不要說，『先生，你相信有神麼？』這就給仇敵開門進來爭辯；爭辯的門一打開，相信的門就關閉。事實在這裏，所以不需要爭辯。宇宙中有神，這是毫無疑問的。不論人是否承認有神，每個人裏面深處都信有神。所以，我們只要靈活的講到基督，幾句話就彀了。然後這個聽我們講說的人會禱告：，主耶穌，』那就彀好了。人一旦呼求主耶穌，他就得救了。我們只該告訴人要呼求祂是主。
我們也該幫助人看見基督是無所不在的。基督到處都在，因為祂在那靈裏，祂今天就是那靈。祂就像電，又像空氣。無論我們在那裏，電就在那裏，空氣也在那裏。接受祂的路就只要說，『主耶穌。』甚麼時候一個人開口說『主耶穌』，我們就要說，『阿利路亞，讚美主！這裏有一個人藉著我得著了。』
第二步，我們必須告訴這個人，我們是有罪的，我們必須認我們的罪。然後他會說，『主耶穌，我是有罪的。』我們就可以幫助他看見，當耶穌被釘十字架時，他一切的罪都放在耶穌身上了。我們可以這樣把福音給他。許多時候我們必須在人呼求主耶穌之後，纔把福音給他。這好比把人帶到美國，然後纔給他看美國的事物。當他還在美國領土以外時，我們不需要告訴他美國的事。我們可以把他帶到美國纔說，『你看，這裏是洛杉磯；你就在這裏了。』我們必須把人帶到基督裏，然後纔告訴他在基督裏的事。弟兄們，出去試試看，這些都是傳福音的一些捷徑。
傳福音的確是信心的事。許多時候人們說，我們需要對罪人有愛。毫無疑問，我們需要對罪人有愛和真實的關懷，但出去傳福音主要是信心的事。首先，我們必須相信聖經裏所說的一切話。我們若不相信聖經，即使只有一點疑惑，就失去信的立場，仇敵魔鬼和那些鬼就會知道。所以，我們必須運用信心，告訴主並告訴全宇宙：『我相信耶穌，相信三一神，相信聖經裏每一句話。』我們必須運用我們的信心，告訴仇敵我們相信聖經裏的一切話，所以我們是帶著確信、把握和權柄出去傳福音的。
我們必須這樣操練。我們傳講的時候不能是無所謂的。當警察來找我們時，他必定有確定的目的。我們必須學習運用信心，相信我們已經得救，已經升到諸天之上，並有資格得著基督所達到並得著的一切。我們必須運用信心到這樣的地步，我們的傳福音就會得勝。我們不可注意任何感覺。即使有些感覺臨到，我們必須告訴仇敵說，不接受這些感覺。我不在意我有何種感覺。只要我手中有遺囑、遺命，那就彀了。我相信這遺囑，我相信這工作。我不需要任何一種外面的表顯，也不需要任何一種感覺然後我們會看見聖靈尊重我們。
我們必須運用信心，使所接觸的人都得救。我們裏面的惡者總是使我們懷疑，並問這怎麼可能。我們不要想憑自己搞明白；反之，我們必須運用信心。我們若不相信所接觸的人能得救，他就不會得救。原則乃是凡所成就的，都是照著我們的信：『照著你們的信，給你們成就了罷！』（太九29。）我們必須學習運用信心的功課。
我們要運用信心，就必須受主對付。我們必須得潔淨，並清理一切。如果我們裏面有定罪，我們就要承認並對付。我們的良心若有某種控告，我們的信心就會失去。我們的態度不能是漠不關心的，我們必須在信心裏有積極的態度，但這要求我們清理一切並得著潔淨。我們必須認罪，應用血來潔淨一切在我們裏面的定罪。我們該一再的到主那裏，得著潔淨，使自己與主是對的。這樣我們就會有清潔的良心，無虧的良心，沒有任何過犯的真實良心。我們能站在全宇宙面前告訴仇敵說，『如今我的良心已經清理，我沒有定罪，我沒有任何虧欠，沒有控告。』如果我們某些事還不能解決，只要告訴主：『主，我很願意解決這事，但我不能。求你用你的寶血在這一面遮蓋我這會使我們與主是對的，好使我們裏面有膽量。
我們不僅必須與主是對的，我們出去傳福音的時候，也必須與基督身體和所有肢體是對的。如果我們與弟兄們之間有間隔，那的確會成為攔阻，所以我們必須對付那個攔阻，與弟兄們是對的。如果我們與弟兄們不對，就會失去立場。仇敵魔鬼會笑我們。這是屬靈世界裏真實的情形。仇敵知道我們是否與神是對的，與身體是對的，與身體的肢體是對的。我們無法騙他。如果我們在一些事上與身體上任何一個肢體不是對的，那麼當我們出去傳福音時，那惡者總是會攻擊這個弱點。我們沒有確信，因為有了弱點。所以，我們必須與神是對的，與身體是對的，與所有肢體是對的。然後我們就能說，『我這個人在這宇宙中，在寶血遮蓋下百分之百與神是對的；我是基督身體的肢體，我百分之百與所有的肢體是對的；我與任何肢體都沒有難處。』這樣，我們就會有確信。
我們說我們必須為傳福音多有禱告時，意思就是我們藉著禱告被主多有對付。罪人得救很容易，但我們要徹底受對付並不容易。我們必須徹底受主對付，纔會在對的立場上。要學習運用你的信心，學習徹底受對付；這樣，你纔會有權柄。我不太注意傳福音的結果，但我在意弟兄們的學習。我仍在觀察，要看弟兄姊妹們有多少學習。這是真正的建造。有人可能說，『我們還沒有建造起來，所以我們不能出去傳福音。』如果情形是這樣的話，你們就必須藉著受對付而建造起來。我們必須受對付，好與神是對的，與身體並與每一肢體是對的。
我們必須學功課。靠著主的恩典，我們如今正在學習的過程中。我曾經看見，現在也看見所有弟兄姊妹都非常願意學功課。不要注意結果，不要受人數攪擾，我們必須確信會有不少人被帶進來，那是毫無疑問的事。我關切的乃是弟兄姊妹們肯學習並被建造起來。我關切我們學了多少，也就是我們被主徹底對付有多少。有這樣的經歷是美妙的。我們傳福音以後，會看見我們中間有榮耀的建造，並且有一些人被帶進我們中間；結果乃是積極的有所得著。主要的事乃是弟兄姊妹的學習。傳福音以前我們可能有軟弱與難處，但傳福音以後，我們希望看見許多親愛的弟兄姊妹受了主的對付。我相信我們傳福音以後，會向著主有許多讚美：『主，我們感謝你，不只為著有這傳揚，不只為著罪人被帶到你的身體，更是為著我們自己學習這麼多，受這麼多對付，有這麼多建造，我們也學習認識屬靈的世界和所有魔鬼的詭計。』
將來我們的傳福音會更有效，福音會更有進展，不只在這城裏，更去到別的區域，甚至到別的國家。在軍隊中受過訓練之後，就很容易形成軍隊。我們也會學得功課並受訓練；這樣，我們就會很容易成為軍隊。如果主能得著祂召會得勝的彰顯，福音就能非常得勝。這全在於彰顯。所以，不要注意結果，乃要注意你自己。
不要以為單單帶人得救並帶到召會中就彀好了。不是的，那只是把孩子生出來而已。作母親的都知道，孩子生出來以後，會有許多麻煩。這是媽媽們不喜歡有許多孩子的主要原因；兩、三個就彀了。然而，在召會中我們需要多生，越多越好。我們要學習如何背負責任，如何解決困難和其他許多必要的事。傳完福音後，我們會非常忙碌。我們希望多生，所以我們看見我們要顧到許多事。為這緣故，我們傳完福音後，應該邀請所有弟兄姊妹和所有聽福音的人來，有後續的聚會。不僅如此，我們希望下個主日就有受浸。只要人清楚得救，我們必須馬上給他們施浸。我們必須學習如何顧到我們的責任。我們必須在這方面多有學習，好幫助初信者往前。這是很重大的責任，牽涉到許多事。讚美主！這些事提供我們最好的機會，使我們實際的學習並受訓練。願主憐憫我們。