本篇信息我們要來看召會身分的另一方面－神的國。
以弗所二章十九節說，『你們不再是外人和寄居的，乃是聖徒同國之民，是神家裏的親人。』『聖徒同國之民』這辭指明神的國。所有的信徒，無論是猶太人或外邦人，都是神國裏的國民。神的國是神施行祂權柄的範圍。一個人只要是信徒，他就是神國裏的國民。公民權包括了權利和義務，這兩件事總是並行的。我們享受國家的權利，也要擔負國家的義務。
二章十九節保羅說到召會的兩方面：神的國－由『同國之民』這辭所指明，和神的家－由『神家裏的親人』這辭所指明。神的家是生命和享受的問題；所有的信徒都由神生到祂的家裏，享受祂的豐富。神的國是權利和義務的問題；所有生到神家裏的信徒，在神的國裏都有公民權，也都有義務。因此，二章十九節說到兩件深奧的事：神的國及其權利和義務，神的家及其對父的生命和豐富的享受。
以弗所二章十九節說到聖徒，神的家，和神的國。聖徒是個別的，神的家是團體的，其結果乃是神的國。沒有家，就不會有國。首先，我們有個別的聖徒；然後，就團體來說，我們是神的家，結果乃是神的國。
在十九節，保羅先題神的家，再題到神的國，這是很有意義的。這裏保羅的思想是關於我們從前作外人和寄居者的身分。外人和寄居的與國有關，不是與家有關。在一個國家作外國人，不是和家有關，而是和國有關。因為外人和寄居的乃是國家的外國人，不是家庭的外國人，所以保羅先題到國。本節保羅主要的觀念乃是神國裏的公民權。不過，國是由家組成的。為這緣故，保羅也題到神的家，也就是神的家庭。
以弗所二章十九節使我們有根據，能說現今召會乃是神的國。這裏題到的同國之民，是與國有關，不是與家有關。家是由家人組成，而不是由國民組成。一面，我們是神家裏的親人；另一面，我們是神國裏的國民。
雖然現今召會乃是神的國，但我們只有在靈裏生活行動的時候，纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人，或是在肉體或己裏生活，我們實際上是在神國之外。這就是說，當我們在肉體裏，我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裏，這墮落之人性的範圍，完全被撒但篡竊以形成他的國。因此，一位真基督徒若活在肉體裏，而不活在靈裏，實際上，他可能就是活在撒但的國裏，而不是活在神的國裏。只有當我們在靈裏生活、行動、行事，並全人都在靈裏，而不在天然的人裏，我們纔是在神的國裏，我們也實際的是神的國。
神的國就像神的家一樣，是一個團體人。召會作為神的家乃是一個團體人，因為這家是神的家庭，神的家人。國度也照樣是一個團體人，因為牠也是一個團體的實體。我們在召會中是過神的家還是過神國的生活，根據我們是以親人還是國民的身分而活。以神家中親人的身分而活，是一件享受的事，但活在神的國裏，乃是一件盡義務並受規律的事。我們都是父家的親人，也是神國的國民。
神的國是召會的實際。根據新約，召會和國度關係非常密切。馬太十六章十八節主耶穌宣告說，『我要把我的召會建造在這磐石上。』到十九節祂就說到諸天的國。十九節『諸天的國』一辭與十八節的『召會』交互使用，有力的證明，真正的召會就是今世的諸天之國。
若沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造。為著召會的建造，我們需要國度作召會的實際。雖然國度是召會的實際，我們卻不能說召會是國度的實際。我們只能說國度是召會的實際。
神的國也是召會的生活。羅馬十四章十七節很強的證明這一點：『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』根據某些聖經教師的說法，國度還沒有來到。他們宣稱現今是召會時代，下一個時代纔是國度時代。但是在羅馬十四章十七節，保羅不是說神的國『將不在於』；他乃是用現在式說神的國『不在於』。羅馬十四章是說到接納信徒，照上下文看，國度就是今日的召會生活。召會生活的實際乃是國度。羅馬十二章說到身體生活，十四章說到國度生活。這指明在羅馬書，國度生活就是身體生活的實際。
在一面意義上，說今世是召會時代，來世是國度時代，這樣說是對的，然而，在另一面意義上，神的國今天就在這裏，因為國度是召會的實際，也是召會的生活。因此，召會就是國度。既然今日召會就是國度，那麼說國度已經完全被懸起來，直到要來的時代，這樣說是不正確的。羅馬十四章十七節確實的證明，國度就是今日的召會生活。
不僅如此，在論到召會的使徒行傳裏，也常常題到國度。（八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）在使徒行傳裏，信徒們傳揚神的國為福音，（八12，）福音甚至被稱為神國的福音。所以，說國度與今天的召會生活完全是分開的，這種說法是不正確的。
按照新約的啟示，正當的召會生活乃是國度生活。我們若活在我們裏面之活神的管治下，也就是活在諸天之國的管治下，我們將會有馬太五、六、七章所記載的那種生活，也會有實行在召會生活中的國度生活。因此，我們不能把神的國和召會分開。
我們在羅馬十四章十七節看見，神的國作為召會生活，有公義、和平、並聖靈中的喜樂。當神國的權柄運行在我們身上，公義、和平、喜樂會成為我們日常生活的特徵。
公義、和平、並喜樂，事實上就是基督的顯出。當基督彰顯出來，祂就是我們對自己的公義，對別人的和平，並在神面前的喜樂。
信徒在召會中過國度的生活，就會對自己是義的。這就是說我們要嚴格的對待自己，不為自己找藉口。
在召會中過國度的生活，也要我們對別人有和平。我們與別人的關係必須有和平這個特點。對別人，我們必須竭力追求和平，一直尋求與人有和平。這和平就是基督自己從我們這人活出來。
在召會中過國度的生活，也要求我們對神要有聖靈裏的喜樂。聖靈乃是喜樂的靈。我們若不喜樂，就指明我們不在聖靈裏。我們若真正過國度生活，就會在神面前有喜樂，讚美祂。每當我們過一種生活，對自己是義的，對別人是和平的，我們在神面前就會有聖靈裏的喜樂。這種生活就是神的國作為召會的生活。
那些不配留在召會生活裏的人，不能承受神的國。承受神的國與藉重生進神的國（約三3，5）不同。我們都已藉重生進入神的國，如今需要在神聖的生命裏長大並發展。然後，因著這個長大和發展，我們就會承受神的國。
林前六章，加拉太五章，以弗所五章，都說到承受神的國。林前六章九節說，『你們豈不知，不義的不能承受神的國麼？』在來世承受國度，乃是追求義之聖徒的賞賜。（太五10，20，六33。）不義的信徒不能承受神的國。因為神的國是建立在義的根基上，所以我們必須是義的，纔得以承受。
在林前六章九節下半和十節，保羅說到各種不能承受神國的人。這裏保羅不是說進入神的國，而是說承受神的國。我們要進入神的國只需要新的出生；但是要承受神的國，我們需要今天就活在諸天之國的實際裏。沒有一個罪人和不義的人能有分於神要來的國。
林前六章九節、十節的『承受』含示享受。承受一樣東西就是享受那樣東西。今天國度不是享受，乃是操練。然而，主耶穌回來時，國度要成為我們的享受。那時我們要享受國度，因為我們要和主耶穌一同作王掌權。
加拉太五章二十一節保羅說到肉體的行為，他說，『行這樣事的人，必不得承受神的國。』這裏承受神的國，指享受要來的國度，作得勝信徒的賞賜。那些行加拉太五章十九至二十一節所列肉體行為的信徒，必不能承受要來的國度為賞賜。
以弗所五章五節保羅再次的說那些人，『在基督和神的國裏，都得不到基業。』基督的國是千年國，（啟二十4，6，太十六28，）也是神的國。（太十三41，43。）信徒已經重生進入神的國，而在召會生活中，他們今天就活在神的國裏。然而，並不是所有的信徒，都有分於千年國。凡是污穢、失敗的，來世在基督和神的國，都得不到基業。
在彼後一章三至十一節我們看見，那些在召會生活中，在神的生命裏發展並長大的信徒，將得著豐富充足的供應，以進入神的國。我們藉著重生進入神的國之後，需要繼續往前，以豐富的進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。一面，我們已經進入國度；另一面，我們仍需要豐富的進入。起初的進入國度是重生，而豐富的進入是藉著神聖生命完全的長大和發展，這啟示在彼後二章五至十一節。
十一節說，『這樣，你們就必得著豐富充足的供應，以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。』我們在神聖生命和神聖性情的發展裏所享受全備的供應，（3～7，）必充分的供應我們，使我們豐富的進入我們主永遠的國。這國要作為賞賜，賜給那些追求在祂生命裏長大以致成熟，並發展祂性情之美德的忠信信徒，使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裏的君主職分。（提後二12，啟二十4，6。）
在彼後一章五至七節，我們看見神聖生命同神聖的性情一步一步的發展。五節說，『在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識。』事實上，本節裏『供應』一辭意即發展。因此，在信上供應美德，就是運用信發展美德，這是神所分給我們同樣寶貴的信，（1，）作新約生命之福共同的分，以開始我們基督徒的生活。
五節裏的美德，是指三節所題到者，那裏彼得說到那位『用祂自己的榮耀和美德呼召我們的。』此外，這美德和神聖的性情（4）有關，神聖的性情是指神所是的豐富。所以，三節和五節的美德，乃是經歷四節裏神聖性情的結果。我們有分於神的性情，就是神所是各方面的豐富，這些豐富就成為我們的美德。
五節彼得也告訴我們，要『在美德上供應知識』。美德，即有活力的行動，需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應，（2～3，8，）好叫我們享受五至七節所描述的發展。這認識乃是有關一切關於神聖生命和敬虔的事，以及那有分於神性情之事的。事實上，這個知識乃是對一切關於生命和敬虔之事的認識，我們必須在美德上發展這知識。
六節彼得繼續說，『在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔。』節制乃是在情感、喜好、和習慣上管治並約束己。節制是對付自己，忍耐是容忍別人與環境。我們對自己必須有節制，而對環境（不論環境如何），我們需要忍耐。然後，在忍耐上，我們要發展敬虔，敬虔是指像神並彰顯神的生活。我們管治我們的己並容忍別人與環境時，需要在我們屬靈的生命中發展敬虔，使我們得以像神並彰顯祂。
七節彼得下結語說，『在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。』『弟兄相愛』原文由『有情愛為著』和『弟兄』組成；所以是弟兄的情愛，一種以喜悅和快樂為特徵的愛。七節中的愛，原文在新約中用以指神聖的愛，就是神在祂性情上的所是。（約壹四8，16。)這比人的愛高尚，妝飾基督徒生活的一切品質。（林前十三，羅十三8～10，加五13～14。）這比人的愛能力更強，度量更廣，（太五44，46，）信徒若憑著神聖的生命而活，並有分於神的性情，就能被這愛浸透，並將這愛完全彰顯出來。這樣的愛需要在弟兄相愛上得著發展，以管治弟兄相愛，並在其中流通，好完全彰顯是這愛的神。
信可視為生命的種子，而愛乃是這種子得著完全發展的果子。這發展包括美德、知識、節制、忍耐、和敬虔。最後，我有信這種子的完全發展與成熟－從信這種子開始，經過美德和知識作根，節制作榦，忍耐和敬虔作枝，直到弟兄相愛和愛纔開花、結果。十一節指明，我們因著神聖生命的長大、發展以致成熟，就得著豐富充足的供應，以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。
照彼得在後書一章五至十一節的話，長大以致成熟乃是發展我們所已經接受的。我們已經分得同樣寶貴的信，這信是包羅萬有的種子。一切神聖的豐富都在這種子裏面，但我們必須竭力發展這些豐富，使其成為美德。然後我們要在美德上發展知識，在知識上發展節制，在節制上發展忍耐，在忍耐上發展敬虔，在敬虔上發展弟兄相愛，在弟兄相愛上發展愛。藉著這樣的長大和發展，我們最後會達到成熟，並豐富的進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。
這裏有一個事實：在召會生活中，那些在神的生命裏發展並長大的人，將豐富的進入要來的國度；這含示有些信徒將無分於要來的國度，因為他們沒有活在正當的召會生活中，也沒有在神聖生命裏充分的長大。因此，到了國度顯現的時候，他們將無分於國度。但那些在神聖生命裏長大並發展到完全地步的人，必得著豐富充足的供應，以進入要來的國度。
我們已經看過召會身分的三面：第一，召會是神從世界分別出來的會眾；第二，召會是神的家，由那些從神而生的人所組成；第三，召會是神的國，神的國是今天召會的實際和生活。我們都需要在召會生活中，在神聖的生命裏長大，使我們能在來世，豐富的進入神的國。