馬太福音十二章二十六節，使徒行傳二十六章十八節上，腓立比書二章十三節，馬太福音十章十九至二十節，以弗所書二章二節，四章十七至十八節，哥林多後書四章四節，以弗所書六章十一至十二節，哥林多後書十章四至五節，十一章二至三節，羅馬書八章六節。
聖經啟示，宇宙中有神、人和撒但這三方面。按照創世記二章來看，人被擺在兩棵樹前。生命樹表徵神，知識樹是指那惡者撒但。聖經的啟示宣告神的目的是要進到人裏面，並與人成為一。然而，在神進到人裏面之前，撒但就先進到人裏面。撒但照他自己邪惡的路，而不照神的路，搶先一步進到人裏面。在此神的主宰權柄就展現出來，因為神容讓撒但自由到一個地步，去作他在人身上所作的。然而神不容許他為所欲為。約伯記顯示了這原則：神允許撒但在約伯身上作一些事，但神也限制撒但。（伯一12，二6。）
雖然神允許撒但破壞人，卻絕不容許他進到人的靈裏，因為人的靈是耶和華的燈。（箴二十27。）神以非常特別的方式創造人。有些人以為人是一種動物，但神沒有將人看作是動物。鳥類、魚類或獸類，沒有一樣有靈。牠們是動物，因為牠們沒有靈。我們是人類，因為我們有靈。神是靈，而我們有靈。那些敬拜神的，必須在靈裏敬拜祂。（約四24。）動物絕不會敬拜神。你曾否聽過猴子蓋廟拜神？你曾否看過狗或貓拜神？然而，如果你研讀古今的世界歷史，就會明白人總是在敬拜神。也許人不是一直都正確的敬拜，但人總是敬拜，因為在他裏面有敬拜的器官，就是他的靈。動物有一些和人相同的東西，但人有一樣東西是動物所沒有的—人有人的靈。因此我們不是動物，我們是人。動物和人類的差別乃是這一件事—只有人有人的靈。
歷世歷代以來，撒但以他的詭詐遮蔽人的靈這件事。很少基督徒說到人的靈。有些人甚至說，人的靈和人的魂是一樣的。雖然狗和貓有魂，牠們卻沒有靈。我們人的靈是敬拜神的特別器官。所以人的靈是耶和華的燈，也是神的聖所。根據希伯來四章十二至十六節，我們的靈乃是聖中之聖，就是至聖所。首先，我們的靈是耶和華的燈；至終，我們的靈成為至聖所。
神容許撒但摸著人。這乃是神的智慧。神甚至允許撒但進到人裏面，但神不讓他深入到人的靈裏。撒但獲得允許使人的靈發死，並使人的靈黑暗，但絕不能進到人的靈裏；然而，撒但卻進到人的肉身裏。這就是為甚麼羅馬七章告訴我們，罪及其一切的情慾，是在我們身體的肢體裏。罪及其情慾在我們身體的肢體裏，因為我們的身體是撒但的住處。撒但就是罪的化身，住在我們的肉身裏。（17，20。）只有活的人能有居住的地方。撒但從他在我們肉體的基地，要接管我們的魂，把我們的魂擺在他絕對的控制之下。但是，阿利路亞！整本聖經沒有一節告訴我們，我們的靈是在撒但的控制之下。
當你傳福音給人時，你應當摸著他們的靈；你應當摸著他們的良心，就是他們靈的主要部分。在你的傳講中，絕不要與人爭論。你越爭論，他們越有話回應，他們的心思就越激動。你與人爭論時，乃是在加強他們的魂。與罪人爭論而使他們信服，這是不可能的。反之，你要憑著神的恩典和能力，來摸著他們的良心。他們的良心是他們靈的一部分，當你摸著他們的良心，他們的靈就受感動。我看過許多人一直在心思裏與神爭論，卻在良心裏定罪自己。他們在心思裏與神爭論，但他們在靈裏卻在神面前悔改。每當你想要幫助別人，絕不要摸他們的頭腦，因為人的心思乃是撒但堅固的營壘。軍隊的將領都知道在戰鬥中不去攻擊敵人的堅壘；他們總是攻擊弱點。不要去摸人的心思；如果你去摸他的心思，撒但的整個國度都會起來抵擋你。
假定一個丈夫和一個妻子爭論吵嘴。後來，作妻子的來請你幫助，解決他們的問題。你聽一個姊妹談論她的丈夫，而你的心思能不被激動，也不落入撒但的圈套，是很不容易的。然而，如果你認識仇敵的詭計，當你去找那位弟兄，你就不會去摸他的心思。你不會去攻擊堅固的營壘。你會用另一種方法，轉到另一面，去摸著一個弱點。不要摸他與妻子的難處；一點都不要談論他的妻子，因為他妻子這個難處完全佔據他的心思，充滿他的思想。對付他的路乃是摸著他的靈，摸著他的良心。不要談論他的妻子，要談論愛主。他的心思充滿對他妻子的想法，這是非常敏感的、爆炸性的話題。你要與他談論主，摸著他的靈和他的良心。十分鐘過後，他也許能禱告。你越與他禱告，他的靈就越被摸著。至終，主就有路從他的靈出來，擴展到他的心思裏。然後他會悔改認罪，甚至在主面前為著他對待妻子的方式哭泣。
撒但已經進到我們的身體裏，他要從我們的身體控制我們的魂。因此，撒但從外面作到裏面。主以相反的方向作工，祂從裏面作出來。有一天祂進到我們的靈裏，就是我們全人的中心、輪軸，使這靈成為祂的居所。（羅八16，提後四22，林前六17。）從祂在我們靈裏的居所，祂往外作工，朝向我們的魂。撒但是在我們的身體裏，朝向我們的魂作工；主是從我們的靈，朝向我們的魂作工。
現在我們能看見，神、人和撒但這三方全都在人裏面。在伊甸園裏，亞當面對兩個選擇：生命樹和善惡知識樹。在今天的召會裏，知識樹是在我們的身體裏，生命樹是在我們的靈裏。這兩個源頭現今都在我們裏面。我們必須看見，我們是複雜的人，有三方在我們裏面。我們知道，我們人有靈、魂、體三部分。你是否知道撒但已經居住在你的身體，就是你的肉體裏？你是否知道主已經居住在你的靈裏？在靈與體之間是魂，就是己。你自己住在你的魂裏。因此，撒但住在你的身體裏，主耶穌住在你的靈裏，而你住在你的魂裏。這就造成一個非常複雜的光景！你得救之前，不是那麼複雜；你相當簡單，因為你一直是隨著撒但的。然而，在你相信主耶穌那天，一個爭戰開始了。現今有一個持續的爭戰，因為在你裏面有三個居住者：撒但在你的身體裏、基督在你的靈裏、你自己在你的魂裏。也許就在今天，你因著在你裏頭這複雜的光景，而有一些難處。
因著撒但已經進到我們裏面，並且因著主耶穌也已經進到我們裏面，我們就可能在三個國度裏。如果我們活在魂裏，我們就必定在人的國度裏。如果我們照著肉體活，我們就成為撒但國度的一分子。如果我們在靈裏行事，並照著靈生活，我們就在神的國裏。然而，任何人都很難在人的國度裏。在我們魂裏之人的國，已經變成非常脆弱；甚至只要一點點打擊，就會破碎、屈服。因此，每當我們想要作得像人時，我們所能作到的，只是像魔鬼。每當我們想要作個好人，就發現自己是惡的。每當我們試著忍耐或溫柔，並且不發脾氣，卻仍不可避免的發了脾氣。為甚麼會這樣？因為那惡者不容許我們作正確的人。撒但總是要征服我們，把我們置於他的控制之下。人的國很難獨立；人的國充其量只是撒但國度裏一個小小的殖民地。人的國總是在撒但國度的控制之下。實際來說，今天在地上實在只有兩個國度：撒但的國，（包括被征服之人的國），以及神的國。
這兩個國度的戰場乃是我們的心思。在我們心思的戰場上，撒但的國與神的國爭戰。神和撒但之間屬靈的爭戰完全是在我們的心思裏。雖然主耶穌現今在我們的靈裏，祂卻有一個大問題：祂不能輕易的透入我們的心思。我們的心思是堅固的營壘，主耶穌很難進到其中。林後十章四至五節啟示，我們裏面有堅固的營壘，就是那屬於墮落心思的背叛思想。保羅說屬靈的爭戰就是攻倒我們心思中的思想、理論。攻倒理論，意思是征服心思，接管心思。今天許多基督徒的心思都在撒但的控制之下。堅固的營壘，由觀念、想法、意見、判斷，甚至思想的方式所構成；這一切都是心思裏的元素。人常說，『我不同意那事！』這意思就是他們堅持他們心思裏的東西。
被誘騙，失去單純
我喜歡保羅在林後十一章三節所用的辭。保羅說他非常關心哥林多人，恐怕他們的心思或被誘騙，失去那向著基督的單純。雖然我在主的工作裏許多年，我還沒有遇到真正單純的人。但我要說最蒙福的人乃是單純的人—非常單純且單一。『單純』這辭也可譯為『單一。』今天許多基督徒都不單純；他們非常複雜，因為他們收集了各種的道理。他們以為道理越多就越好，但實際上他們道理越多，就變得越複雜。
這裏『敗壞』一辭非常有意義。這裏最好這樣繙譯：『你們的心思被敗壞，受誘騙失去了單純。』這不僅是誘騙的事，也是敗壞的事。每當我們的思想被誘騙，失去那在基督裏的單純和單一，我們的心思就被敗壞。用教訓灌輸人很容易，但要將他們的教訓倒空卻是件困難的工作。把教訓加給人很容易，但是一旦教訓進到他們裏面，任何人要把那些教訓卸下都極為困難。然而，只要我們在心思裏持守誘騙人的教訓，我們的心思就會被敗壞。我們要經歷基督的豐富，並享受祂，就必須簡單。如果我們不簡單，就在被誘騙、被敗壞的頭腦裏。這乃是可怕的光景。今天屬靈的爭戰主要的就是擄獲心思，攻倒心思中堅固的營壘。屬靈的爭戰，主要的是在我們的心思裏與仇敵爭戰。
主耶穌在馬太十二章二十九節說，除非先捆綁壯者，纔能進他家裏，搶奪他的家具。如果我們要去洗劫壯者的家具，甚至他整個家，就必須先捆綁他。那壯者就是撒但，而撒但就在我們的肉身裏，竭力要控制我們的心思。我們需要捆綁在我們心思裏的壯者撒但。這樣我們纔能搶奪他的家具。
所有在召會裏負責的弟兄們都必須看見，召會大部分的問題都來自弟兄姊妹的心思。按照聖經，問題最多的召會是在哥林多的召會，他們問題的主要原因乃是分岐的意見。意見當然是心思裏的問題。因此，保羅寫說，他們需要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧。（林前一10。）雖然所有的聖徒都需要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧，領頭的弟兄們還必須在禱告中爭戰。他們必須不與人爭論，但要專特的禱告說，『主阿，捆綁那壯者，捆綁那在親愛的聖徒分岐思想裏的壯者！主阿，我們不能作甚麼，我們求你捆綁那壯者！』姊妹們的思想是敏感的，弟兄們的思想是有爆炸性的。如果你去碰思想，你就會受苦。最好的路乃是不要碰思想，而去摸權柄的寶座，並捆綁那壯者。一旦那壯者被捆綁，你就能搶奪他的家具。至終，你會看見所有親愛的弟兄姊妹一個一個都得著幫助。他們得著幫助不是憑著你的爭論或勸服，乃是憑著捆綁那壯者。召會裏發生問題時，絕不要去摸思想；總要去摸寶座，求主捆綁那壯者。這是國度—撒但的國或神的國—的事。心思是戰場，我們都必須爭戰，將心思擄來。
林後四章四節說，這世代的神弄瞎了那些不信者的心思。撒但的策略是不斷的弄瞎人的心思。我們必須禱告，捆綁那壯者，捆綁這世代的神。以弗所四章十七至十八節說到『他們心思的虛妄。』屬世的人在他們心思的虛妄裏行事為人，他們心思裏的一切都是虛妄的。十八節用另一個辭：『在悟性上…昏暗。』屬世之人的悟性是昏暗的。此外還有第三個辭：『他們心裏的剛硬。』在這兩節裏我們看見心思的虛妄、悟性的昏暗、以及心裏的剛硬。假定你的心思充滿虛妄，你的悟性昏暗，並且你的心裏剛硬，這樣，你是何等可憐的人！不僅今天屬世的人像這樣，許多基督徒也完全一樣。他們的心思充滿虛妄，他們的悟性完全昏暗，並且他們心裏全然剛硬。對於這事我們該怎麼辦？我們必須禱告捆綁那壯者，然後我們纔能搶奪他的家具。家具乃是神的家具，但他們被仇敵竊奪了。現今我們必須為著國度，藉著捆綁那壯者，來拯救他們。
我們是在主的恢復裏。主的恢復與今天的基督教非常不同。不管我們多麼小心，不管我們的行為多麼正確，我們絕不能避免引人爭議。那我們該怎麼辦？絕不要辯論，因為辯論無濟於事。在主的恢復裏，我們行事最好的軌道，乃是藉著禱告捆綁那壯者。如果我們花更多時間在寶座前，摸著最高的權柄，應用最高的權柄，並且求主捆綁那壯者，我們必然會看見一些事情發生。
今天在主的恢復與基督教之間的爭議，絕對與心思有關。許多人固守他們的道理。在主耶穌的時候也是一樣！如果你回想記載在四福音裏，主耶穌在地上時所面對的光景，你就會看見在主耶穌與法利賽人、經學家、以及律法師之間，一直有爭論、爭戰。那些人都有許多道理和教訓，他們用聖經與主耶穌爭執。在主耶穌與所有宗教人士之間一直有爭戰。在四福音裏，很難看到有任何外邦人與主耶穌爭執的記載。那些與祂爭執的，都是持守自己聖經知識的人。爭戰是在他們的心思裏。今天在主的恢復與基督教之間的爭議也是一樣。如果我們留在知識的範圍裏，我們就不能完成任何事。沒有一個經學家、律法師、或法利賽人被主的辯論所勸服。我們越爭論，就越加強撒但堅固的營壘，以及在人心思裏撒但的國度。
然而我們的確有一條路：藉著操練我們的靈捆綁那壯者。我們必須一直認識並知道，撒但是在人的身體裏控制人的心思，而主耶穌是在人的靈裏，等待機會將祂自己擴展到人的魂內裏的各部分。我們必須一直藉著操練靈與主耶穌合作。操練靈最好的路就是忘掉我們的思想，簡單的呼喊，『哦，主耶穌！』這樣的呼喊會使你簡單。你越這樣喊主，你就變得越簡單。你是簡單的，卻有強的靈。這樣，你就不再喜歡辯論。當你摸著人的心思，就摸著撒但堅固的營壘；如果你摸著那堅固的營壘，就會受苦。你要反過來轉向靈；當你轉向靈，撒但就顫抖。
主耶穌在馬太十章十九至二十節說，『不要思慮。』（和合本。）『不要思慮』一辭是很有意義的。清早我們就受試誘去思慮。但在那時，你不要思慮。不要思慮領頭的弟兄；不要思慮姊妹或你的室友，或你的妻子；你越思慮你的妻子，你就越定罪她。不要思慮你的丈夫。在一切情況，並在每種環境裏，不要思慮，卻要與那靈合作。如果屬世的人不思慮，他們就沒有甚麼可說的，因為他們沒有父的靈，但我們確實有父的靈。因此，我們不該思慮，只該簡單的跟隨靈。如果你一直思慮你的妻子，三個月之後，你會有許多問題。妻子思慮她們的丈夫也是一樣。不要思慮你的丈夫，只要與那靈同行。然後，一天過一天你就會說，『阿利路亞，讚美主！我們有一些比我們的思慮更好的事物。』我們有一些超越的事物，一些高超、豐富、且活的事物—三一神。父的靈乃是三一神的應用。我們有三一神在我們靈裏。這就是國度。當你不思慮，撒但就停止；當你與那靈合作，撒但就顫抖。這樣你就得勝。不要思慮，並順著那靈，這就是神的國。當主靠著神的靈趕鬼，這意思是神的國來臨了。只要你與那靈合作，你就在國度裏。
我們都很熟悉羅馬八章六節。將心思置於肉體，就是死。死是撒但國度的事。將心思置於靈，乃是生命平安；這些乃是神國的事。如果我們將心思置於靈，就在神的國裏。但是當我們將心思置於肉體，就在撒但的國裏。我們留在撒但的國裏，或在神的國裏，完全在於我們將心思置於何處。將心思置於肉體就是在撒但的國裏；將心思置於靈就是在神的國裏。如果我們將心思置於肉體，所有的鬼都要蜂擁興起。然而，如果我們將心思置於靈，鬼就要離開。將心思置於靈，實際上就是在趕鬼。『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）國度生活的實行，就是將我們的心思置於靈，並順著內住的靈。我們有一條過國度生活的路。國度生活的實行乃是在靈裏。當我們過國度生活的時候，我們不思慮，並且我們將心思置於靈。