本書要專一而有系統的來看國度的問題，或者說神國的問題。以上所引的聖經節中，每一處都題到國度。這一個國度，乃是福音的中心。新約甚至說到，國度就是福音。在路加四章四十三節，國語和合本譯為『傳神國的福音』，但希臘原文的意思是傳福音，就是傳神的國。所以新約聖經恢復本譯為『傳神的國為福音』。神的國就是神的福音；神的國，在新約稱作『諸天的國』，一般人稱之為『天國』。
可惜，今天基督教裏所傳的福音，幾乎極少題到神的國。即使題到，也只是在名詞上說一下而已，並沒有把神的國到底是怎麼回事說出來。因這緣故，許多人對於神的國就只知其名，而不知其實，不知道神的國究竟是甚麼。甚至今天人傳福音時，把天堂當作一個中心且重要的事物傳講；這實在是很荒謬的一件事。
你若把新約從頭一卷到末了一卷，都仔細讀過，你很難讀出一句話說，福音是以天堂為目標。可以說在整本新約裏，沒有一句話告訴我們，福音的目標是要叫人上天堂。在新約裏，幾乎每一卷書都說到神的國，並且清楚的告訴我們，福音乃是以神的國為中心目標。神的心意，不是要用福音把人救到天堂裏，乃是要把人救到國度裏，也就是救到諸天的國裏。
福音不是天堂的問題，乃是國度的問題。況且聖經不是說『天堂』，乃是說『新耶路撒冷』。啟示錄二十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』我要著重的說，聖經所給我們看見，福音拯救人的事，絕對不是以天堂為目標，乃是以國度為目標。神的福音不是把人救到一個『堂』裏，而是要把人救到一個『國』裏。『國』和『堂』之間，是有極大差別的。『堂』只是一個地方的問題，而『國』不僅是一個地方問題，乃是有許多面的講究。
盼望這些開頭的話，能給你們裏面一個深刻的印象：神的福音乃是要把你我救到祂的國裏。或許你從來沒有聽過這樣的話，沒有這樣的印象。你已聽過福音，也信主得救，作了信徒，甚至聚會多年，但你裏面或許從來沒有一個印象，神的福音是要把你救到一個國裏。你只知道，神的福音是叫你罪得赦免，給你赦罪的平安，叫你與神和好；你也知道，神的福音是叫你得著神的生命，使你作神的兒女，成為神家裏的一分子；你還知道，神的福音是叫你得著神的聖靈，以及各樣屬靈的恩典和福分。我信弟兄姊妹都知道這些福音的內容。然而，聖經告訴我們一件更中心的事，就是神的福音不僅叫我們得著以上所說的各種好處，更是要把我們救到祂的國裏。
新約時代，也是福音時代，神對人說的頭一句話，就是：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）這是祂藉著施浸者約翰說的。等到主耶穌出來傳道時，祂所說的頭一句話還是：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（四17。）為甚麼要悔改？因為諸天的國要來；悔改就是要叫人進到諸天的國裏。悔改不只是使人罪得赦免，得著生命，重生得救；悔改更是把人帶進一個國度裏。以後我們看見，主耶穌走遍各城各鄉，在各會堂裏所傳講的，不只是赦罪的福音、生命的福音，更是國度的福音。（九35。）
等到主耶穌快要離開世界時，就告訴祂的門徒：『這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。』（二四14。）主這段話的含意很多，主要的意思是說，這個國度要傳遍天下，直到普天下的人都知道這個國度，然後末期纔會來到。
接著，使徒行傳給我們看見，主耶穌在復活以後，四十天之久，專和門徒講論神的國。（一3。）到了五旬節，門徒就在耶路撒冷，並到各地傳揚福音。（二1～41，八1～4。）使徒行傳告訴我們，他們到各地所傳的福音，都是關係神的國。（12，十四22。）甚至保羅自己也說，他所傳神恩典的福音，就是神的國；神的國就是神福音的內容。（二十24～25。）直到行傳最末了一節，仍記載使徒保羅在羅馬放膽宣揚神的國，並教導主耶穌基督的事。（二八31。）
再往下到了書信，在羅馬書，使徒保羅說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』（十四17。）接著在哥林多前書、加拉太書、以弗所書，他都說到，凡任意妄為、污穢、邪惡的人，在神的國裏都是無分的。（林前六9～10，加五19～21，弗五5。）歌羅西一章十三節告訴我們，神的救恩拯救我們，是要把我們從原來黑暗的權勢中，救到祂愛子的國裏。從神的眼光看，我們原是在撒但的國裏，那是黑暗的權勢；如今神把我們從那黑暗權勢的國裏救出來，遷到祂愛子的國度裏。
不只使徒保羅的書信說到福音就是神的國，雅各也說到這件事。他說，『神豈不是揀選了世上貧窮的人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？』（雅二5。）彼得的書信也題到神的國，說，『你們…必得著豐富充足的供應，以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。』（彼後一11。）即使是專講生命的約翰，也題到神的國。他說，重生就是為著神的國：『人若不重生，…就不能進神的國。』（約三3，5。）當他寫啟示錄時，一開頭就說，『我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的。』（一9。）寫到一半又說，『世上的國，成了我主和祂基督的國。』（十一15。）到末了他就說，得勝者都要復活，與基督一同作王一千年。（二十4，6。）至終，他說，所有得救的人，在永世的時候都要作王，直到永永遠遠。（二二5下。）
讀過這些新約的話，就能很清楚看見，神的福音、神的救恩乃是以國度為目標，要把你我救到國度裏。神的福音不只是以赦罪為目標，也不只是以生命為目標，乃是以國度為目標。神的福音不只要救你到赦罪裏，也不只要救你到生命裏，更是要把你救到國度裏。
可惜在今日的基督教裏，這亮光已經給抹煞、埋沒了。可能你已得救多年，但對於國度還沒有一點印象，沒有一點感覺。你並不覺得神的福音，乃是把你救到一個國裏。然而，聖經一再給我們看見，神的福音最中心、最重要、最主要的一個目標，就是神的國。神所以把你救來，是要把你放在這個國裏面。神所以赦免你的罪，也是要把你擺在這一個國裏面。祂所以賜給你生命，賜給你聖靈，就是要叫你得著重生，能以活在這個國裏面。（約三3，5。）你必須先得著這個國的生命，你纔能活在這個國裏，並且過在這個國裏纔能有的生活。所以總括的說，神的福音乃是以神的國為目標，要把人救到這個國裏，並擺在這個國裏生活。
簡單的說，神所賜給你一切救恩裏的豐富，都是為著一件事，就是叫你進到祂的國裏，叫你能活在這個國度裏。所以，你我必須看見，赦罪不是神福音的目標，生命也不是神福音的目標；神福音的目標乃是國度。神所以赦免你的罪，把你洗淨；祂所以把祂的生命賜給你，把祂的靈放在你裏面，使你成為一個潔淨而活過來的人，目的是要把你救到祂的國度裏，把你擺在這個國度裏面，並叫你活在這個國度裏。這個國纔是祂的目標。
可惜，今天許多蒙恩的人都沒有看見這個國的重要。今天我們得救的人，看見赦罪，看見生命，看見各種各樣的恩典和福分，卻沒有看見這個國度。神所注意的，我們正好忽略了；神所注重的，我們正好輕視了。這就是為甚麼我裏面有很重的負擔，要向聖徒們釋放這樣的信息。
我們深深相信，主在這末後的日子，特別要恢復國度這項真理，恢復國度這個亮光。因此，我們要扼要的說一點，神在歷代恢復的經過。
認識神的人都知道，所有屬靈的事，在使徒時代，在福音書以及書信裏，都已經啟示出來；然而沒有過多久，召會就逐漸失去了。從使徒們過去之後，大約在主後一百年的光景，召會就走在失去的路上；一天過一天，召會走上這個失去的路。好像召會身上有許多寶貝，漸漸的，一件一件都落下去了。一面，召會失去該有寶貝的東西；另一面，召會反而加上了許多不該有的東西。
這光景到了主後一千五百年，達到最嚴重的地步，召會身上寶貝的東西，幾乎都丟光了。那時正是羅馬天主教勢力最龐大、最黑暗的時候；天主教把寶貝的東西丟棄了，卻攙進許多亂七八糟的東西。在這樣的光景裏，因著召會裏寶貝的東西差不多都丟光了，神纔興起路德馬丁，開始走恢復的道路。
神在召會中第一個要恢復的，就是恢復因信稱義這個真理。從那時起到現在，你若仔細讀近五百年的召會歷史，就能清楚看見神恢復的步驟。神先從路德開始，恢復因信稱義；然後一步一步，恢復祂在召會身上所失去，聖經裏那些寶貝的東西。路德過去之後，祂就恢復基督作人的生命。再過一段時間，神恢復了十字架如何解決宇宙中一切的問題，成功神一切的工作。到這時，因信稱義、基督作生命、和十字架成功神的工作等真理，差不多都恢復了。
照著我們所看見的亮光，新約聖經裏不只有因信稱義，不只有基督作生命，也不只有十字架。在新約裏不只有這三件大事，最少還有兩件大的真理：一是召會，一是國度。
我們可以這樣說，新約聖經的總題乃是基督，整本新約都是講基督。從基督產生出三件大的東西：第一，產生十字架；第二，產生召會；第三，產生國度。因此，十字架、召會和國度，乃是新約裏的三件大東西。基督成功了十字架，十字架產生召會，召會就帶進國度。等到國度完全實現，神的旨意就能通行在宇宙中，神的名也能在地上被人尊為聖。（太六9～10。）到這時候，神一切的計畫就都完成了。
現在我們清楚看見，新約裏包含四件大東西：基督、十字架、召會和國度。關於基督作生命，已過年間有了彀多的恢復；關於基督十字架之工作的真理，已過也有彀多的恢復。然而，關於召會和國度這兩項真理，直到今天，神的兒女還是不彀認識。到底召會是甚麼？國度是甚麼？對神的兒女而言，僅僅知道這兩個名詞，但對這兩件東西本身卻不彀認識。所以，神在今時代需要恢復的，就是這兩件東西。
有一件事頂希奇，就是在這末後的世代，我們中間有幾位前面弟兄，一直花工夫讀聖經；他們讀的時候，不是看見召會的問題，就是看見國度的問題。所以這些年間，我們裏面有很重的負擔，要說到關於召會和國度的真理。因為我們深深相信，神在這末了的時代，是要恢復召會和國度這兩件東西；或許這兩件東西就是神最後的恢復。神作恢復的工作，已經將近五百年，許多真理都得著了恢復，只有召會和國度這兩項重要的真理，還沒有完全恢復。
到底國度是甚麼？主耶穌復活以後，曾經花了四十天的工夫，對門徒講說神國的事。（徒一3。）在召會生活中，有時聖徒們會反應說，特會時間太久，常常一連七、八天，每堂一個多小時；最好只有三、四天，並且一堂最多二、三十分鐘。然而，那一次主耶穌向門徒講論國度的事，是花了五個八天，等於一連召聚五次特會，天天都對他們講說神國的事。可見關於神國的事，不是一天兩天能講得完的。
主耶穌那四十天講神國的事，到底講些甚麼，聖經並沒有明言。神喜歡讓我們知道的事，通常都會明言的啟示；但有時神也好像要特別為難我們一下。聖經只簡單的說一句『講說神國的事』，不像一般的信息綱要，總要分幾個大點。我年輕時，每逢讀到這裏，都會問：這到底是講甚麼？主耶穌講說神國的事，神國的事到底是些甚麼事？那時，我總是百思不解；我不知道神國的事是甚麼。即使是到了今天，我還不敢說我懂得很多；我只能照我所知道的，交通給你們。
聖經明說，『人若不重生，…就不能進神的國。』（約三3，5。）甚麼叫作神的國？到底神的國是怎麼一回事？神的國是甚麼？我們絕不能把這個問題當作無足輕重的事。在新約的開始，主耶穌傳福音說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太四17。）等到主耶穌教導眾人時，一開始就說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』（五3。）可見我們所聽見的福音，就是國度的福音。我們所信的福音，不僅是叫我們得著救恩的福音，更是一個國度的福音。這一個福音，乃是以國度為目標，要把我們救到一個國度裏。至於這個國度到底是甚麼，恐怕幾乎沒有人能回答這個問題。
在本篇信息開頭，我們已經指出，一個國度，不只是地方的問題。比方，菲律賓不只是一個地方，也是一個國；這個國不僅是一個地方，其中還包括一些特別的要項。我要題出兩件重要的要項。今天一般人對於國的條件和定義有三：第一，必須有國民；第二，有土地，就是領土；第三，有主權。有了國民，加上領土，再加上主權，纔能成為一個國家。然而，今天我們只注意兩件：第一，是權柄的問題，也就是關於主權；第二，是地方的問題，不過我們所注意的不是領土，乃是範圍。
神的國是甚麼呢？按屬靈說，神的國第一個特點，就是神的主權；神的國就是神掌權、神施行權柄的地方。比方，菲律賓不只是一個地方，也是一個國，因為有菲律賓政府的權柄。所以，當我們到菲律賓時，不能隨便入境。如果菲律賓是一座荒島，而不是一個國，那就不過是個普通地方，大家都可以隨便出入境。然而菲律賓是一個國，有菲律賓政府的主權和權柄，因此我們不能隨便入境，而必須得到當地政府的許可。即使獲准入境之後，也不能隨便行動，還必須受當地政府法律的限制。
我在菲律賓時，常坐吉普車，駕駛的弟兄使我很害怕，因為多半是青年人，性情很急，往往油門使勁一踩，時速就到四十多哩。有一天晚上，車開得很快，剛過一道橋，我便題醒那位駕駛的弟兄，說，『不要開太快，否則警察就來了。』話剛說完，果真來了一位警察。車只要開得快一點，就會受到干涉；因為這裏是一個國，有獨立的主權和權柄，據此而訂出許多法律，包括交通法規。你在這裏不過開一部小車，但沿路豎立著許多交通管制的號誌，規律、限制你。為甚麼？因為這裏是一個國，不是一塊空地，也不是一座荒島，更不只是一處地方或一個空間。這個國有其本身的法律，有其自身的主權和權柄。
所以，神的國就是神的主權，就是神的權柄。神的國就是神的管治，也就是神的掌權。當你我還未悔改、信主、得救時，在你我身上並沒有神的權柄，所以不受神的管治；神的主權在我們身上沒有地位。哦，六千年來，在地上千千萬萬亞當的子孫身上，都沒有神的權柄，都沒有神的國。於是神的國只好留在天上，神只能在天上掌權，也只能在天上管治天使。神在地上，在人身上沒有權柄，神不能管治人，在地上不能通行祂的權柄。
試問在你得救前，你身上有神的主權麼？沒有。你在家裏，如果能彀瞞著父母，叫父母不知道，你就定規會作出一些不好的事。你在這個國家作一個國民，若是這裏沒有警察局，沒有法院，你就很難不作甚麼壞事。在學校裏，若是沒有師長，沒有校長，沒有教務處、訓導處，不知你會成為甚麼樣的學生。得救前，你只知道國法，只知道家法，只知道校規；你在公司上班，也只知道公司的規章。除此之外，在你身上並沒有神的權柄。只要不犯國法，不違校規，也不與甚麼法令相悖，只要父母不知道，丈夫或妻子不知道，你就可以為所欲為，作你想作的事。你沒有顧忌、害怕，不受約束、限制；這就是你得救前的光景。在你身上沒有神的權柄，沒有神的管治；你一點也沒有讓神在你身上掌權，你完全是在神國之外的人。
神的旨意，神的計畫，神永遠的目標，乃是要把祂所創造的人，一個個都帶來，擺在祂的權下，受祂的管治，好讓祂在這些人身上建立祂的國度。所以，神就來向人傳福音，要人悔改。怎樣悔改？就是回轉服在神的權下。因此，新約福音開頭就說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2，四17。）諸天的國要來掌權，神要來掌權，這件掌權的事臨近了。我們只要一悔改，立刻就歸到神的權柄下，歸到神的管治之下；這一個就是神的國。
因此，神的國不重在形式，不重在地方；這有一點像主耶穌所說的：『神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裏，或說，在那裏；因為看哪，神的國就在你們中間。』（路十七20～21。）這給我們看見，神的國不是屬地的，不是物質的，乃是屬天的，是屬靈的；這個國度因為是屬天的，所以就是一個諸天的國；換句話說，就是神的國在人中間掌權。
這一個國度，諸天的國，神的國，不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。（羅十四17。）公義、和平、並聖靈中的喜樂這三件事，說出在國度的掌權下，我們應該如何對待自己，並如何對待別人，以及我們與神正確的關係。
在國度裏，我們對待自己，必須絕對的公義；不能放鬆自己，乃要絕對嚴格；一切不義的事，我們都不能有分。有人就問，到底甚麼叫作公義？這是人的頭腦很難領會得來的，也是人的言語難以形容的。比方，一個家裏有八個小孩，當他們坐在一起喫飯時，八個人圍著一張桌子，兩個人坐一邊，正好每個人佔半邊。然而其中有個頑皮的孩子，一坐下就把桌子的一邊佔了三分之二，弟弟來了只好縮到旁邊的角落。這就給我們看見，那個頑皮的孩子是不義的，因為他越過了他該有的界限。他只該佔一半的位置，但他多佔了一點，並且是佔了別人的；這個多佔就是不義。
有時甚至我們來聚會，坐座位時也常是不義的，因為常多佔位子，把別人都逼得坐到角落了。還有的時候，雖不是故意的，但常在不經意間，把公用的聖經或詩歌帶回家了。若是沒有速速歸還，那就是不義。所以，公義的意思，就是按著神的標準，守住該有的分際。
有一本書說到這樣一個故事。作者原來也不懂甚麼叫作不義；有一天他去聚會，看見一個人拎著一把雨傘進來，坐到座位後，立即把腳踏到前面之人椅腳的橫木上，把那人的裙襬踩得一塌糊塗，也沒有向那人道歉。旁邊的人看見，就說，『這人實在不義；一坐進來就隨便坐，腳也隨便放，隨便踏，踏到別人的裙子上，把人家的裙子踩得一塌糊塗，還好像若無其事。』那本書的作者纔恍然大悟，得著光看見甚麼叫作不義。
神的國絕對在乎公義；公義就是持守自己，不放鬆自己。一個公義的人，乃是一個接受約束的人，不是一個沒有管治的人。並非當別人看不見時，就甚麼事都可以作。若是因著人看不見，不要說把別人的裙子踩得一塌糊塗，即使是踩破一個大洞也覺得沒有關係；這就是不義。或者若是人沒有看見，甚至就把人的東西偷過來，也覺得無所謂，好像只要人看不見，就甚麼事都可以作；這就是不義。
神的國不僅在於公義，也在於和平。這意思是，你持守自己要公義；對待別人要和平。神的國要求你對待別人必須和平；你和別人相處共事，總得是和平的。我們作基督徒，若是與別人不能和平，與別人之間仍有許多故事，這就證明我們裏面沒有讓神掌權。我們若是讓神掌權，我們與別人的關係定規是和平的，彼此之間沒有爭執，沒有吵鬧，也沒有自己的意見。我們必須是受神管治，與別人和平的人。
有的少年聖徒在家裏，作妹妹的不肯和姊姊說話，作姊姊的也不和妹妹答腔。或者在召會中，彼此配搭也不多說話；好比前一刻兩位弟兄還在一起守晨更，不過一刻鐘，竟為一件小事吵起來，結果彼此就不說話了。恐怕你們現在就有這種光景，和弟兄姊妹生活在一起，對自己很公義，沒有多佔別人的便宜，但就是不說話，彼此沒有和平。即使到了擘餅聚會，來在一起擘餅，還是不說話，一點都不和平。若是這樣，神的國在你們裏面，就沒有多少掌權和地位。神的國如果在你們裏面掌權，在你們裏面有地位，你們對待別人定規是和平的。
神的國也在於聖靈中的喜樂，這是特別指我們與神的關係。你在神面前有沒有常常喜樂？若是我看見你的時候，你是愁眉不展，我就知道你這個人定規是從神的國出去了，神定規是沒有在你裏面掌權。若是你有神在你裏面掌權，因著祂是喜樂的，你在神面前也定規是個喜樂的人。
請記得，甚麼時候你對自己不嚴格、不公義，甚麼時候你對別人不和平，甚麼時候你在神面前沒有喜樂，你就應該知道，你定規沒有活在神的國度裏。你若是讓神掌權，讓神作主，讓神管治，讓祂有地位，你對待自己就會絕對的嚴格，不放鬆一點，完全是公義的。
如果你讓神在你裏面掌權，你對待別人，就一概是和平的，絕對和諧，與任何人不生爭執；你待人謙讓、饒恕，無論人怎樣得罪你，你一概赦免；你對人總是寬容的，神怎樣饒恕你，你也同樣饒恕別人；（弗四32，西三13；）神怎樣不責怪你，你也照樣不責怪別人；因為神的國在你裏面掌權，不許可你責怪別人，不許可你定罪別人，不許可你在那裏跟別人不和平。
如果你在裏面讓神掌權，讓神有地位，那麼你在你的靈裏，在聖靈中，定規是喜樂的。
神的國第一面的意義，在於一個主權，一個權柄，一個管治，一個約束；這一切乃是屬天的，也是屬靈的。每個得救的信徒，並不是得救到天堂裏，乃是得救到國度裏，也就是得救到這個主權、權柄、管治、約束裏。我們得救不是像進到公共場所一樣，隨隨便便；我們得救乃是進到一個國裏，這個國有約束，有權柄，這個國有其主權，有其法律。我們在這個國裏，一點都不能隨便，必須遵守其中一切的法令。這如同在地上任何國家，開車的人都必須遵守交通規則一樣。
然而，在今天的基督徒中，沒有多少人真懂得甚麼叫神的國。今天的基督徒，就像士師時代的以色列人一樣，在他們中間沒有王，（士十七6，二一25，）也就是沒有國。換句話說，沒有主權，沒有約束，各人任意行事，對自己不公義，對別人不和平，在神面前喜樂不起來。他們講笑話時笑得很響，等到要禱告，或在禱告聚會，或在擘餅聚會，卻一直是愁眉不展，無法在靈裏喜樂。為甚麼？因為他們裏面不讓神掌權，不讓神管治。
一個讓神管治，服在神權柄之下的人，即使是在覺得痛苦，或遇見為難的事時，都還能在靈裏喜樂。他能說，『雖然心可傷痛，我的靈還能讚頌；雖然我的感覺是痛苦的，但我的靈仍是喜樂的。因為我讓我的神掌權，我服在祂的主權下；我是一個受約束的人，我是一個受管治的人。因為我是一個得救的人，我已經從撒但黑暗的權勢、黑暗的國度裏被神救出來，遷到祂愛子的國度裏了。』
今天地上的國乃是撒但的權勢，（約壹五19，）是一個散漫的國度、隨隨便便的國度；神把我們從那裏救出來，並且把我們擺在祂愛子的國裏。（西一13。）當祂的愛子在地上時，行事為人乃是服在神的主權下。祂曾經說，『我的時候還沒有到，你們的時候卻常是方便的。』（約七6。）這意思是，主對那些要祂去耶路撒冷過節的人說，『你們甚麼時候上耶路撒冷過節都可以，但我的時候是不方便的。我的時候不操在我的手裏，而是操在我父手裏。我受祂的約束，我服祂的權柄，我在祂的管治之下。』我們得救了，就是遷到這位愛子的國裏，受愛子的約束，受愛子的管治，如同祂受父的約束和管治。
所以我們必須清楚，我們得救時罪得蒙赦免，靈裏得著重生，有神的生命，乃是為使我們有資格能活在這個國裏，服在神的權下，受神的管治。這樣，我們纔能活出一種生活，對自己公義，對別人和平，對神有聖靈中的喜樂。