聖經從起頭到末了，都把生命與權柄聯在一起。聖經頭一次題到人的時候，就把這兩件事引進來。在創世記一章，權柄的問題被帶進來。當神造人時，祂說，『也要管理海裏的魚，空中的鳥；和地上各樣行動的活物。』（28。）神造了亞當之後，立刻給他權柄管理全地。但創世記一章並沒有把人被造時，神和人之間所發生的一切都說出來，所以二章補上這記載。一章告訴我們，神要人為祂管理這地，也告訴我們，這個運用神權柄的人必須是怎樣的人。他必須是照著『神的形像』的人。一個管治全地的人，必須是照著神的『樣式』的人，就是像神的人；以致你看見這掌權的人時，就像看見神自己一樣。為神管理這地的人，不僅是掌權的人，他乃是作神的代表來掌權。那是極大的事，也是超越的事，必須有超越的生命，纔能成就這事。超自然的工作，必須有超自然的生命。我們必須抓住這一點：如果人要代表神，並為神管理這地，人必須得著超越天然的生命。他不可能以自己天然生命的力量，來擔負這崇高的職責。如果他要運用神的權柄，並作神的代表，他必須得著神聖的生命。
因此，創世記一章陳明了一個有神的樣式，並運用神權柄的人之後，在二章立即陳明生命樹。神指明祂要人有分於生命樹，好使他得著神聖的生命，因而能彀盡他職事的職責。只要神非受造的生命能彀進到受造的人裏面，這人就能代表創造的主，這受造的人也就能為創造的主管治這地。
你有沒有看見，聖經一起頭就把權柄與生命擺在一起？到了聖經末了，這二者仍然聯在一起。在啟示錄末了二章，你看見生命從寶座出來，而寶座代表權柄。（二二1～2。）權柄的事，完全是生命的事。你若有生命，你就有權柄。『人若不重生，就不能見神的國。』『人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』（約三3，5。）我們要有分於國度，就必須重生。我們必須在我們天然的生命之外，再得著一個生命。用舊約的例證來說，就是創世記一章那有了屬地生命的亞當，必須接受二章屬天的生命。哦，不要以為我們必須重生，是因我們犯了罪。我們必須重生，乃因我們需要得著一個我們出生時所沒有得著的生命。當然罪人需要重生，但即使人沒有墮落，人仍然需要重生。我們的主對尼哥底母說，他需要接受神的生命，好使他能彀有分於神的國。你有沒有看見，這裏生命和國度又聯在一起？
你也許說，『哦，這一切都非常好，但都超越我的能力！我的確想要服從神的權柄，但我就是辦不到，我太軟弱了。』是的，我們都太軟弱了，因為我們都是亞當的子孫；我們都是塵土的子孫，我們都非常屬土。屬土的東西是非常脆弱的，小小一擊，就粉碎了；我們就像這樣。我們不僅是脆弱的受造物；我們還是墮落的受造物。我們天生就是背叛的。說到服從神，我們沒有力量；說到背叛神，我們卻滿有力量。我們必須承認，我們天然的生命是背叛的生命，不可能服從神。我們天然出生所得的生命，完全不能服從祂的權柄。我們天然的生命是無能的，完全不能服在神的行政之下。當門徒們聽見主說到國度，他們就歎氣說，『誰能？』主就回答說，『在人這是不能的。』（太十九26。）
讓我舉例說明。狗不能飛；對狗來說，飛是全然不可能的。但狗所不能作的，鳥卻很容易作；鳥翱翔在天空是最簡單的事。狗的生命是不能飛的生命；鳥的生命卻是很容易飛的生命。鳥有一種飛的性情，如果你不讓牠飛，牠就極其受苦。至於狗，如果你要牠鑽進洞裏，牠能作到；你要牠爬上坡，牠也可以作到；但你要牠飛，牠就作不到。這是生命的事。我們敗壞的天然生命，不能服從神；我們要能那樣作，就需要另一個生命。我們需要神的生命。重生就是神進到人裏面，好使人從前所不能的事，現在能了。『在神凡事都能。』（太十九26。）我們在權柄上的難處，在神不是難處。當我們有了祂的生命，服在祂的權柄之下乃是最自然的事，就像鳥飛一樣的自然。如果我們壓制我們裏面神聖的生命，不讓牠服從神的權柄，我們就受苦，好像籠中之鳥受苦一樣。但我們服從神的管治時，我們就大得釋放。我們越服從，就越得釋放，直到如同以賽亞所說的，我們能彀『如鷹展翅上騰』。（賽四十31。）弟兄姊妹，你有沒有看見，國度的整個問題乃是生命的問題？
國度的要求是厲害的，但神聖的供應和國度的一切要求是相等的。完全的福音乃是把國度和要求一同陳明出來。福音也陳明寶血洗淨污穢，以及生命供應能力，使我們有分於國度。福音陳明三件事—國度、寶血和生命。國度有要求，但藉著寶血所帶來的潔淨，以及神聖生命所帶來的能力，甚至我們這天生墮落的受造之物，也能彀過國度的生活。讚美神，生命的源頭，就是神自己，正在我們裏面！神在寶座上有要求，而祂自己應付這些要求。祂從寶座上要求我們服從祂，祂從我們裏面供應那能彀服從祂的生命。我們不需要出力，但我們必須合作。我們不需要作甚麼，但我們需要讓祂作。否則，國度的要求怎能達到？聽聽這些高超的要求：『你們聽見有話說，「以眼還眼，以牙還牙。」但是我告訴你們，不要抗拒惡人；反而無論誰打你的右臉，連另一面也轉給他。那…要拿你裏衣的，連外衣也讓給他。』（太五38～40。）我年輕時讀到這些話，我就想：『哦，我不可能作到！我一生都不可能作到；所以我要放棄作基督徒。我不能作假基督徒，我又不能成為真的，所以我根本不要成為基督徒。一點辦法都沒有！』但裏面有一個聲音說，『你不能不作基督徒。』我想要退去，卻不能退去；我想要往前，卻又無法往前。哦，真是可憐！好長一段時間我很迷惑，但有一天神向我啟示，我嘗試要作的事，乃是絕不可能的，祂從來沒有意思要我嘗試去作。想想看，要試著去達到這事：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太五48。）那天光來了，我就能彀讚美神，因為祂是我的父，父的生命在我裏面，甚至使我能彀完全。問題不是我們能作，問題乃是我們同意讓祂作。我們若拒絕不同意，祂就沒有辦法。這就是常常出問題的地方：祂願意，但我們不願意。
你看見麼？國度的要求，人絕對達不到，而神從不盼望人能達到。祂所要求的，祂自己來應付，這就是新約所啟示的恩典。在舊約裏律法對人有要求，但在新約裏是國度對人有要求。國度的要求遠比律法的要求更嚴厲。律法的要求證明人完全無能；現今國度的要求，不是證明人如何無能，乃是證明神如何能。國度的要求不是用來證明人的無能，因為律法的要求已經確定的證實了這事。今天國度的要求，是要展示神無限的能力。祂成了我們的生命，在我們裏面應付祂國度在我們身上一切的要求。
神的生命賜給我們乃是為著祂的國度，領悟這事是很重要的。如果我們沒有讓祂在我們的生活中設立寶座，並在我們身上施行權柄，祂的生命就不能在我們裏面運行。神將祂的生命擺在我們裏面，是為著這特別的目的，就是應付祂國度的要求；然而除非我們讓祂在我們裏面建立祂的國度，祂的生命就不能盡功用。
讓我再舉一兩個例子。一位姊妹帶著問題到我這裏來，談了一會兒之後，她說了一些這樣的話：『除了我的壞脾氣以外，我沒有甚麼問題。我對丈夫和兒女經常發脾氣。我一再禱告，但我越禱告要得勝，我的脾氣就越大。為甚麼這樣？我知道主是我的救主，為甚麼祂不拯救我脫離我的壞脾氣？我知道主聽禱告，為甚麼祂不聽關於我壞脾氣的禱告？我知道祂的生命是大能的，為甚麼祂大能的生命不能勝過我這小小的脾氣？』她所說的都非常合理。主的生命在我們裏面是大能的生命，主是垂聽禱告、答應禱告的主。那麼為甚麼連小小的脾氣都不能勝過？當我說主的生命已經擺在你我裏面，是要應付神偉大國度的需要，不是應付我們小小脾氣的需要，你不要誤會我的話。所以我對那個姊妹說，『誰是你生命的主，是你，還是主？權柄是在你手中，或祂手中？』當她再爭論關於她的脾氣時，我再問她：『誰在你生命的寶座上，是你，還是神？』當我緊抓住這點，並且不給她有漏洞逃脫時，最後她回答說，『我負責我自己的生活。』然後我說，『姊妹，我還要說甚麼呢？你在寶座上，你要主來幫助你。如果在你的生命裏，祂不在權柄的地位上，祂怎能為你作甚麼？』
這就是我們整個問題的所在。為甚麼神大能的生命，不能對付我們小小的脾氣？問題不是小麻煩或大麻煩；問題是這樣：誰在寶座上？你總是盼望神侷限在天上的寶座上，而你在自己的生命中卻坐在寶座上。然後你被自己的軟弱和罪所困擾，所以呼求祂幫助你。你呼喊祂說，『你不是大能的一位麼？你不是應許答應禱告麼？你忍心看你的孩子過一種失敗的生活麼？』是的，祂忍心看你失敗，祂要讓你繼續失敗，直到你領悟，祂已經把祂的生命擺在你裏面，為要將祂的國度建立在你裏面。
你必須讓祂得著寶座，讓祂來管治，讓祂在你的生命中建立國度。這樣，每一個仇敵都會被征服。你無需為軟弱禱告，因為祂若在你的生命中，在寶座上有地位，每一個仇敵都會被打敗。在舊約，當耶和華有作王的地位管理祂的子民時，所有祂子民的仇敵都服從他們；但當他們拒絕讓祂掌權時，他們的仇敵就得勢。那時，他們一切的呼喊都無用。他們的仇敵佔據聖城，毀壞聖殿，帶走約櫃，擄去神的子民。
一位弟兄，有一次到我這裏來，這樣說，『為甚麼我講臺的服事這麼弱？我為講道禱告很多，有時禁食禱告，有時在接受講道邀請前一夜，整夜禱告。為甚麼我仍然沒有能力？』我的答案和前面一樣：『誰管治你的生命？』這是一切問題的所在。如果你試圖限制神在天上的寶座上，拒絕祂在你的生活中登寶座，你一切的求助都無用。問題不是軟弱或有能，問題是在於寶座。
聖經說到活水的江河：『在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子。』（啟二二2。）這河流到那裏，那裏的需要就得著滿足。但這河從那裏來？『天使又指給我看…一道生命水的河，…從神和羔羊的寶座流出來。』（1。）生命總是與寶座相聯。當我們服在神的權柄之下，讓祂在我們的生命中建立寶座，我們就持續得勝並在生命的豐盛中，因為那時我們也在掌權。