我們若要看見己的異象，就需要仔細留意馬太十六章二十一至二十六節，路加九章二十三至二十五節，以及創世記三章一至六節。
馬太十六章二十一節告訴我們，耶穌『指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活』。 當彼得聽到這話，『就拉祂到一邊，責勸祂說，主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』（22。）耶穌轉過來，對彼得說，『撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。』（23。）然後耶穌對門徒說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得著魂生命。人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？人還能拿甚麼換自己的魂生命？』（24～26。）這裏的『魂生命』，希臘文是psuche，樸宿克，意魂。新約說到神聖的生命，永遠的生命，神的生命，是用zoe，奏厄；說到魂生命，卻是用樸宿克。
在這幾節裏，有四件東西彼此密切相聯：撒但、心思、己、和天然的生命。在二十三節上半，耶穌對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』然後祂又說到心思：『因為你不思念神的事，只思念人的事。』（23。）接著，二十四節說到己，二十五和二十六節說到天然的生命，這裏稱為魂生命。魂生命或天然的生命就是己，己在心思裏，而心思是被撒但佔有的。
我們思考這幾件事，至終就領悟己是甚麼。己是撒但的具體化身。基督是神的具體化身，照樣，己乃是撒但的具體化身。主耶穌對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』這指明己就是撒但的具體化身。主是對彼得說話，但祂卻稱彼得為撒但，因為撒但具體化在彼得裏面。撒但具體化在那裏？撒但藉著佔有彼得的心思，而具體化在他的魂裏。心思是魂的首要部分，也是魂的代表。佔有一個人的心思，就是佔有他整個人。
我們需要對這四件事有深刻的印象：撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思裏，心思又被撒但佔有。因此，己是撒但的具體化身。
就著這一點，我們要將路加九章二十五節與馬太十六章二十六節作一比較，這是很有幫助的。主耶穌在路加九章二十五節說，『人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有甚麼益處？』我們看過，在馬太十六章二十六節主耶穌說到賠上魂生命。馬太十六章二十六節說到魂生命，而路加九章二十五節卻用『自己』頂替『魂生命』。這指明我們的魂生命就是我們自己。二者乃是同義辭。己就是魂生命，魂生命就是己。
己的來源是甚麼？神既然沒有創造己，那麼己是從那裏來的？為了幫助我們回答關於己的來源這問題，我們要來看身體與肉體的不同。
神為人造了一個美好、純潔、無罪的身體。肉體也是身體，卻是被敗壞、被破壞的身體。撒但將罪注射到神為人所造的身體裏，這樣身體就被敗壞並破壞，成了肉體。所以，肉體乃是被罪所敗壞的身體。我們也可以說，肉體就是身體加上罪。
在人身體裏的罪，就是撒但的性情。在羅馬六至七章，罪是人位化的，因為罪被比作活的人位，住在我們裏面，（七17，20，）在我們裏面作工，（8，）誘騙我們，（11中，）殺了我們，（11下，）並且在我們裏面作王。（六12，14。）這罪就像一個活的人位，能強迫我們去作我們不願意作的事，這罪乃是撒但的性情。我們甚至可以說，罪就是撒但。因著罪已經注射到我們身體裏，如今就在我們身體的肢體裏，所以我們的身體已經被敗壞，並成了肉體。
己的情形也是一樣。身體是因著屬撒但的東西—罪—注射到裏面而成了肉體；那麼，魂如何成了己？當屬撒但的東西加到魂裏，魂就成了己。那加到魂裏的東西，就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。當撒但的心思、思想注射到人的魂裏，人的魂就受敗壞而成了己。
身體變成了肉體，而魂變成了己。這兩種改變那一種先發生？這問題的答案可見創世記三章一至六節。這裏我們看見，夏娃把善惡知識樹的果子喫進她身體裏以前，撒但的思想、心思就已經注射到她的魂裏。撒但來到夏娃面前，目的就是要把他的思想放進她的心思裏。撒但乃是藉著對她說話來作這事。他說，『神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？』（1。）這是引動夏娃的心思，於是夏娃回答撒但；（2～3；）她一回答，她的心思就被撒但思想的『餌』『鉤住』了。
每一天，撒但都試著對我們作同樣的事，把一些香甜、誘人的餌送到我們的心思裏。比方說，你早上起來時，突然心思裏會對洛杉磯召會興起一個批評的思想。這樣一個思想就是撒但的餌；你越注意這餌，就越會被撒但鉤住。最後，你可能決定放棄召會生活。
撒但沒有來到夏娃那裏與她爭論，或說話攻擊她；反之，他表現得很好，要來『幫助』她。夏娃回答撒但的問題，說，『園中樹上的果子我們可以喫；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。』（2～3。）這時，夏娃已經被撒但捉住了；撒但用夏娃的話作他的根據，對夏娃說，『你們不一定死，因為神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。』（4～5。）撒但似乎是對女人說，『我在這裏是你的好朋友，告訴你一個祕密。神是在愚弄你。你若是喫了這棵樹上的果子，就會像神一樣。』
面對這從撒但而來的突擊，夏娃的心思受到了侵襲。撒但的思想注射到她裏面，她的心思就被撒但的思想所毒化。之後，她的情感被挑動，她『見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧』。（6上。）接著，她運用意志作了決定，要喫善惡知識樹上的果子。於是她『就摘下果子來喫了』。（6下。）到這時候，她魂的每一部分—心思、情感和意志—都被毒化了。
這裏有兩大難處，就是身體裏的罪，和魂裏的己。此外，我們將在本書下一章看見，還有在我們外面之世界的難處。這三件事—罪、己和世界—乃是捆綁我們最有力的三股繩子。沒有人能從這捆綁的繩子解脫出來，這繩子是由罪、己和世界所組成的。
基督徒可能對罪很清楚，但對己和世界清楚的人卻不多。在他們的經歷中，三股繩子中的一條—罪—已經斷了，但另外兩條—己和世界—還沒有斷。結果他們仍在裏面受己的轄制，在外面受世界的轄制。在本章，我們需要看見，己的捆繩必須砍斷。在下一章我們將要看見，世界的捆繩也必須砍斷。惟有當這三股捆繩都被砍斷，我們纔會從轄制之下得自由。
我們已經看見，己的源頭就是撒但把他的思想注射到人的心思裏。現在我們需要看見，己就是那向神獨立的魂。每當魂不倚靠神，並向神獨立時，魂立刻成了己。這就是說，每當我們憑自己作事而不倚靠神時，我們就在己裏。不管我們的所是和所作是甚麼，只要我們向神獨立，我們就在己裏。
神乃是將人創造成一個經常倚靠神的魂。人是魂，（創二7，）這樣一個魂應該凡事倚靠神。我們可以用婚姻生活為例，來說明魂對神的倚靠。妻子該倚靠她的丈夫。新婦在結婚之日蒙頭，就指明這點。她的蒙頭表徵她要以丈夫為她的頭，並要倚靠他。不然就會有兩個頭，那就會引起不和、相爭、甚至離婚。就如妻子該倚靠丈夫，照樣魂也該倚靠神。
然而，魂成了己。己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見己的異象，就會看見己是甚麼—己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見這異象，就會領悟自己不能再向神獨立。那時我們會說，『我必須一直倚靠神。不論我作的是甚麼，我必須倚靠神；不論我的所是如何，我必須倚靠神。』
因著己是獨立的，所以己是基督身體建造最大的難處。我們不僅要倚靠神，也要倚靠身體，倚靠弟兄姊妹。每當我們向弟兄姊妹獨立，我們就在己裏，在獨立的魂裏。今天對我們而言，向身體獨立就等於向神獨立。這不是道理上的事，乃是經歷上的事。你若核對你的經歷，就會發現當你向弟兄姊妹獨立時，你覺得你向神也是獨立的。照樣，當你與弟兄姊妹隔絕時，你覺得你與神也是隔絕的。
有人聽到這點可能會說，『主不是無所不在的麼？主既然到處都在，我到那裏都可以有祂的同在。不管我在家裏或任何別的地方，我都能有主的同在。』然而，有否主的同在，乃在於你是否倚靠身體，是否與身體有正確的關係。你若與身體的關係正確，你在每一個地方都會有主的同在。但是你若與身體沒有正確的關係，就不管你在那裏，都不會有主的同在。所以，有沒有主的同在，乃在於我們與身體的關係。我們與身體若是不對的，就不會覺得主的同在。我們若與身體是對的，無論我們往那裏去，都會覺得祂的同在。
我們要倚靠主，就必須倚靠身體。我們若倚靠身體，就也會倚靠主。你可能不知道為甚麼沒有主同在的深切感覺。你之所以沒有主的同在，是因為你與身體隔絕了，因為你與身體的肢體沒有正確的關係。你要竭力被建造起來，並與身體有對的關係。你若與身體是對的，並且被建造在身體裏，就必定覺得主的同在。
我們看過，己是獨立的魂。在行事上，我們的動機、意向、目的和目標可能都是對的，但我們若是獨立的，我們就是在己裏。甚至我們傳福音時，光景可能就是這樣，因為我們可能是在己裏、憑著己傳福音。我們也可能為主作其他某些工作，卻是在己裏並憑著己作的。
為著馬太十六章二十一至二十六節，我實在感謝主。在這裏彼得並沒有向主作甚麼惡事。相反的，他的行動乃是出於對主的愛，要為主作些好事。然而，因為彼得是向主獨立的，主就轉過來對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』這指明無論我們作甚麼，即使是一些很好的事，只要我們向主是獨立的，就是在己裏。
從這裏我們看見，主耶穌並不看重我們所作的；祂乃是看重我們倚靠祂。我們若看見這個，就不會注意我們所作的，而會注意我們是否倚靠主。我們需要問自己：我是向主獨立，還是倚靠祂？我們若向主獨立，我們就在己裏。我們若倚靠主，自然就倚靠身體。
主和身體乃是一。你若倚靠主，就是倚靠身體；你倚靠身體，就是倚靠主。你若是向身體獨立，不管你想作多少好事，你向著主自然而然是獨立的，並且是在己裏。不僅如此，因著你在己裏，你還是與撒但結合的。在這『公司』裏，己是經理，而撒但是總裁。
哦，我們多麼需要看見有關己的異象！我們若看見這異象，就會恨惡向著主和身體的獨立。這樣，我們纔會喜愛倚靠身體，倚靠弟兄姊妹，並倚靠主。只要我們沒有倚靠主並倚靠身體，己就在這裏。但是我們一倚靠，己就不見了。
倚靠帶來平安。事實上，倚靠乃是真正的平安。我們怎麼知道我們倚靠神？我們乃是藉著裏面真正的平安得知的。我們倚靠神時，就滿有平安。
有些向身體獨立的弟兄，可能聲稱他們是為神作事。然而，他們裏面沒有平安。他們越聲稱自己是為神作事，就越覺得自己沒有平安。但你若問他們有沒有平安，他們會說有平安。他們會爭辯說，『我有平安。難道我需要與你們這些人有關係麼？我在傳福音，作主的工，我有平安。』這是何種的平安？這不是真正的平安，而是人造的平安，是己在那裏製造、維持的平安。
當我們倚靠主並倚靠身體時，就不需要己去製造一種平安，然後竭力去維持這平安。人造的平安需要己來維持。一旦己停止作工來維持這種平安，平安就會消失。真正的平安不需要己來維持。你若真倚靠主並倚靠身體，自然就會有平安。你會知道，別人也會知道，你真的有平安。
那些向身體獨立的人，不僅裏面沒有真正的平安，也努力與別人談話，好得著他們所尋求的印證。因為他們沒有平安，他們期望別人說他們是對的，並給他們印證。他們想要這樣得著印證，因為他們沒有平安。向身體獨立的人從來沒有真正的平安。他們沒有平安，只有己。
看見有關己的異象，與身體很有關係。今天我們是在主的恢復裏，而主的恢復至終要來到這件極重要的事上，就是建造基督的身體。身體的仇敵就是己。身體最大的難處、最大的攔阻和反對，也是己。我們只要有了己，就沒有身體。我們有了身體，就沒有己。為了使身體建造起來，己，就是獨立的魂，必須受對付。己是獨立的『我』。當我們獨立時，我們就是在己裏，身體不見了，我們也沒有平安。
我再說，我們需要有關己的異象。我要懇勸你們為著這件事禱告。願主憐憫我們，給我們有關己的異象。