馬太福音十六章十八至十九節，哥林多前書四章十七節下至二十節，六章九至十一節，加拉太書五章二十一至二十二節，二十四至二十五節，羅馬書十四章十七節，希伯來書十二章二十八節。
國度乃是聖經基本結構的一項，但大部分的基督徒都將牠忽略了。國度乃是整本新約一貫的主題，幾乎遍及於馬太福音至啟示錄的每卷書。雖然你也許作基督徒許多年，卻可能很少聽到關於國度的事。雖然新約的傳道起始於國度，而且國度是新約的一個基本主題，但歷世紀以來，因著仇敵的狡滑，國度卻相當被忽略。
已過我們曾說召會是神的目標，但神終極的目標乃是國度，不是召會。在永遠裏並直到永永遠遠，神乃是要得著一個國度。召會是國度的主要部分。終極來說，神要得著國度直到永遠。當主耶穌回來時，就一面說，召會要得著完成，但包括召會在內的國度要繼續，直到永遠。神終極並永遠的目標乃是國度。
神的仇敵撒但知道神的目標。所以只要你不是為著國度，他就容讓你作許多事。神的目的是要建立一個國度；仇敵的目的是要毀壞這個國度。仇敵把人轉到任何別的事上，只要能將他們擺在國度之外。如果他不能用有罪的或屬世的事，他就用宗教的事。只要你從國度岔出去，撒但就滿足了。
施浸者約翰不是向外邦人傳講為著國度悔改的事，乃是向神的子民以色列人傳講。他的傳講是指向那些手中拿著聖言，並盡力按照聖經敬拜神的宗教人士。約翰不是說，『你們敬拜神，我很高興；我在此是要改進你們對神的敬拜。神差遣我來鼓勵你們獻祭、燒香、點燈，並藉著唱詩、讚美和感謝來敬拜神。』反之，約翰向宗教人士傳講說，『你們要為著國度悔改。』
神的國在那裏？全地都充滿了鬼。我們已經看過，鬼的原則乃是背叛。雖然你愛妻子，或者服從丈夫，或者有美好的家庭生活，但你可能不是為著神的國。你所作的和所是的一切，也許全都是鬼的原則。主是要得著國度。你所是的一切，你所作的一切，以及你去任何地方，都必須在祂生命的管治之下。你的髮型、你的穿著，以及其他的一切，都必須在主耶穌生命的管治之下。這就是國度。
如果你住在弟兄之家，你發脾氣或忍耐都沒有甚麼分別。如果你發脾氣，那是醜陋的鬼；如果你不在國度的管治之下，你即使很好並且能忍耐，那是美麗的鬼。無論你發脾氣或忍耐，你仍然是背叛神的。甚至你的安靜、你的忍耐、以及你的良善，可能都不在主耶穌的管治之下。只有在主耶穌管治之下的，纔是在國度裏！
你的生活如何？你日常的生活和日常的行事如何？你在人眼中也許非常好，但在主眼中，你不在祂的管治之下。祂在你裏面仍然沒有得著國度。你也許有道德，也許很好，很溫和，也很虔誠，但你不在祂生命的管治之下；你裏面沒有主耶穌的國度。我盼望主耶穌開啟我們的眼睛，使我們能看見國度。國度不僅僅是一個時代或一個範圍。國度就是主耶穌種在我們裏面，長在我們裏面，管治、治理、掌權並成熟，直到收割，那就是國度的實現。
我們需要再舉例說明國度生長的過程。在馬可四章二十六至二十九節，主用一個比喻，來說明神的國。祂說神的國如同人把種子撒在地裏，種子就漸漸生長，直到成熟，然後收割。從撒種的時候到收割的時候，就是國度生長的過程。收割乃是國度完全的實現。我們從這個比喻就能領會，現今我們是在生長的過程中。假定我有一顆小小的康乃馨種子，撒在地裏。一段時間過後，就會發出嫩芽。然後嫩芽漸漸生長，直到終極的完成，就是康乃馨國度的實現。想想幾棵康乃馨在不同的生長階段：一株是嫩芽，另一株有長的幹，再一株有了花苞，最後一株的花苞已經開花。這就是康乃馨國度完全的實現，從撒種在地裏，繼續直到完全開花，就是康乃馨生命終極的實現。
主耶穌告訴我們要禱告說，『願你的國來臨。』（太六10。）但國度不會按照許多基督徒所以為的方式來臨。就一面的意義說，國度已經來臨；然而就另一面意義說，國度正在來臨。再用我們的例子，就一面說，康乃馨的國度已經在種子的形狀裏來臨。有一天，當康乃馨完全開花時，那就是康乃馨國度完全的來臨。照樣，基督的國度已經來臨了，從祂將自己撒在人性的土裏時，基督的國就來臨了。生長的過程要繼續直到完全收割的時候，那時基督的國就要完全實現。
國度是甚麼？國度就是基督撒進我們裏面，在我們裏面生長，在我們裏面成熟，而達到收割的時候。國度不是僅僅一個時代或一個範圍，國度乃是基督在祂一切行動裏作我們生命的總和。
如果你去動物園，你能看見動物的國度。那只是一個時代或一個範圍麼？如果你挪去所有的動物，範圍還在，但那不是動物的國度。動物的國度乃是所有動物的生命，連同其一切活動的總和。鳥在飛翔，猴子爬樹，烏龜游水。動物的國度就是動物的生命，連同其一切活動的總和。照樣，基督的國度乃是基督作我們的生命，連同祂一切活動的總和。我們都有基督在我們裏面作生命，我們也在基督裏有許多活動。這就是基督的國度。最近我觀看、觀察、並享受眾肢體在聚會中許多的活動；你也許說那是召會的聚會，我同意，但那也是基督的國度，連同祂的生命和活動。
現在我們來看馬太十六章十八至十九節。這些話是在彼得從父領受了關於耶穌是基督，是活神的兒子的啟示之後，主耶穌對他所說的話。祂說彼得是一塊石頭，祂要把召會建造在祂自己這塊磐石上。陰間的門絕不能勝過這個召會。然後祂告訴彼得，祂要把國度的（不是召會的）鑰匙給他！這含示十八節裏的召會當然就是十九節裏的國度，十九節裏的國度當然也就是十八節裏的召會。主耶穌應許，要把諸天之國的鑰匙給彼得。在五旬節那天，主耶穌把鑰匙給彼得開門，讓猶太人進來；在哥尼流家裏，祂把鑰匙給彼得開門，讓外邦人進來。主將這兩把國度的鑰匙給彼得之後，召會就被建立了。首先，在耶路撒冷的召會被建立起來，後來在外邦人中的召會也被建立起來。因著彼得用國度的鑰匙建立了召會，這指明召會就是國度。
召會是ekklesia，艾克利西亞，就是集會。這意思是說，召會乃是蒙神所召之人的聚集。召會也是神的家，祂的居所。召會也是基督的身體，意思是說，召會乃是基督的彰顯。召會也是基督的新婦，意思是說，召會乃是祂的所愛和滿足。在這一切之外，召會也是國度，這意思是說，召會乃是神藉著基督的掌權。召會乃是基督作王管治。沒有任何要求比國度的要求更高。召會作集會或神的家，或基督的身體，或基督的新婦，都沒有召會作神國的要求那樣高。沒有任何要求比馬太五、六、七章所題的要求更高。國度的要求是高的，因為召會乃是基督作王的掌權、管治。如果我們都認識召會就是國度，我們在生活上就會有極大的改變。
我們繼續來看林前四章十七至二十節。在此我們有另一個證據，證明召會乃是國度。保羅說，他在各處各召會中，都教導相同的事。十七節顯然完全與召會有關。然而，保羅在二十節題到神的國。如果我們讀十七節和二十節的上下文，把每一面都擺在一起，我們就會看見實際的召會生活就是國度。國度不在於言語，乃在於能力和衝擊力。召會就是國度，國度就是召會生活的實際。
我們從四章往前來看六章九至十一節。這些經節告訴我們，那些不在主耶穌作王管治下之邪惡、不道德的人，在國度裏是無分的。十一節說，雖然我們從前也是這樣的人，但在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，我們已經洗淨、聖別、稱義了。注意這節的『但』字，我們從前是這樣的人，『但』在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，我們已經洗淨了自己，已經聖別了，已經稱義了；如今我們是在靈裏。正如上下文清楚指明，我們既然是在靈裏，當然就有分於國度。我們是在國度裏，並且就一面說，我們就是國度。
我們必須忘掉傳統的教訓，回到起初，回到神純淨的話。如果我們呼求主耶穌的名，禱讀這一切經節，我們就會看見完全相同的事。我們會看見，今天的國度就是真實的召會生活。
也許很少人注意到加拉太書這卷書裏『神的國』這個辭。保羅再次說，邪惡、不道德的人必『不得承受神的國。』（五21。）然後保羅題到那靈的果子。（22。）這就是召會生活，也就是基督徒的生活行動，而基督徒的生活行動就是國度。他繼續說，我們屬基督的人，是已經把我們的肉體釘了十字架。（24。）凡在神的國裏沒有分的東西，都已經釘了十字架。肉體連肉體一切的私慾，都已經釘了十字架。我們是釘了十字架的人。然而，這只是消極的一面；我們也有積極的一面。二十五節告訴我們，我們若憑著靈活著，就當憑著靈而行。憑著靈活著與憑著靈而行，就是召會生活，而這召會生活就是國度。從這點我們能看見，國度不僅僅是將來的事，也是今天的事。
羅馬十四章十七節是很好的一節。這節說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』換句話說，國度完全是在靈裏的生活。在那靈裏的生活就是國度，而這國度就是召會生活的實際。
許多基督徒看不見召會就是國度，因為基督教充滿了混亂和分裂。無可否認的，我們很難說基督教就是國度。但在主的恢復裏，國度就是召會生活。召會生活就是神的國。國度不是僅僅一個時代。喫喝是一個時代麼？國度不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。當我們活在聖靈中，我們就有屬靈的生活，而在主耶穌管治之下的這種屬靈生活，就是召會生活的實際。這就是不能震動的國。（來十二28。）這國絕不能被震動，因為是陰間的門不能勝過的。召會乃是不能震動的國。
按照聖經所說，國度乃是主耶穌來將祂自己當作生命的種子，撒在我們裏面。當祂將自己撒在我們裏面時，祂就成了在我們裏面的國度。主耶穌在祂自己裏面乃是王。當祂進到我們眾人裏面時，祂是王（King）加上『度（dom）』。國度（kingdom）就是王（king）加上『度』（dom）。以賽亞五十三章二節告訴我們，這位在肉體裏的耶穌，沒有佳形美容使我們羨慕祂。但祂卻是王！祂乃是國度的種子。然而，這位王絕不滿足於祂自己獨自一人；祂要得著國度。祂怎能得著國度？乃是藉著將祂自己擴展到像我們這樣的人裏面。主耶穌是王，我們乃是國度。