馬太福音三章一至二節，十章七節，十六章十九節上，四章十七節，二十三節，二十四章十四節，約翰福音三章三節，五節，路加福音四章四十三節，九章二節上，六十節，使徒行傳一章三節，八章十二節上，十九章八節，二十章二十五節，二十八章二十三節下，三十一節，羅馬書十四章十七節，歌羅西書一章十三節，四章十一節下，帖撒羅尼迦前書二章十二節，帖撒羅尼迦後書一章五節下，提摩太後書四章十八節上，希伯來書十二章二十八節上，雅各書二章五節，彼得後書一章三至四節，十一節，啟示錄一章九節上，十二章十節上，十一章十五節。
按照創世記一章，神照著祂自己的形像造人，並且將祂的權柄賜給人，為使人管理一切受造之物。在神的創造裏，有兩件東西對人非常重要，一件是神的形像，另一件是神的權柄。人有神的形像，為要彰顯神，人也得著神的權柄，為要代表神。我們必須有神的權柄，纔能代表神並征服祂的仇敵。神要人征服這地，特別是祂的仇敵撒但。
為了要有神完全的形像，好彰顯神，並為了要實現神完全的權柄，好代表神，征服祂的仇敵，我們必須得著神作我們的生命。因此，在創世記頭二章，不僅有形像和權柄，也有生命樹所表徵的生命。我們需要接受神的神聖生命，有兩個理由：積極一面，為使我們能彰顯神；消極一面，為使我們能代表神，以征服祂的仇敵。神的權柄乃是國度的事。整本聖經從頭到尾，有一條權柄的線，與國度有關。
在神能進到人裏面作生命，並完成祂的定旨之前，狡猾的蛇使人墮落了。因著墮落，亞當的族類沒有達成神的願望，所以祂揀選了另一個族類，就是挪亞的族類。那個族類也沒有達成神的願望，祂就揀選了第三個族類，就是亞伯拉罕的族類。根據創世記十二章一至三節，神揀選亞伯拉罕，目的乃是要得著一個國。神應許要使亞伯拉罕成為大國，這意思是說，神要使他成為一個國度。
甚麼是神的國？神的國意思就是神的掌權或行政。神必須得著國度，以施行祂的權柄，成就祂的目的。這就是為甚麼主耶穌在馬太六章的禱告裏，起頭和末了都禱告關於國度的事。在這個禱告的起頭祂說，『願你的國來臨，』在這個禱告的末了祂說，『因為國度…是你的。』祂為國度禱告，因為神的目的非常有賴於國度。如果神沒有得著國度，使祂在其中能施行祂的權柄，祂就非常受限制。因此，神揀選亞伯拉罕和他的後裔成為一個國，一個國度。以色列人就這樣產生了。當神將以色列人從埃及帶出來以後，就對他們說，『你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』（出十九6。）
在新約裏，當施浸者約翰來傳道時，他的頭一句話乃是，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）當主耶穌出來傳道時，祂也說同樣的話：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（四17。）主耶穌在路加九章差遣十二門徒，並在十章差遣七十門徒出去時，告訴他們去傳揚國度。最後，啟示錄，聖經末了一卷告訴我們，『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』（十一15。）主要與祂所有得勝的聖徒一同作王掌權。因此，在聖經的末了我們能看見，神至終要得著一個國度，在其中祂能完完全全施行祂的權柄，以完成祂永遠的定旨。你知道聖經裏有這樣一條線麼？只有藉著國度，神纔能施行祂的權柄，完成祂永遠的定旨。新約從馬太福音到啟示錄，幾乎每一卷書都說到國度。國度在聖經裏是這樣一件大事。主耶穌復活以後，四十天之久，與使徒們講說國度的事。（徒一3。）使徒保羅在以弗所，一連三個月在會堂裏，對於神國的事，與人辯論並勸服人。（徒十九8。）
雖然整本新約都說到國度，但大部分的基督徒都沒有充分的看見這事。歷世歷代以來，召會都沒有正確的看見國度。大部分論到國度這件事的書，都說國度只是一個時代，或說國度是神在其中掌權的範圍。然而，我們若僅僅把國度當作一個時代，或一個範圍，我們的領會就非常缺欠。國度比這更大、更高、更深。
我們必須看見國度的事，因為國度與內裏生命和召會生活，都非常有關係。我們若要認識並經歷正確的召會生活，就必須看見關於諸天之國的事。我們若要實際的經歷內裏的生命，也必須認識諸天之國的事。
新約所傳揚的頭一項乃是國度。新約的頭一個傳道人是施浸者約翰，他口中所出的頭一句話乃是，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三1～2。）這不僅是犯罪、下地獄、或者得著平安喜樂的事；這也不僅是悔改，好使我們得救的事。我們必須為著國度悔改。
悔改這辭的意思是改變你的心思，在你的想法上有改變。悔改的意思是，改變你的推理方式，改變你的觀念、想法、哲學、甚至你的神學。我們都需要悔改。從你老舊的觀念悔改，從哲學和系統神學悔改；從老舊的聖經知識，從對聖經老舊的解釋、解說悔改。我們需要改變我們的觀點。
為甚麼我們必須為著國度悔改？因為，不管我們堅持的觀念是甚麼，我們都不是為著國度的。你也許是為著教育或為著宗教；你也許是為著基督教，或者為著所謂的召會；你也許是為著傳福音，或為著差會工場；你也許是為著作善事。你也許熱心於屬靈的恩賜，或者尋求神的能力。我不知道你是為著甚麼，但我恐怕你也許不是為著國度。你必須悔改。你要悔改脫開你的所是，脫開你所在之處，脫開你所作的、所想的，脫開你一切的觀念。我不管，神也不管你的觀念是好是壞，那是無意義的。只要你不是為著國度，那就沒有分別。我們都必須為著國度悔改。新約乃是為著國度。當新約時代來臨時，國度就來臨了。如果你不在國度裏，如果你不是為國度而活，你就需要悔改。
施浸者約翰開始新約的傳道，說要為著國度悔改。（太三2。）然後主耶穌來了，祂重複了施浸者約翰的傳講。（太四17。）今天的傳道人不喜歡重複別人所傳講的，這是可恥的。如果有人傳講說要為著國度悔改，另一個人就會傳講新的事。他們不喜歡跟隨別人的傳講。然而主耶穌成為一個跟隨者，祂跟隨施浸者約翰。主耶穌不是頭一個傳講為著國度悔改的人，祂是第二個。主耶穌重複並繼續施浸者約翰的傳講，這是何等美妙。當然這表明國度的重要。如果傳揚國度不是那麼重要，主耶穌就不會重複。因著祂重複施浸者約翰的傳講，這就有力的證明，傳講國度是非常重要的。
主耶穌呼召了一些門徒，不只十二位，還有至少七十位。祂差遣他們出去，囑咐他們傳揚國度，說，『諸天的國已經臨近了。』（太十7，路十1，9。）不僅主自己重複並繼續傳揚國度的福音，祂也囑咐祂的門徒重複這傳揚。
根據路加的記載，有一個人來說，『主阿，准我先去埋葬我的父親。』主回答說，『讓死人埋葬他們的死人。』（路九59～60。）主似乎說，『讓死人去作死的事。你若要活，就必須跟隨我，並傳揚神的國。讓死人埋葬死人，但活人必須傳揚國度的福音。』施浸者約翰傳揚國度，主耶穌傳揚國度，並且祂所有的門徒都受囑咐要傳揚國度。甚至路加福音所題這樣一位小門徒，也受囑咐要傳揚國度。這真是奇妙！
當主耶穌豫備要離開祂的門徒時，祂豫言說，國度的福音要傳遍天下，傳給萬民。（太二四14。）有些聖經教師教導說，國度乃是時代的事。他們教導說，主要帶著國度而來，把國度給猶太人。當猶太人棄絕祂時，祂就收回國度，將國度懸起來，直到另一個時代。按照他們的教訓，現今是召會時代，不是國度時代。國度已經被懸起來，有一天要再來臨。當主回來時，祂要帶著被懸起的國度而來。這種教訓不是照著神純淨的話。按照聖經，神的國從未被懸起來。在馬太二十一章四十三節主耶穌說，神的國必從猶太人奪去，賜給別的百姓，就是召會。這指明國度從未被懸起來。如果國度被懸起來，主復活後就不需要四十天之久，向祂的門徒講說國度的事。（徒一3。）當我年輕時，接受了這種教訓，我以為這太美妙了，因為我懂得一點聖經了。然而，至終我明白我受了不正確的教導。
馬太二十四章十四節是說『國度的福音，』不是恩典的福音，或得救的福音。雖然你們許多人讀過馬太福音多次，你們也許從未注意『國度的福音』這辭。然而主耶穌說，這國度的福音要傳遍整個居人之地。居人之地的意思是指一切人所居住之處。國度的福音必須傳到居人之地，對萬民作見證。國度的福音不僅要傳給猶太人，也要傳給萬民。在原文裏，譯為『民』的字，與別處譯為『外邦人』的是同字。國度的福音要傳給所有的外邦人。阿利路亞！我們大部分是外邦人，我們都有特權聽見國度的福音。這福音必須傳到居人之地的每一個角落。主向我們開啟了這事，好叫我們無論把召會的恢復帶到那裏，都要傳揚這國度的福音。
在路加四章四十三節有另一個辭：傳神的國為福音。這節說主耶穌和祂的門徒，傳神的國為福音。你有沒有注意到，傳神的國就是傳福音？國度就是新約的福音，新約的福音就是國度。
有些人也許爭辯說，新約說到生命的福音、恩典的福音、和得救的福音。然而，這一切都是國度的不同方面。國度是中心、輪軸，一切別的項目可視為輪輻。所有的輪輻都以輪軸為中心。生命的福音是為著國度，得救的福音是為著國度，赦罪的福音也是為著國度。福音這一切不同的項目，都是為著國度。國度乃是真正的福音。我們的觀念需要改變。從前我們也許以為福音就是福音，國度是另一回事。我們知道我們需要福音，但可能把國度歸為將來的事。這絕對是錯的。國度就是福音。如果你不認識國度，你就沒有完全的認識福音。我們若要完全的認識福音，就必須認識國度乃是包羅萬有的福音。主耶穌和祂的門徒都傳神的國為福音。
因為馬可福音在許多方面很像馬太福音和路加福音，我們現在可以略過，來看約翰福音。讓我們思想約翰三章三節、五節。主耶穌是否說，『你若不是從水和靈生，就絕不能見天堂或進入天堂』？不！重生的目的並不是為著上天堂，但我年輕時曾明確的受到這樣的教導。人告訴我說，我有罪的生命不彀好，使我不能上天堂，並且我若要上天堂，就必須得著更好的生命。人告訴我說，天堂是光明的，毫無黑暗；天堂是聖潔的，毫無罪惡；天堂也是美好的，毫無邪惡。但是人告訴我說，我是邪惡的、黑暗的、並且有罪的—完全不彀資格上天堂。人告訴我說，我若要上天堂，就需要另一個生命。我需要重生。這仍然是今天一般的觀念。嚴格的說，重生不是為著上天堂；重生乃是為著使我們進國度。
如果我們要進某種國度，就需要某種生命。如果我們沒有動物的生命，我們就絕不能進入動物的國度。如果我能接受狗的生命，成為一隻狗，我立刻就在動物的國度裏。照樣，我們若沒有神聖的生命，就是神的生命，我們就絕不能進神的國。如果我們要進神的國，就必須有神的生命。因此，重生是為使我們進入另一個國度，就是神的國裏。這比僅僅一個時代要真實多了；這是神的國，是我們藉著重生進入的。
我們曾在別的書裏指出，約翰福音不僅是一卷生命的書，也是一卷建造的書。然而，牠也是一本國度的書。生命和建造都是為著國度。生命是為著建造，建造是為著國度。
有些基督徒說，主耶穌釘死並復活之後，就把國度懸起來，而另一個時代，就是召會時代，從五旬節開始了。換句話說，他們說國度暫時被擺在一邊，召會時期開始了。然而，行傳一章三節說，主耶穌在復活後，四十天之久與門徒們講說國度的事。不僅如此，在五旬節後，腓利向撒瑪利亞人傳神的國。（八12。）行傳十九章八節也說，使徒保羅傳神的國。在行傳二十章二十五節，保羅對以弗所的長老說，當他與他們在一起時，他傳神的國。當保羅在羅馬時，他對人講論神的國。（二八23下，31。）依照這些經節來看，人怎能說國度被懸起來了？
國度也啟示在書信裏。羅馬十四章十七節說，『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』按照羅馬十四章的上下文看，國度就是召會生活。召會生活的實際就是國度。國度不僅是一個時代或一個範圍，國度乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。神的國是在聖靈裏的事。這就是召會生活。往後我們會看見，羅馬十二章告訴我們關於身體的生活，羅馬十四章說到國度的生活。在羅馬書裏，國度生活就是身體生活的實際。
在哥林多前書裏，神的國是指真實的召會生活。（四20，六9～10，十五50。）加拉太書和以弗所書也都告訴我們同樣的事—在靈裏的國度，纔是正確的召會生活。（加五21，弗五5。）
現在我們來看歌羅西一章十三節：神『拯救了我們脫離黑暗的權勢。』黑暗的權勢就是撒但的國。神拯救了我們脫離撒但的國，『把我們遷入祂愛子的國裏。』我們都被遷移了。我們從前是在撒但的國裏，但現今我們是在神兒子的國裏。阿利路亞！何等的遷移！你被遷移了麼？我們都必須放膽的見證說，『我從撒但的國裏被遷到神的國裏了！』忘掉你自己，仰望主耶穌。你必須說，『阿利路亞！我被遷移了！現今我乃是在神的國裏！』
也許有人對你說，將來有一天神的國會來臨，今天召會的時代與國度沒有關係。你也許聽過，召會時代是現在，而要來的時代，就是千年國，纔是國度時代。但歌羅西一章十三節這裏告訴我們，我們被遷到國度裏了。你確定你被遷到神的國裏麼？如果今天是召會時期，而國度還沒有來臨，你現在怎能在國度裏？你確定你現今在國度裏麼？當你放下這本書之後，我非常擔心你要開始懷疑了。你也許會想，說我們現今在國度裏，這是太過了。你也許看看你的妻子，想道：『背叛！』你也許看看你的丈夫說，『沒有愛！』你也許看看你的孩子說，『太邋遢了，太鬆散了！』不管你是否相信我們在神的國裏，我們有純淨的話，我們有歌羅西一章十三節。阿利路亞！我們都被遷到祂愛子的國裏了。
在歌羅西四章十一節，保羅告訴我們一些關於國度進一步的事。他說他和他的同工為神的國作工。你在你所在的城市裏作甚麼？我們都必須能確定的宣告說，我們是為國度作工。
帖前二章十二節告訴我們，我們蒙召進入國度裏。基督教談論蒙召進入天堂，但我找不到一節聖經告訴我們，我們已經蒙召進入天堂，但的確有一節聖經告訴我們，我們已經蒙神呼召，進入祂的國和榮耀。帖後一章五節也說到，我們配得神的國。這太好了！在提後四章十八節，保羅確信主必救他進入祂屬天的國。保羅不是說，神必救他進入屬天的大廈，乃是進入屬天的國。然後，希伯來十二章二十八節說，我們領受了不能震動的國。我們所領受的國是永不會被震動的。阿利路亞！雅各書二章五節說，我們是愛神的人，並且是承受國度的人。我們要承受國度，這是我們的盼望。彼後一章三節說，神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。所以我們有分於神的性情。（4。）這乃是為著豐富的進入國度。（一11。）一切關於生命和敬虔的事，甚至有分於神的性情，乃是為著豐富的進入國度。
啟示錄一章九節說，『我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度…裏一同有分的。』對約翰來說，國度不是將來的一個時代；他已經在國度裏了。因此，他能說，我是『你們的弟兄，和你們在…國度…裏一同有分的。』
有一天神的國要實現出來，那將是啟示錄十二章十節的應驗。神的國要在完全的實現裏來臨。世上的國要『成了我主和祂基督的國；』（十一15；）祂要作王掌權直到永永遠遠。