宗教不外乎兩大類。一類是神本宗教，一類是人本宗教。神本宗教就是要敬拜神、要事奉神。人本宗教就是以改良為本，它不敬拜神，它只是一種修煉、規則、哲學，為要改良人性。第一類神本宗教，乃是人尋求神、尋找神、敬拜神的一種結果。人墮落、遠離神之後，在人的深處還有一個靈，這靈有一個傾向，要尋找神、敬拜神。但是人在黑暗中摸索時，找不到真神，自己就發明出一些敬拜神的方式、方法、禮儀、規則；這就產生了宗教。
神本宗教在人類的第二代就已經產生了。亞當和夏娃的兒子該隱要敬拜神。但是他敬拜神是用自己的方法敬拜神，他用自己在地上耕種所產生的土產，獻祭給神，試圖討神的喜悅。這是他自己發明的辦法，不能討神喜悅。因為人墮落犯罪之後，神命定的救法乃是要藉著犧牲、藉著救贖，纔能得著神的悅納。按照舊約的豫表，真正敬拜神的方式乃是藉著動物的犧牲，也就是要殺羊羔，用犧牲來代替，人纔能來到神的面前。那個犧牲、那個代替，事實上乃是豫表要來的主耶穌基督，祂作了神的羔羊，作了人的代替。惟有祂自己纔能滿足神，人惟獨藉著祂纔能到神面前。這是第一類的宗教，也就是神本的宗教，是人在黑暗中摸索如何尋求神、敬拜神的結果。這是人的發明。
人本宗教是人在自己的經驗中，發現自己是墮落、有罪的，人生是虛空的，所以就發明出一些宗教來改良人性，要藉著修煉、行善、道德，藉著各種人為的辦法，試圖改良人性，拯救自己脫離罪惡。事實上，這些宗教並不能幫助人脫離罪惡，人仍然是在罪中苦待己身。有的人用禁慾、修煉的方式來苦待自己，有的人遵守規條、行善修德。人們用這些方式試圖叫自己脫離罪惡，改良自己的人性，也就產生另一類的宗教。這種宗教並不能有甚麼好的結果，並不能真正改良人性，不能叫人脫離自己的罪惡。
現存於世的眾多宗教的確有一個共同性，就是勸人為善。因為如果一個宗教是勸人為惡，那它就不能存在，反倒成為一個邪教，就會被政府取締，為人民唾棄。好的宗教總是勸人為善，企盼改良人性，叫人遵紀守法，多行善事。只有這些勸人為善的宗教，纔能存留到今天。宗教在某種意義上都是好的，都是勸人為善的。
既然宗教都是勸人為善的，信甚麼教不都一樣麼？是的，如果僅僅是想要行善事，接受一個宗教以便得著更多的教訓，得著更多的勸導，這樣的話也許甚麼宗教都差不多。但是現在的問題不是你願不願意行善、要不要行善，而是你有沒有行善的能力。不是有沒有人勸你的問題，而是你能不能行出善事的問題。
中國唐朝有一個詩人叫白居易，有一次問一位佛教禪師，他說，『甚麼纔是佛法的大義？』這個禪師就答道：『諸罪莫作，眾善奉行。』白居易就說，『這兩句話，三歲的孩童也知道。』禪師就回答說，『三歲孩童雖知道，八十老翁行不來。』這個禪師說的倒是實話。三歲的孩童都知道『諸罪莫作，眾善奉行』，都知道不要作惡，而且小孩子從小就接受教育要行善。小的時候在家裏，父母教導小孩要誠實，不要撒謊，要光明正大，不要搞陰謀詭計。到了學校，老師也是這樣教導要作好事。各種的宗教也是勸人作好事。從小受父母教導，長大以後受師長教誨，各種的宗教、各種的哲學都是勸人為善，但是人為甚麼往往行不出來？為甚麼八十老翁行不來、行不得呢？這不是教訓的問題，不是勸不勸的問題，乃是『人』有問題。『人』是墮落、敗壞、有罪的。有罪、墮落、敗壞的人雖然想要行善，但是行不來。
聖經中的保羅在他信主得救之前，就是一個立志為善的人，他立志行律法、作好事。他有一段話說，『我知道住在我裏面，就是我肉體之中，並沒有善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裏面的罪行出來的。於是我發現那律與我這願意為善的人同在，就是那惡與我同在。因為按著裏面的人，我是喜歡神的律，但我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉著那在我肢體中罪的律，把我擄去。我是個苦惱的人！誰要救我脫離那屬這死的身體？』（羅七18～24。）保羅說他是個苦惱的人，其實每個要立志為善的人都是苦惱的人。因為心思中有一個為善的律，願意行善；但是在我們的肉體中另有一個律，聖經稱之為罪的律，又稱為死的律，就是犯罪的律，也就是叫我們發死的律。那個律是規律的律，有一種自動自發的能力，在我們裏面拉著我們去作惡，叫我們行不出善來，叫我們願意的善作不來，不願意的惡反倒去作。
這豈不是每一個願意為善的人親身的經歷？如果不願意為善，那倒還好，就與大家同流合污；但是如果想要聖別、想要為善，就發現犯罪的律強有力的拉住我們，去作不願意作的事情。就拿發脾氣來說，有誰願意發脾氣呢？一個人脾氣上來的時候，會作出一些事、說出一些話，是很不合宜的。人發了脾氣之後常會後悔；後悔之後，就立志說再也不要發脾氣了。但是立志以後有沒有用呢？我們都有經驗，不立志好像還好，立了之後脾氣發得更快。所以不是有沒有教訓的問題，也不是立志不立志的問題，乃是裏面生命的問題。原初神所造的人是光明、潔淨的，後來人的生命敗壞了、被罪污染了，成了一個敗壞、墮落、有罪的生命。人的生命是一個沒有辦法控制、會自動自發犯罪的生命。這樣的生命，怎麼能期望藉著教訓而行善呢？甚麼樣的生命就結甚麼樣的果子，聖經上說，『人豈能從荊棘收取葡萄？或從蒺藜收取無花果？』（太七16下。）蒺藜的生命就是結扎人的、刺人的蒺藜，只有葡萄樹的生命纔能結葡萄。所以人真正需要的是一個好的生命，不是一個更好的教訓。教訓固然好，但是沒有那個生命，就行不來。
再舉一個小雞和小鴨的例子。若是在一隻孵育的母雞下面放一個雞蛋和一個鴨蛋，牠就同時孵出小雞和小鴨來。但是小雞跟小鴨漸長，就顯出不同來。小鴨長大，就喜歡到水裏去，但小雞看見水就離開了。因為小鴨有一個游水的生命，小雞卻沒有。魚為甚麼在海裏游？因為有一個游水的生命。鳥為甚麼在天空飛？因為有一個飛的生命。人為甚麼會墮落犯罪？因為有一個墮落犯罪的生命。人怎樣纔能行善？人需要有一個行善的生命。也就是說，需要一個神聖永遠的生命。
我們所傳的福音，不是要給你基督教，使你得到更多的教訓，也不是給你行善的教義，那只不過使你再增加一個枷鎖。福音乃是要賜給你一個新的生命，一個神聖永遠的生命。所以在約翰福音十章十節耶穌基督說，『我來了，是要叫羊〔人〕得生命，並且得的更豐盛。』祂那裏所說的生命，不是指人的生命，乃是指人所要得著的神的生命。所以，信主的人有永遠的生命，也就是有神聖的生命。人真正的需要乃是要得著神所賜的神聖、永遠的生命。在約翰福音三章講到一個故事：有一個猶太人的官，名叫尼哥底母，他是法利賽人，也是教師，更是一個德高望重的人；他在夜裏來到主耶穌那裏討教。他先稱主耶穌為拉比，也就是師傅、老師的意思。他認為主耶穌比他有更好的教訓，所以就稱祂作師傅、作老師，好從祂那裏討得教訓。但是主耶穌給他的回答不是給他教訓，乃是告訴他真實的需要。主耶穌說，『人若不重生，就不能見神的國。…人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』（3，5。）主耶穌一句話就道破他的需要。尼哥底母身為教師，真正的需要不是更好的教訓、不是更高的教訓，乃是重生，就是得著神聖永遠的生命。只有得著一個新的生命，纔能活出新的生活。
人真實的需要並不是另外一個宗教，不是另外一套的教訓，教我們如何作人，如何作好人。人真實的需要、真正的需要，乃是得著新的生命，神的生命；惟有從神的靈得著重生，我們纔能得著新的生命。當一個人得著新的生命，並讓這個新的生命，神的生命在他裏面長大、發展、擴長，使這個生命逐漸強大，他就會自動自發的勝過罪，自動自發的活出行善的生活，自動自發的作出善事。這個新生命所活出、所作出的善，不是人標準中的善，乃是合乎神標準的善，超越的善。這個善達到神的標準，達到神的要求，這個善就是神自己活出來。這也就是神原初造人的目的：讓人彰顯神，讓人活出神，讓人活出一種生活，就是神自己那樣的生活，也就是主耶穌二千年前在地上所活過的那種生活。祂願意我們藉著重生，得著神的生命，活出一種與祂同樣的生活。
基督徒就是基督的延續、基督的擴充、基督的繁增，也就是基督的複製。神要複製祂自己，主耶穌要複製祂自己，祂要把祂的生命分賜給所有相信接受祂的人。願神祝福你，願你得著神的生命，成為神的兒女，真正活出善的生命，活出善的生活，不但在人的眼中是善的，更在神的眼中滿足神的要求，達到神的標準。