我們都需要留心新約中兩件要緊的事：『一』與同心合意。新約首次題到信徒中間的一，是在約翰十七章。在那一章裏，主耶穌是在祂的禱告中說到一。主在約翰十七章的禱告是緊接著祂在約翰十四至十六章的講論，在這講論中，祂釋放了關於神聖三一的奧祕。在整本聖經中，關於神聖的三一，沒有別處的啟示比主耶穌在這三章裏所釋放的啟示更高、更深。主完成祂在地上接觸門徒的工作以後，就豫備好到十字架上受死。就在這時候祂向父禱告。祂的禱告非常特別；若僅僅是人，那是禱告不出來的。祂用『我們』一辭來指自己和父，也含示那靈。（11，21～22。）在二十至二十一節祂說，『我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信入我的人祈求，使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。』主在此禱告，要祂所有的信徒都在『我們』裏面成為一，就是在神聖的三一裏成為一。這是真正的一。真正的一乃是三一神與祂信徒的調和。這一也是基督的身體，因為基督的身體就是經過過程並終極完成的三一神與祂信徒的調和。
主在馬太十八章十九至二十節說，『我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。因為無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』這裏主說，祂的門徒若同心合意的禱告，他們的禱告必蒙垂聽、必得答應。
現在我們需要問，甚麼是同心合意？同心合意似乎不像『一』那樣重要。表面看來，『一』是大事，而同心合意是較小的事。我們很容易定義何謂『一』：『一』乃是三一神與祂所有信徒的調和，這『一』就是基督的身體。然而，我們很難定義同心合意。
馬太十八章十九節用了sumphoneo這個希臘字，來指明同心合意。這字的意思是和諧的，一致的，指樂器或人發聲所產生和諧的聲調。至終，信徒中間的同心合意，或內裏感覺的和諧，就像一首樂曲，就像音樂一樣。每一首正式的樂曲都是和諧的。當我們同心合意時，在神眼中，我們對祂成了一首樂曲。我們成了一篇詩章，不僅是文字的，更是有聲音、有曲調的。我們的同心合意必須像和諧的樂曲。這樣的同心合意乃是一的核仁。換句話說，一就像果核，同心合意就像核仁。行傳一章十四節用另一個希臘字來指同心合意：homothumadon，由homo，意相同，和thumos，意心思、意志、目的（魂、心）組成；指明整個人內裏感覺的和諧。
今天有些基督徒聲稱他們有合一。我聽過一些牧師說，因為所有公會同有一位神、一位救主、基督、和一本聖經，所以他們乃是一。按照他們的觀念，公會不是分裂，只是基督徒用以施行他們工作的憑藉。在他們的觀念裏，公會就像人進食所用不同種類的碗盤、器皿。他們爭辯說，不同種類的進食器具，就如筷子、叉子和湯匙，不會使人分裂，所以公會也不會使基督徒分裂。我怕主恢復中有些信徒也可能無法抵擋這種爭辯。他們聽了這種爭辯，就可能被征服，同意這種聲稱，說公會不是製造分裂的。那些在公會裏的人也可能反問我們說，『難道你們不是分裂麼？這地上未有倪析聲與李常受以前，可能有一千一百個分裂，但如今你們地方教會成了另一個分裂。現在地上就有一千一百零一個分裂。』這樣的爭辯似乎很難回答。
我對他們的回答乃是這樣：『不錯，你們可能有一，但你們有那個核仁麼？你們有同心合意麼？用叉子和筷子進食的家庭，也用同樣的器具彼此打架。你們可能有一，但同心合意在那裏？』公會中有的人可能反問我們：『那你們中間有同心合意麼？』我們若察驗我們的光景，就要承認在同心合意這件事上，我們現在還是不彀。
如果在一個團體中間沒有同心合意，主在他們身上能作甚麼？這是為甚麼我對活力排的負擔如此沉重。我非常清楚我們中間沒有豐滿並完全的同心合意。所以，在某種意義上，主很難在我們中間自由行動。我們若沒有同心合意，神就無法答應我們的禱告。神若無法答應我們的禱告，祂能在我們身上作甚麼？若沒有同心合意，我們就很難使人藉著神大能的救恩得救、悔改並重生。因此，我們不彀同心合意，乃是非常嚴重的病。我們病了多年，卻可能察覺不出自己有病。我們可能來聚會、讚美主、並申言，我們可能作了這一切事，卻沒有察覺我們不彀同心合意。
雖然我研讀聖經多年，直到最近我纔看見一就像身體，同心合意就像身體的心臟。我們的病不像肉身外面的病，乃像身體裏面心臟的病。我是按照主所給我看見的，按照我清潔的良心，率直、誠實的說實話。我們需要知道我們的病是甚麼。我們中間的病就是，我們不彀同心合意。所以，我們只維持著一種『心』裏有病的一。在過去四、五年來，甚至這個不健康的一也被異議者破壞了。他們甚至不顧這個一。我們仍然在這裏為著這個一，但我們裏面不彀有同心合意。因這緣故，主很難答應我們的禱告，特別在結果子使主恢復得擴增的事上，更是如此。為此，我們的確需要在祂面前謙卑下來。
聖徒在活力排裏聚集一起，乃是要恢復我們；恢復我們的意思就是要醫治我們、治療我們。我們病了，因此需要醫治。我們所需要的醫治，就是在足彀的同心合意裏聚集成排。摸著我們中間疾病的路，乃是建立活力排。
新約首次用到『交通』一辭，是在行傳二章四十二節：『他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏，持續擘餅和禱告。』這節題到使徒的交通。在使徒們中間有親密的交通。在使徒行傳開頭，使徒們與大約一百二十位聖徒聚在一起。（一15。）我們可以說那是使徒們的小排。在他們中間有親密的交通。那一百二十人在一起至少十日。他們一起用飯，一起禱告，作每一件事都在一起。他們必定有親密的交通。五旬節就是由這樣十日之久的交通所產生的。我們中間缺少了這樣親密的交通。
我們的交通應該不僅是親密的，更是徹底的。我們可能彼此認識，卻認識不徹底。若是這樣，我們就不能說我們彼此有徹底的交通。活力排的成員需要首先彼此有親密而徹底的認識。
交通乃是一的湧流和水流。五旬節前十天，這地上有一班人在交通裏，他們在一的湧流和水流裏。按照行傳一章十四節，他們也有同心合意。
親密而徹底的交通乃在基督裏。基督是那個交通的元素，也是那個交通的範圍，界限。那個交通實際上乃是基督自己，因為基督就是交通的元素，祂也是交通的範圍。
要有親密而徹底的交通，路乃是運用我們的靈。每當我們在交通裏說話時，我們需要運用我們的靈。按照我的觀察，一些聖徒知道運用靈的教訓，實行上卻沒有運用靈的實際。要有正確的交通，我們需要藉著彀多而徹底的禱告運用靈。在活力排裏，我們需要就著我們的狀況、屬靈情形、以及目前在主裏面並在主面前的光景有交通。
我們需要與我們排裏所有的成員建立起親密的關係。要這樣作，姊妹可以在日中打電話給另一位姊妹，有數分鐘的接觸和交通。我們若彼此相愛，就會常常彼此思念。我們若這樣彼此接觸，就會不一樣。我們會被點活並挑旺來愛主。我們向著彼此的心也會柔軟下來，我們就能彼此有所領受。
主耶穌在彼得、約翰、雅各、和所有跟隨祂三年半的人中間建立起這個一。他們放下了自己的家人、魚網、魚船、職業，就是要天天跟隨主。局外人可能以為跟隨耶穌是枉費。在他們眼中，無論祂到那裏去，都有一班人無所事事的跟著祂。主好像沒有作甚麼，但實際上祂三年半一直在訓練祂的門徒。每一天，祂說話的時候，就是訓練他們；祂不說話的時候，仍在訓練他們。祂的沉默也是一種訓練。到三年半的末了，主耶穌要上耶路撒冷受死了，他們在路上的時候，雅各和約翰，甚至全部十二個門徒都在爭論誰要在主的國裏坐在祂的右邊，誰要坐在左邊。（太二十20～24。）似乎他們在這三年半期間沒有得到甚麼；但有個東西建立在他們裏面了。當他們親眼看見主的死、復活、升天以後，他們成了不一樣的人。他們中間有了交通、一、和同心合意。那時，他們是豫備好、彀資格、並裝備好，領受神澆灌在他們身上。五旬節那天那靈的澆灌，（徒二1～4，）乃是全宇宙所發生過最大的事。甚至天地的創造也沒有那麼偉大。三一神將祂自己澆灌在那些在一裏、在交通裏並有真正同心合意的人身上。要建立這樣的同心合意，不是容易的事。我的目的，是要在往後幾個月內，藉著活力排來建立這個同心合意。
在活力排裏，我們需要憑著多而徹底的禱告，以如同油的那靈，藉著如同鹽的基督之死，並在如同乳香的基督之復活裏，與我們排裏所有的成員，像小麥的細麵調和在一起，成為給主的麵團。（林前五6～7上，利二1～13。）調和不僅僅是配成對的擺在一起，像丈夫和妻子那樣。『配對』還比不上調和那麼往前。一對夫妻可能結婚多年了，卻從未調和過。在人類社會中，丈夫妻子之間、兄弟姊妹之間、兒女父母之間常有爭吵，因為他們從未彼此調和。
新約告訴我們，首先，我們乃是麥粒。在約翰十二章二十四節，主耶穌是那惟一的麥粒。藉著祂的死與復活，祂將生命釋放到我們裏面，把我們作成許多子粒。這非常好。然而，新約接著告訴我們，我們這些子粒至終需要成為一團。（林前五6～7上。）這就是說，我們需要成為麵團。製造麵團需要將麥粒調和一起；但在調和之前，麥粒需要磨成細麵。
新約也告訴我們，至終我們都成了一個餅。（林前十17。）就某種意義說，在作成餅以前，麥粒、細麵、麵團都算不得甚麼。我們成了餅之後，我們在主手中纔是算得數的。餅就是小排。在主的桌子前，我們為著餅讚美主，但在實際裏我們可能不是一個餅。我們中間好些聖徒可能從未經過磨碾或破碎。雖然我們是麥粒，但我們可能從未破碎，被磨成細麵。另一方面，我們可能破碎了，卻從未調和在一起。因此，我們還遠遠稱不上是一個餅。成為餅的路乃是在排裏調和一起。餅就是排。
調和的路就是憑著多而徹底的禱告，以如同油的那靈，藉著如同鹽的基督之死，並在如同乳香的基督之復活裏，與你排裏所有的成員，像小麥的細麵調在一起。我們需要多多的，徹底的把這些點都禱告過。我們需要調和成為給主的麵團。我們成為麵團，含示我們被破碎，被磨碾，被調和。按照利未記二章一至十三節素祭的豫表，調和需要加上油，使麵粉不至太乾。要把乾的細麵調和是不可能的；需要油使麵粉濕潤。照樣，我們也需要如同油的那靈來『滋潤』我們，使我們能調和在一起。
要調和在一起，我們也需要鹽，就是基督的死，以殺死我們裏面一切的細菌。我們需要看見，我們裏面有許多細菌，這些細菌需要藉著基督的死來殺死。然後，我們也需要在基督的復活裏。在這個調和裏，我們需要經歷那靈作油，也需要經過基督之死與基督復活的經歷。我們若憑著主的憐憫，能以經歷這樣的調和，我們這個人就會與今天完全不同了。單單把人擺在一起，稱他們為排，這是不彀的；那樣作可以很快。合式的聚集成排，以及排成員的調和，是需要時間的。
為要調和在一起，我們需要承認個人主義和單獨的罪。我們的個人主義是我們的一種原則，一種政策。我們每一個人都有自己的政策，自己屬人的邏輯。我們的個人主義成了我們的邏輯。美國的教育制度把年輕人教育成為單獨的個人。個人的邏輯，或個人主義的邏輯，在神眼中乃是罪。我們需要定罪個人主義和單獨。在召會生活中，我們可能滿了單獨。我們可能不顧別人，只顧自己。我們可能愛人，卻沒有顧到人。我們愛人的時候，可能還是只顧自己。這是單獨。我們需要承認這罪。只要這種細菌留在我們裏面，我們就無法成為一，也無法調和。
我們要被主調和，就也需要承認自己所有的缺點、短處、惡行、錯誤、罪過、過犯、外面的罪、和裏面的惡。我們不僅需要承認這些，也需要求主赦免。新約滿了主赦免的應許。（徒二38，十43，弗一7，西一14，約壹一9。）主樂意赦免，祂甚至忘記，（來八12，），但我們需要承認。我們該有徹底的認罪，使我們能得著赦免和稱義。然後我們纔能調和。
我們也需要承認自己罪惡的天性、並其玷污、其對世界污染的黏附、及其老舊，並求主寶血洗淨。雖然我們已經重生，我們仍然有老舊罪惡的天性、並其玷污、及其對世界污染的黏附。我們裏面污穢的天性很容易黏附於外面的世界。我們很容易被百貨公司吸引，原因是我們裏面有個東西，是與百貨公司呼應的。百貨公司的經理在他們的店裏豫備了各樣的商品，是與我們罪惡的天性符合的。我們都需要經歷基督的死與復活，除滅我們罪惡的天性、並其玷污、及其對世界污染的黏附。
我們也需要承認我們罪惡天性的老舊。只要我們是天然的，我們就是老舊的。我們需要承認這一切事，並求主用祂的寶血來洗淨。我們需要主的赦免，也需要祂的洗淨。赦免就是稱義我們，而洗淨就是使我們純淨、清潔。然後我們纔能調和。
我們也需要承認我們個性上的難處，和性格上的怪僻。我們有許多因自己的個性而產生的難處。這些難處阻止我們調和在一起。我們性格上也有怪僻。一般說來，粗的人沒有那麼多怪僻；人越細，怪僻越多。我們性格上怪異的特徵，也阻止我們與別人調和。
我們也需要否認我們的己、我們的習慣、並我們作事的老套。（太十六24。）這使我們有路可以調在一起。
在這麼多的認罪之後，我們就不再信任自己，不再信靠我們天然的能力。所有這些事都需要對付過，然後我們纔能調在一起。
不僅如此，我們也需要以同等的愛，愛我們排裏所有的人。我們常常會偏愛某些聖徒過於別的。這給我們看見，我們沒有用同等的愛愛眾聖徒。腓立比二章二節說，我們對所有的聖徒，該有相同的愛。
要建立活力排，我們需要在主所喜悅的同心合意裏，以多而徹底的禱告，保守那靈的一，就是身體的一。（弗四3，徒一14，四24。）沒有同心合意，我們就無法保守一。同心合意乃是一的心臟，核仁。
要保守那靈的一，我們需要定罪一切高抬自己的看法，並放下一切製造分裂的意見。我們都有一些高抬自己的看法。有些聖徒可能很有自信，認為自己比召會的長老更有知識，事情作得比他們更好。這是高抬自己。召會的每一個肢體，無論年長的或年輕的，都有一些高抬自己的看法。凡是有高抬自己之看法的，就必定有意見。沒有一個人是沒有意見的。我們需要定罪一切高抬自己的看法，並放下一切製造分裂的意見。
要同心合意的保守基督身體的一，我們需要棄絕一切自己的偏愛，不顧一切個人的愛好。姊妹往往在個人愛好上比弟兄強烈。我們自己的偏愛和個人的愛好，大大的攔阻我們保守身體的一。
最後，要保守那靈的一，我們需要跟從那靈的引導，並尊重與我們同作肢體者的感覺。不管我們的看法和意見如何，我們總該跟從那靈。我們必須轉到靈裏，跟從我們裏面聖靈的引導；也必須尊重並顧到別人的感覺。
為著活力排的建立，我們需要藉著多而徹底的禱告，為著主有團體拿細耳人的奉獻。（民六1～4。）我們需要這樣作，直到我們被調和，直到我們成為麵團。排裏所有的成員該來在一起，成為一個整體，一班拿細耳人，將自己奉獻給主，這就是給主團體的奉獻。我們需要讓主得著我們全排，成為一個整體，好完成祂新約的經綸。我們團體的奉獻不該是為了盡任何形式的責任，乃是要按照那靈生機的引導事奉主。
為著活力排的建立，我們需要藉著多而徹底的禱告，在今世作得勝者。按照新約的原則，所有的信徒都是且都該作得勝者，（約壹二13，14，四4，五4～5，）但大多數信徒都墮落了。因此，在啟示錄二、三章的七封書信裏，主來呼召得勝者。
2照著主對眾召會中聖徒末了之話裏的呼召
我們需要藉著多而徹底的禱告，照著主對眾召會中聖徒末了之話裏的呼召，在今世作得勝者。主在啟示錄二、三章呼召得勝者，那不僅是對召會說的，也不僅是對聖徒說的，乃是對在眾召會中的聖徒說的。要整個召會作團體的得勝者是很難的，但召會裏個別的聖徒該是得勝者。
我們需要在今世作得勝者，代替墮落的召會。因著召會已經墮落了，召會變得不是她所該是的；因此需要得勝者來代替墮落的召會。
為著活力排的建立，我們需要為神命定之路的四個步驟有多而徹底的禱告。當我們在排裏聚集一起，我們在禱告中需要忘記老路和老舊的事物。我們需要學習新路和新的事物，就是神命定之路的四個步驟。神命定之路的第一步，就是履行新約福音祭司的職任，為著神的救恩，尋找、探訪、並接觸罪人，使罪人成為基督身體生機的肢體，並將他們當作新約的祭物獻給神。（羅十五16，彼前二5，9。）第二步是在家聚會裏，作乳養的母親，保養顧惜在基督裏初生的嬰孩。（帖前二7。）第三步是在排聚集裏藉著相互的教導成全聖徒，為著作職事的工作，建造基督生機的身體。（弗四12～13。）最後，神命定之路的第四步，是在召會的聚會裏藉著眾聖徒的申言，直接、生機的建造基督的身體，作為經過過程之三一神的生機體。（林前十四1～5，23～26，31，39上。）
我們需要晝夜為這四件事禱告。經過幾個月的豫備以後，我們就要專心來實行這四件事。在這以前，我們需要多有禱告。所以，不管白天晚上、早晨傍晚，我們都不要忘記這四件事。這是我們聚集成排的目的和目標。我們聚集成排，就是要成為團體的拿細耳人和得勝者，代替召會來實行這四件事。
我們若要實行調和，就不該忘記交通。交通是調和的根基。因此，我們必須實行交通。我們這樣作，就會為調和立下根基。然而，我們多年來沒有實行交通，反而是在實行虛飾，我們都把自己隱藏在面具背後。沒有親密並徹底的交通為根基，就無法有調和。
我們不該害怕被別人知道。我們越正確的被人知道，就越好。這會遏止我們的驕傲，除去我們的自誇，消除我們的優越感，甚至解除我們的自卑感。然而，我們大多數人都不樂意暴露自己，反而喜歡彼此裝假，遮蓋自己。因此，我們就很難有親密而徹底的交通，使我們不能調和在一起。
若沒有調和，主在我們身上就沒有路往前。調和就是身體，調和就是一，調和就是同心合意—調和就是這一切。但我們寧願不被人摸，不被人知道。因為我們不喜歡人知道我們，我們就變得非常敏感；我們的敏感使我們很容易被摸著。這樣的情形迫使我們說話非常謹慎，恐怕彼此絆跌。
我們中間極需要突破，讓主來實行聚集成排的事。從四福音一開始，當主耶穌差遣祂的門徒出去時，祂沒有差他們一個一個的出去；反之，祂總是差他們兩個兩個的出去，把他們聚集在一起。自從主的恢復來到美國以來，主一直無法在我們中間實行排聚集。好些聖徒很強的來到主的恢復中，也與我們在一起，但到了某個時候就離開了。那指明他們不願意在主的恢復裏與別人聚集在一起。我們這些留在主恢復中的人，都在個性和性格上有很多難處，使我們彼此隔離。雖然靠著主的憐憫，我們仍在一起，但我們中間卻極少聚集成排。因此，我們沒有衝擊力。衝擊力乃在於同心合意，同心合意實際上就是調和。
我們若沒有同心合意，神就無法答應我們的禱告，因為我們沒有將身體實行出來。我們沒有同心合意，意思就是我們沒有將身體實行出來。按照對新約正確的解釋，同心合意就是一個身體。我們必須實行身體的原則，纔會有同心合意。雖然我們可能沒有彼此打架，卻仍然沒有同心合意。因著我們一起留在恢復裏，我們看見主的祝福，但卻是有限。所以，我們需要同心合意，將身體實行出來。
我們很難將自己向彼此敞開，但更難的乃是，聽過彼此的交通以後，率直且滿了愛的說一些回應的話。我們在排裏來在一起，應當自由的將自己在主面前內裏的光景告訴別人。照樣，別人也應當自由的作出回應。因為我們害怕暴露自己並得罪別人，所以我們彼此裝假，不願意讓人知道我們真實的光景。我們需要親密且徹底的交通。當然，我們需要謹慎我們在公眾場合向彼此敞開的事。在某些事上，公開認罪在已過曾引起嚴重的麻煩。我不是說，我們要隨便的敞開自己。然而，我們要找出一條路來調和。不然，主在我們目前的光景中就沒有出路。我們需要調和，直到我們對我們排的成員有親密的愛。我們若繼續隱藏自己，彼此保持距離，當我們出去訪問人的時候，就不會有衝擊力。我們所訪問的人，會感覺到我們不是一。
我們今天的光景與彼得、雅各、約翰的大不相同。當他們一起跟從主，作主的信徒時，他們很真，我們從他們彼此爭吵的事上就看得出來。在馬太二十章，當主耶穌向他們揭示祂的死與復活時，（17～19，）他們似乎沒有聽到祂在說甚麼。主耶穌說完了以後，他們中間就起了議論。（20～24。）這指明他們很真。
我們若沒有實行本篇信息中的點，就無法聚集成排。聚集成排乃是我們中間急切的需要。我們要在這關鍵的事上求突破。我們都需要為活力排的建立多有禱告。