我相信在前五篇信息中我們已經看見了神的經綸。我們也看見完成三一神經綸的路，乃是藉著祂的三重分賜，加上基督一重的輸供。這兩件事是一起作工的。三重的分賜產生許多的兒子，並變化他們，使他們成為神有價值的基業。這個變化要藉著那靈不斷的印塗而繼續，直到有一天產生結果。那個結果就是我們卑賤的身體改變形狀，這要帶我們眾人進入神的榮耀。這是三一分賜的結果，為要產生建造召會，就是基督身體的材料。
之後召會就藉著超越之基督的超越輸供而產生了，這個輸供發生在五旬節那天。在宇宙的歷史裏，這樣一件美妙的事發生了；就在一日之間，召會這基督的身體忽然出現了。現在召會，基督的身體，就在這裏。今天在祂的身體，祂的召會裏，我們正享受祂。
在我們更進一步說到基督的身體之前，我要指出以弗所書中一件重要的事。在以弗所書的六章中，都題及人的靈。我們人的靈已經得了重生，也內住著複合、包羅萬有、終極完成的靈，使這靈成為一個調和的靈。
在一章十七節使徒保羅禱告，願父給我們這樣一個調和的靈，滿有智慧能以明白，也滿有啟示能以看見。我們需要啟示和光照，來看見神經綸的奧祕。我們也需要藉著神聖的智慧，來明白、領略我們所看見的。神的經綸是一個真實的奧祕，但這奧祕已向我們啟示出來。我們可以看見祂的經綸，這經綸也給我們知道，使我們能彀接受、明白、領略並有分。
以弗所二章二十二節說，一切的信徒同被建造，成為神在靈裏的居所。神需要一個居所，不只是在天上，更是在地上，而這個居所必須在我們靈裏是生機的。這個靈不是居住者，而是居所。神使祂自己與我們的靈調和，我們的靈就是祂的居所。神是居住在我們裏面的這靈裏。祂在我們的靈裏，我們的靈就是祂的安息之所。
以弗所三章五節告訴我們，神的經綸是奧祕的，已在使徒和申言者的靈裏向他們揭示出來。這個啟示不是在心思裏賜給他們，乃是在靈裏。我們若要明白、領略神奧祕經綸的實際，就必須學習分辨我們的靈和我們的魂。（來四12。）我們不該被我們的魂攪擾。我們不該因著我們的心思而受擾亂、變得複雜、並感困惑，反而我們該一直轉向我們的靈，在那裏我們能與神聖的靈相會。在我們調和的靈裏，我們有看見神經綸之奧祕的性能，可以明白、領略、接受並持守這經綸的奧祕，作我們的分。
以弗所四章二十三節說，我們必須在心思的靈裏得以更新。我們的靈可以成為心思的靈。事實上，墮落的心思是個壞東西。在我們裏面有許多壞東西，最壞的就是我們的心思。我們必須恨惡我們的心思。我們過度運用我們的心思時，就會像押沙龍那樣把自己『掛在樹上』。（撒下十八9～10。）但我們有最好的東西在我們裏面，就是我們的靈。這個東西，我們的靈，甚至可以進到我們的心思裏。我們的靈可以進到我們的心思裏，征服牠、佔有牠、並佔據牠；牠就成為我們心思的靈。這樣，我們就有一個奇妙的心思，就是有靈在其中的心思。我們乃是藉著心思的靈，天天被更新成為我們創造主的形像。（西三10。）每一天我們都被那佔有我們心思的靈更新。這樣，我們就逐漸被變化，被模成我們創造主的形像。
以弗所五章十八節告訴我們不要醉酒，就是說，不要讓我們肉身的身體被酒充滿。反而我們該在靈裏被充滿。我們的靈需要被經過過程的三一神、超越的基督、和終極完成的靈所充滿。然後我們就會滿了讚美，彼此對唱並對說。（19～20。）詩歌不僅適合唱，也適合說。當我們用詩章、頌辭、靈歌彼此對說，當我們讚美神時，我們就自然彼此順服。（21。）妻子會順服丈夫，丈夫會愛妻子。（22，25。）然後我們就有正當的召會生活，滿了順服，滿了對三一神的讚美，沒有爭論、怨言和抱怨。
以弗所六章告訴我們更進一步的事。一面，召會生活是讚美和順服的生活；同時，召會生活也是爭戰的生活。當我們彼此讚美、彼此順服時，仇敵就在這裏攻擊。所以我們必須用禱告抵擋他。十八節說，每當我們禱告時，我們該在我們的靈裏禱告，不要在我們的心思裏禱告。我們要走路，就必須用我們的腳。沒有人可以用鼻子走路，甚至用手走路也是彆扭的；用腳走路纔是最正確的方式。同樣，我們也不該單單用我們的心思禱告。我們必須用我們的靈，並在我們的靈裏禱告。
以弗所書六次題到我們與那靈調和的靈。這指明要認識神的經綸、接受祂的分賜、並有分於基督的輸供，我們就必須認識、使用並運用我們的靈。我們不該是在心思裏的人，乃該是在靈裏的人。
我們在擘餅聚會中，可能運用我們的靈敬拜主，之後卻又立刻轉到我們的心思裏。作妻子的可能開始想，前一天晚上她的丈夫如何對她不好。於是她的情緒激動起來，她的意志就作了一個決定要威脅他。這是她不運用靈的結果。她不該想到她的丈夫，相反的，她該在靈裏讚美主，在靈裏禱告。我們若這樣作，我們就會得勝。當我們獨立的運用我們的心思時，我們就失敗了。當我們轉回到我們的靈裏時，我們就成為得勝者。
我們不該用我們的心思來說到召會生活的事物。我們若用心思來思想並說到召會生活，我們就會說長老不是那麼好。我們也會說年長的聖徒和年輕人不好，而小孩子也太頑皮了。最後，對我們的心思而言，召會生活中沒有一件事是好的。甚至在我們禱告的時候，消極的念頭也可能進到我們的心思裏，說某某弟兄不是那麼好。常常當我們禱告得很好時，卻因著一個念頭而中斷。我們應該馬上喊：『讚美主！耶穌得勝！』我們需要趕走我們心思裏的仇敵，並繼續禱告。有時我們可能要站起來說，『撒但，滾開！讚美主！主，你是得勝的！』
我們若對召會有任何的難處，就必須運用我們的靈禱告。然後我們就會有異象能以看見，有智慧能以明白。這樣，我們就會明白，為甚麼在神聖三一的三重分賜後，還需要有一重的輸供。我們會看見這個輸供是那超越陰間，經過地、經過空中、經過三層天，比諸天還要高的一位所輸供的。
這裏需要這樣一個輸供，因為有好幾層的反對。在陰間有反對，在這地上有反對，在空中有反對。有從惡者來的反對，他甚至能去到第三層天上。這些反對主要是反對召會。我們若只說到三重的分賜，三一的分賜，每個人都會認為很美妙；一旦我們說到召會，反對就興起來。這是因為召會是神的目標。
我剛來到美國這國家時，受到熱烈的歡迎。一九六四年我應邀向達拉斯的一個團體說話。我在那裏有一週的特會。接待我的主人和女主人勸告我只要說到基督，不要摸到召會。他們說如果我摸到召會，第二天就沒有人會來。到了週末，我清楚主有負擔要我說到召會，所以我就下了很強的決心要講召會。在我說話之前，我請他們讀羅馬十二章。一讀羅馬十二章，那個主人和女主人就明白，我要講召會，他們就把頭低下來。那個舉動使會眾很受困擾。但在那裏有一個人名叫腓力本生（Benson Phillips）。至終，經過那一週，他是惟一被主得著的一位，直到今天。所以事實上，我花了整整一週，只是為了得著他。他進來後，就在德州的聖徒中間領頭，現在他被打發到俄羅斯。
你會講到召會麼？要摸到召會、講到召會，乃是一個爭戰。召會是神的目標，也是仇敵的標的。我盡職六十多年以來，一直有人警告我不要說到召會。別人勸告我只要說到基督的豐富就好了。召會是一件麻煩的事。
看看今天在主的子民中間，有成千分裂的光景。這裏是『召會市場』，滿了分裂和混亂。在安那翰有一個分裂，叫作『在安那翰的臺灣教會』。在我的家鄉中國大陸的煙臺，有一個分裂叫作『在中國的英國教會』。按邏輯說，英國的教會應該在英國，臺灣的教會應該在臺灣。這是何等的混亂！今天不僅有分裂，還有混亂。人們彼此爭辯，因著擘餅時到底要用葡萄酒還是用葡萄汁而分裂。他們也因著擘餅時要用何種餅而分裂。
不久以前，我們中間有一種不同的教訓，說地方召會該是自治的。我們若接受這樣的教訓，就是說我們沒有看見召會是基督的身體。我們肉身有那一部分能自治呢？如果我們身體的各部分是自治的，那就是說我們的身體被分割肢解了。我們怎能使我們的血液循環自治呢？我們的血液循環是遍及全身體的。照樣，基督的身體也沒有那一部分是可以自治的。
但有人可能爭辯說，『李弟兄，你不是說召會的行政該是地方性並且是獨立的麼？』我多年前可能說過這話，但你今天若要我重複這句話，我不會這樣作。我們可能以為地方召會是獨立的，但在聖經裏我找不到獨立的思想。在基督的身體裏，誰是向誰獨立的呢？難道安那翰的召會是向達拉斯的召會獨立麼？我們說到基督的身體時，不該帶進『獨立』這辭。我們不是獨立的，反而我們都彼此依賴。在安那翰的召會依賴在富勒頓的召會，在富勒頓的召會依賴在安那翰的召會。我們不是獨立的，我們是一個身體。在臺灣的眾召會是向美國的眾召會獨立麼？在基督的身體裏，不能如此。
召會在事務上可能有所不同，但甚至在這件事上，他們也不該宣稱自己是獨立的。安那翰召會若決定在清晨兩點鐘聚會，將怎麼樣？當地帶頭的人可能宣稱地方召會有自己的權限，沒有人能干涉他們。但在聖安娜的召會可能問：『為甚麼你們在安那翰的弟兄這樣決定，要在早上兩點聚會呢？』在安那翰的弟兄們可能說在聖安娜的弟兄們不該干涉他們，這不是他們的事務，並且安那翰召會是獨立的，有自己的管轄權。但在清晨兩點聚會是非常特異、奇怪的。在這件事上，安那翰的召會需要從聖安娜召會來的有益的建議。決定在清晨兩點聚會是不明智的。這例子說明甚至在事務和實際的事上，我們也需要從其他召會來的建議和幫助。
很多時候我與同工們交通時會受到調整。弟兄們可能題醒我一些事，而改變我們在某些事上的考慮。在這次特會裏，我們弟兄們在會前來在一起，為一些事禱告交通。有些弟兄問我說，我們到底需不需要在主日擘餅聚會前聚在一起，因為擘餅聚會較早開始。我們覺得我們不需要在這聚會之前來在一起。這是身體的交通。我不該對弟兄們說，『這次特會是我的特會，這不是你們的事，請你們不要干涉我的管轄權。』這就很可怕。但實際上有些地方就是這樣實行—如果不是外面的，至少是裏面的。
我們若宣稱是獨立的，就破壞自己。我們絕不該忘記神只有一個召會。在安那翰的召會只是神的召會的一小部分。我們不該以為有神的召會再加上在安那翰的召會。我們說到神的召會時，就含示了地方召會。多年以來我學到以下的功課：我們越尊重召會的獨一性，就越多得著祝福。我們今天在其中聚會的召會可能在斯波堪（Spokane）或在安那翰，但我們必須記得這些都只是召會的部分而已，並不是獨立的。我們是彼此依賴的。所有的召會都需要其他召會的幫助，因為我們乃是一個身體。我們必須看見身體。
因著我們在這地上，所以我們受到時間和空間的限制，也有許多事務。在安那翰的聖徒，不能常常與在舊金山和夫勒斯諾（Fresno）的聖徒聚在一起。因為距離上的不方便，這是不可能的。他們需要有自己個別的活動。在夫勒斯諾的召會可能決定要租一個小會所，而在安那翰的召會卻在大的會所聚會。這完全是按照實際的需要。但這並不指明任何的分裂、分開或獨立。
當眾召會來在一起舉行特會時，那些從另一個城市來的人在特會中可能不盡功用。他們可能認為：『這不是我本家的召會。』結果，他們就不肯盡功用。但某些住在特會舉行地的弟兄，可能多次盡功用，因為他們認為：『這是我本家的召會。』親愛的聖徒們，這是錯誤的。主只有一個身體。神的召會只有一個。在林前十章三十二節，保羅說到這地上有三班人：猶太人—神所揀選的人，希利尼人—不信的外邦人，以及神的召會—在基督裏之信徒的組合。召會在這地上是一個，是獨一的。我若到倫敦去，我不該看自己是從美國來的，而這是他們的召會。我不該看自己是客人，他們是主人；我不該認為他們有他們的管轄權，我與那裏的召會沒有關係。這是錯誤的。我該看自己是神的召會的一分子，神的召會乃是宇宙的，有時是地方的。（我們可以說『有時』，但不是『時時』。）
兩千年前，交通和旅行不像今天這樣便利。甚至五十年前，我從家鄉煙臺坐船到上海，也要花四十八個小時。第二次世界大戰後，這段路坐飛機就只要四十五分鐘。今天世界變得很小。我很高興，世界的局勢有這個趨向。這是為叫我們經歷基督身體真正的一。我們怎麼可以保守自己獨立，並維持自己所謂的管轄權，說『這是我的城市，這是我的國家，這是我的地區』？在今天的世界裏，在今天主的恢復裏，我們不能也不該這樣作。
一九六三年我告訴聖徒們說，國際貿易和商業會從大西洋轉到太平洋。這就是我為甚麼選擇洛杉磯作我為主盡職的地方。現在我們能看見太平洋上的商業交通比大西洋上的更多。世界改變了，所以我們不該保持自己在落後的狀況裏。我們若要得著主的祝福，就必須在主恢復的各地方都是一。
主耶穌在約翰十七章為這事禱告。祂向父禱告說，『使他們成為一，像我們一樣。』（11，21。）我們應當保守一。我們若是狹窄、獨立，並堅持我們在自己所在地的管轄權，我們甚至不能與我們當地的人同心合意。在宇宙一面，我們應當是一。在地方一面，我們應當同心合意。你們期望看到主的祝福麼？你們必須學習『兩層的功課』：在地方一面，你們必須與聖徒同心合意的事奉；在宇宙一面，眾召會應當是一。
今天主恢復裏的問題都是因著一件事—我們沒有看見身體。我們若看見身體，就沒有問題了。這樣，那些次要的事，就如我們擘餅聚會到底用有酵餅或無酵餅，用葡萄酒或葡萄汁，就不要緊了。只要我們得著父、子、靈的三重分賜，一切就沒有問題了。只要我們留在超越之基督從諸天而來的輸供下，一切就沒有問題了。
意見是分裂的另一源頭。在一次擘餅聚會裏，我看見一種情形說明了這點。在那次擘餅聚會裏，餅杯都用布蓋著。不久，一位弟兄站起來把布掀開。他的理由是餅杯應當被人看見，好陳明主的死。但後來另一位弟兄又來把布蓋回去。他這樣作的理由是，聚會時有一隻蒼蠅飛來，他要保謢餅杯不讓蒼蠅飛到其上。這兩位弟兄都彼此受到攪擾，他們都固執己見。主會祝福那樣的擘餅麼？如果那位弟兄害怕因蒼蠅致病，最智慧的作法，就是不要說甚麼或作甚麼，當杯傳到他那裏時，他只要傳過去不喝就好了；他不該有任何意見。
我要舉另一個例子，說明意見怎樣礙事。三位弟兄要從安那翰開車到洛杉磯。他們開車以前，就開始爭論要走那一條路最好。他們彼此爭論了很長的時間；用那樣的時間，無論走那一條路，他們早已到達洛杉磯了。這表明意見是如何耽誤我們。
我服事召會，向眾召會供應話語六十多年了，我難得看到一位弟兄是沒有意見的。任何固執己見的人都沒有看見身體。你們若查問已過五年在安那翰這裏與我一同作工的弟兄們，他們可以告訴你們，我從不與他們爭論。他們覺得要到甚麼地方去，問我如何，我會叫他們去禱告，只要他們覺得有主的引導，也走得開，就可以去。這些弟兄能告訴你們，我並不固執己見。許多時候姊妹們非常固執己見，她們可能不向別人發表意見，卻向丈夫發表意見。我們需要棄絕我們的意見，因為意見破壞基督的身體。
我們需要看見保羅在以弗所一章陳明基督身體的方式。保羅說神使基督復活，叫祂坐在諸天界裏，將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭。接著他就說，『召會是祂的身體。』（23上。）召會乃是基督的身體。這指明基督的身體是召會的內在意義。若有召會而沒有基督的身體，就沒有意義。在希臘文，召會是艾克利西亞，ekklesia，蒙召者的聚集。但這聚集的內在意義乃是身體。
在今天主的恢復裏，全球有一千二百多處的召會，但我們都是一個身體。我們若看自己是個別的召會或個別的信徒，我們就完了。我們該看自己是一個身體。我們肉身的各部分若持守自己的轄區，以為自己是自主的，我的身體就完了。但感謝主，我們肉體的各肢體都是彼此順服的，以致我們的身體能順暢的行動、工作。假若我們要去一個地方，我們身體的各部分，除了我們的腳，都同意了。如果腳能說話，牠們可能對別的肢體說，『你們不知道我們很累麼？你們都沒有愛。你們對我們沒有同情。你們想去，但我們不願去，因為我們沒有力量去。』這是甚麼樣的身體？實際上，這不是身體，這是『解體』了。就著基督的身體而言，今天基督徒中間的情形就是這樣。他們是『解體』了。
我至少能為自己並為比我年長的倪柝聲弟兄作見證。我們在主恢復裏的行事為人和行動，總是一個身體。這就是為甚麼主的恢復在已過七十多年來能在這地上存在。我們沒有用任何組織來保守甚麼，但主的恢復仍在這裏。主的恢復仍然存在，並且一直受到基督身體的原則所保守。當我在供應話語時，我常常想到倪弟兄。我想到他所說的；我不喜歡說任何與他的職事衝突的東西。我所說的若與他衝突，今天的恢復會在那裏？我們必須認識身體。
我要再說，基督的身體是召會的內在意義。如果沒有身體，召會就沒有意義。召會沒有身體是沒有意義的。但阿利路亞，這裏有身體！沒有身體，召會就沒有意義，但有了身體，召會就有內在的意義。
超越的基督是遠超過萬有的。祂超過了陰間，超過了地，超過了空中，甚至超過了第三層天。這一位正在將自己輸供給召會，召會就是祂這位在萬有中充滿萬有者的身體。
召會和身體有甚麼不同？我們需要看見，神的召會乃是架構，而基督的身體乃是生機體。我們可以用蘋果樹來說明。樹是架構，蘋果是這棵樹的生機素質。如果你只有樹，那沒有甚麼意義。樹乃是為著蘋果。我們不是喫樹，乃是喫蘋果。蘋果是從樹而來的。召會是架構，就像蘋果樹；基督的身體是召會的生機素質，就像蘋果是蘋果樹的生機素質。二者乃是一。召會是架構，為著存在；基督的身體是生機的內容，為著人的滿足。
我們因著一件事受了許多反對。我們在這裏不只是為著傳福音拯救靈魂。我們在這裏乃是要完成神永遠的經綸，目的是要為祂兒子基督得著一個身體；這身體必須實化為地方召會。在美國有許多屬靈大漢，但沒有人顧到召會。他們只顧到拯救靈魂，但今天那千萬的靈魂在那裏？神的經綸在那裏？為著身體的召會在那裏？今天，『蘋果樹』在那裏？『蘋果』又在那裏？就著神的經綸這一面說，這地上很少是為著完成神按著祂的心願而有的目的。但我完全有把握說，靠著主的憐憫和恩典，我們今天所顧到的恢復，是絕對出於主的。主的說話最有力的證明了這點。許多年來，主在這地上的說話，一直且仍然在主的恢復裏。
基督的身體是三一神與在基督裏之信徒的神聖構成。以弗所四章四至六節給我們看見，三個神聖的人位與一切祂所揀選之人的構成。所以我們有一個身體，一位靈，一主，與一位神與父，調和在一起。
基督的身體是神聖三一與一切祂所揀選之人的調和，這乃是神性與人性的調和。
基督的身體是一個生機體；一面有神性，另一面有人性，以彰顯兼有神性和人性的基督，祂是完整的神和完全的人。
基督的身體是包羅萬有的基督，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（弗一23。）在以弗所書裏，我們有兩個辭—『基督的豐富』和『基督的豐滿』。豐滿是基督豐富（三8）的流出，也是這些內在豐富的彰顯。在一九六二年，我應邀向灣區一班人說話。我的主題是基督的豐富產生祂的豐滿。他們因著這個主題都非常驚訝。
好些基督徒以為豐滿和豐富是同樣的東西。但豐滿乃是豐富的流出和彰顯。一個高大壯碩的美國弟兄喫了許多美國的豐富，這些美國豐富被他消化並吸收，如今他就是美國的豐滿，美國豐富的流出與彰顯。
我們需要與基督一樣。我們該享受基督的豐富，直到我們成為基督的豐滿。當我們充滿這豐富時，這豐滿就滿溢出來了。杯子裏面可能有水，但我們卻看不見水。但如果杯子的水滿到杯口，水就滿溢出來了。這個滿溢就是水的豐滿，彰顯。我們需要被基督充滿，直到我們滿溢基督。這個滿溢就是豐滿，豐滿就是彰顯。
這生機的身體是不分開的，也是不能分開的。（林前一13上。）這身體不是自治的。基督這獨一的身體，彰顯於許多地方召會裏，（啟一11，）乃是在神聖的一裏，如三一神所是的；（約十七11，21，23；）也是在神聖的性質、元素、素質、彰顯、功用和見證上。雖然有許多召會，但眾召會有一個神聖性質、一個神聖元素、一個神聖素質、一個神聖彰顯、一個神聖功用、和一個神聖見證，因為眾召會乃是一個身體。這就是為甚麼我說，我們的麻煩是因著沒有看見身體。我們若看見了身體，就沒有問題。一個身體的原則和實行，乃是由信徒在實行的同心合意裏所保守的。（徒一14，二46，四24，五12，十五25，羅十五6。）
基督身體神聖的一，應當保守在作身體地方上之彰顯的地方召會中，也應當保守在宇宙一面的源頭和本質裏。我們該在每一面保守基督身體神聖的一。
基督身體真正的一，是主的恢復在終極完成的時代裏一個重要的點。主快要終極完成祂的經綸，所以保守一是非常要緊的。
召會今天一切的問題，都是由於不認識基督的身體。在我們中間不該有這樣的無知，乃該有完全的認識。我們需要有智慧和啟示的靈，我們的心眼需要被光照，使我們看見並領略基督的身體。