t.讀經：以弗所書一章二十三節：『教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿。』（原文。）
神在萬世以前，有一個永遠的計畫。神這個計畫，有兩個目的：（一）叫萬有顯出基督；（二）叫人類像基督，就是有基督的生命和榮耀。神要達到這兩個目的，就遇見兩個難處：（一）撒但的背叛；（二）人類的墮落。
當日天使長看見基督是萬有的中心，就因驕傲而嫉妒。他想高抬自己與神的兒子平等；他因要奪取基督中心的地位而背叛。三分之一的天使，也跟從他背叛了神。還有當日那些地上的活物，也跟從了他。撒但的背叛，使萬有紊亂，不能顯出基督來。宇宙中是個大一。科學告訴我們說，一點的灰塵錯亂了牠的地位，全宇宙就要紊亂。今天的萬物，雖然顯出神的榮耀，卻不能顯出神的自己。
神造人，是要叫人：（一）有基督的生命和榮耀，將萬物交給人管理，叫人將萬物帶到神面前；（二）叫人與神聯合，對付背叛的撒但。
但是，人也墮落了。所以，現在神有兩個目的要達到，也有兩個難處要解決。神要達到祂的兩個目的，就必須：（一）救贖墮落的人類；（二）除滅背叛的撒但。
為要達到神的兩個目的，解決神的兩個難處，主耶穌就來作人，成功了救贖。主耶穌不只是人類的基督，也是萬有的基督。基督是中心，也是普及。普及，是不受時間和空間的限制的。基督不只是猶太人的基督，不只是教會的基督，也是萬有的基督。祂是萬有，也住在萬有裏面。
基督的救贖有三方面：（一）代替—為個人；（二）代表—為教會；（三）作元首—為萬有。基督是元首，包括一切。元首死了，元首所包括的萬有也死了。基督的死，是包羅萬有的死。祂元首的死，把萬有和人類也帶去死了，叫萬有和人類都與神和好了。
基督在十字架上解決了一切。祂在十字架上，打破了蛇的頭，解決了背叛的撒但，和他一切的工作。祂在十字架上，救回墮落的人類。祂在十字架上，把萬物帶回來與神和好。祂在十字架上，也把祂的生命分給人，叫他們像祂。
所以，我們看見，神有兩個目的，也有兩個難處。基督藉著十字架，成功了神的兩個目的，也解決了神的兩個難處。
神把教會放在甚麼地位？神叫教會在地上，所負的使命是甚麼？為何神還將頭已經打破的撒但留在地上？
神叫教會在地上，不只傳福音救罪人，也是證明基督在十字架上的得勝。神把撒但留在地上，是為給我們造出機會，叫我們來證明祂兒子的得勝。神希望我們證明祂兒子的得勝。失敗的信徒，都是拆神的臺的。
教會是基督的身體。身體當繼續頭的工作。教會是基督的豐滿。基督滿出來的，就是教會。教會當繼續四福音的事。
新約有三點是最緊要的：（一）十字架；（二）教會；（三）國度。基督在十字架上，成功了救贖和得勝。國度是要顯明基督所成功的救贖和得勝。教會現在在地上，維持基督在十字架上所成功的。十字架是神合法的審判；國度是神權能的執行；教會居中，維持十字架所成功的，豫嘗來世的權能。
撒但勝不過個人的基督，卻能藉著團體的基督，來羞辱個人的基督。身體的失敗，就是頭的失敗。一個肢體的失敗，就是身體的失敗。我們是繼續基督的；我們是延長基督的，（賽五三10，）像我們從前是延長亞當一樣。神留我們在地上，是要我們成功祂永遠的計畫，達到祂永遠的目的。
約櫃還未進耶路撒冷，在俄別以東的家中時，（撒下六，）我們當忠心看守其上的血—基督的工作，和其上的基路伯—神的榮耀。（一九三四年一月二十四日下午）
t.讀經：
啟示錄三章二十一節：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』
所有的得勝，都當以基督的得勝為榜樣—『就如我得了勝。』
聖經告訴我們，我們有三個不同的仇敵：（一）肉體—在我們裏面；（二）世界—在我們外面；（三）撒但—在我們上面和下面。若按教會升天的地位說，撒但是在我們的下面。
舊約用三族人，豫表這三個仇敵。亞瑪力人豫表肉體—當用禱告來勝過。埃及人豫表世界—當埋在紅海裏。迦南人豫表撒但的權勢—當一一的勝過、除滅。
肉體和聖靈相對。（加五17。）世界和父相對；愛世界就不能愛父。（約壹二15。）撒但和基督相對；基督來，是要除滅撒但。（約壹三8。）所以，順服聖靈，就勝過肉體；愛父，就勝過世界；相信基督，就勝過撒但。
第一個進來的，是肉體。當日，天使長憑著『己，』要高抬自己與神平等。這是『己』進入世界。這是罪、世界和撒但的起頭。
神當日造人，賜人一項高的能力，就是生產，就是能把自己的生命傳給後人。神本來望他喫生命樹的果子，使他有神的生命，好傳給他的後裔。神禁止他喫知識樹上的果子。撒但卻來，在魂裏與這頭一對夫妻犯屬靈的姦淫，把他的毒種，放在他們裏面，好叫他們傳給他們的子孫。撒但是撒謊的父，撒但的種子就是謊言。神的種子是真理。撒但當日引誘亞當犯罪的原則，和他自己當日犯罪的原則是一樣的。
撒但有他的家，也有他的國。他來得人作他家中的兒女，作他國裏的子民；他作他們的君王。
撒但引誘人犯罪以後，他的工作，就從宇宙被限制到地上—世界上。他所受的咒詛，是『用肚子行走，終身喫土。』（創三14。）他只能行走在地上，只能以出於土的人為食物。所以，這乃是撒但的大失敗。人的墮落，是神的大得勝。
撒但在地上有組織。他的組織，就成功了這個世界。撒但在這世界的組織裏作王，世界都臥在他的手下。
主耶穌出來作工，是先受浸。這就是說，祂死而復活以後纔作那三年半的工夫，是沒有肉體在裏面的。這三年半的生活，我們稱作十字架的生活。主耶穌從不憑自己的意思行事，只憑那差祂來者的意思行事。祂遵行父的旨意，也等候父的時候。（約七6。）
撒但試探主，是要主在神的話以外，作一件事—變餅。但主說，『人活著，是靠神的話。』祂常說，『子聽見，所以子說，』『子不是憑著自己說。』（『憑著，』原文是出來的意思，意即出於自己的，以自己為源頭的。）撒但常叫人在神表明以後，自己再表明。就像撒但叫主表明祂是神的兒子，在神表明祂了以後。
主釘十字架，也是照神的意思。祂在園中禱告說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）『這杯若不能離開我，…就願你的意旨成全。』（太二六42。）末了，就說，『我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』（約十八11。）能接受十字架，就是得勝。不因為外頭和裏頭的東西搖動，就是得勝。得勝，就是在裏面沒有肉體的分，外面沒有世界的吸引和鼓動，下面沒有撒但的東西。主一生一世，都沒有肉體在祂的生活裏。祂都是把肉體擺在一邊。主是頭一個撒但在祂身上一無所有的人。肉體、世界，在祂裏面都沒有地位。
神救人，是救人脫離肉體、世界和撒但。神叫我們拒絕一切出於世界的、出於地的、出於自己的、出於肉體的、和出於撒但的。撒但是藉著世界和肉體，來攻擊我們。惟獨完全屬靈的人，撒但纔直接攻擊他。惟獨完全拒絕世界的組織，和肉體的意思的人，撒但纔直接攻擊他。
基督的十字架，需要基督的身體。罪人若只客觀的接受十字架，就只有罪人有所得著。我們主觀的接受十字架，神纔有所得著。基督的十字架，像一把刀，將一切出於舊造的，都給我們割斷。祂的復活，給我們一個新的開始。
基督的得勝，是：（一）釘十字架—在消極方面，除去一切的舊造。（二）復活—在積極方面，有新的開始。（三）升天，是得勝的地位。
教會靠著基督的死與復活與升天，在地上活出祂的得勝。十字架當種在我們生命的中心。神叫我們負責讓十字架害斷一切所知道的舊造，神不叫我們負責我們所不知道的舊造。（一月二十五日下午）
t.讀經：
啟示錄二章七節，十一節，十七節，二十六節，三章五節，十二節，二十一節。
教會所以留在地上，就是為要維持基督十字架的得勝，在各地捆綁撒但，像主在各各他捆綁他一樣。主在十字架上，已經按律法審判了撒但，神叫教會在地上執行這審判。
撒但知道教會是關係他失敗的，所以他就逼迫殺害教會。後來他又用虛假來欺哄教會。他是殺人的，也是撒謊的。教會不怕他的怒臉，卻怕他的笑臉。使徒行傳是教會死裏得生的記載。神利用撒但的攻擊，叫教會證明基督的得勝。但以後教會逐漸失敗了，就如：亞拿尼亞和撒非喇的虛假，西門的貪心，假弟兄的進入，許多人都顧自己的事，許多人都遠離被囚的保羅。
神在教會失敗以後，就在教會找出少數的人來，作祂的得勝者，叫他們負教會所當負而沒有負的責任。神叫一班少數忠心的人，代替教會，維持基督的得勝。教會的七個時代裏，都有神的得勝者。這得勝者的線，從來沒有斷過。得勝者並非特別的。神的得勝者乃是一班和神當初的打算相合的人。
神在聖經中作事，是先找得少數的人當作基本，以作到多數的人身上。列祖時代的事，證明這是實在的。那時，神都是零零落落的揀選人，如：亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕。後由亞伯拉罕以至於以色列人。由列祖時代，而及於律法時代。由律法時代，而及於恩典時代。由恩典時代，而及於國度時代。由國度時代，而及於新天新地。國度是新天新地的序。律法時代裏的祭壇和會幕，豫表恩典時代裏的事。這是神作事的原則，由少及多。
歌羅西二章十九節說，『全身從元首藉著節和筋，得著供給和聯絡。』（原文。）『節』是為『供給；』『筋』是為『聯絡。』元首藉著節和筋，供給、聯絡全身。只有得勝者，是供給的節、聯絡的筋。
耶路撒冷是豫表教會的，其中有一座錫安山。一是豫表全體的教會，一是豫表教會中的得勝者。耶路撒冷是大的，錫安是小的。耶路撒冷的保障是在錫安。論合乎神的心意的，就稱為錫安。論猶太人的失敗和罪惡，就稱為耶路撒冷。神從來都是讓耶路撒冷被踐踏，卻保守錫安。耶路撒冷有新的，錫安卻沒有新的。因為錫安從來不會舊。舊約每次說到錫安和耶路撒冷的關係，都叫我們看見，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得著。王上八章一節：長老是在耶路撒冷，約櫃是在錫安。詩篇五十一篇十八節：神善待的是錫安，建造的是耶路撒冷。詩篇一百零二篇二十一節：神的名是在錫安，讚美神的話是在耶路撒冷。詩篇一百二十八篇五節：神賜福是從錫安，好處是見於耶路撒冷。詩篇一百三十五篇二十一節：耶和華是住在耶路撒冷，受讚美是從錫安。以賽亞四十一章二十七節：先對錫安說，後報到耶路撒冷。約珥書三章十七節：神住在錫安，耶路撒冷就成為聖。
神今日在失敗的教會中，找人作那十四萬四千人，站立在錫安山上。（啟十四。）神每次都是藉少數的信徒，把生命流到教會裏，以復興教會。把血流出來，纔能把生命流出來，如同主一樣。得勝者，代替教會站在得勝的地位，也代替教會，忍受苦難和羞辱。
所以，神的得勝者，必須離棄一切自以為是的。必須出代價，讓十字架割斷一切出於舊造的，必須對付陰府的門。（太十六18。）
你肯不肯傷自己的心，來得著神的心？你肯不肯叫自己失敗，讓主得勝？等你十分順服了，神纔能對付那些不順服的人。（林後十6。）（一月二十六日下午）
t.讀經：
約書亞記三章六節，八節，十三節，十五至十七節，四章十至十一節，十五至十八節，哥林多後書四章十至十二節。
查看得勝者，當注意兩件事：（一）全體失敗時，神就揀選少數的人，代替全體的人。（二）神叫這少數的人，先負責作神所命令的，以作到多數人的身上。
神揀選以色列人，是叫他們在萬民中作祭司的國度。（出十九5～6。）但以後他們在西乃山下，因拜金牛犢而失敗了。神就揀選守祂命令的利未人，作祂的得勝者，叫他們代替以色列人作祭司。（出三二15～29。）
本來神要以色列人全族作祭司。但因他們拜偶像，神就叫利未人代替以色列人作祭司。
神作工，是先作在少數的人身上。以後再由他們，作到多數的人身上。神要救以色列人，先拯救摩西。先救摩西出埃及，後救以色列人出埃及。神先對付大衛，得著大衛，後救以色列人脫離非利士人的手，使以色列人成為國。屬靈的目的，需要屬靈的手段來成功。神對付摩西、大衛，都是對付他們到一個地步，完全不用肉體來成全神的旨意，不用肉體來幫神的忙。
神先得著十二個人，一百二十個人，後得著教會成立。神叫少數人負多數人當負而不負的責任。得勝者的原則，就是神先叫少數的人作事，以祝福多數的人。先叫一班少數的人站在死裏，好叫多數的人得著生命。神將十字架種在他們心裏，叫他們在家庭中、環境裏，接受十字架的原則，好叫他們把生命灌輸給別人。神需要生命的運河，把生命灌給人。
神把祭司放在死裏，好叫以色列人有一條路，到生命之地。祭司是首先下水去，末後從水裏上來的。他們是神的得勝者。神今日找一班像當日的祭司的人，叫他們先下水，先進入死，先受十字架的對付，站在死裏，好叫教會有一條生命的路。神先把我們擺在死裏，好叫別人得著生命。神的得勝者，就是神的開道者。
不是祭司能成功甚麼，乃是因為他們抬著約櫃。他們必須抬著約櫃，下到河底。我們必須讓基督作中心，必須披著基督，下到水裏。祭司的腳站在河底，肩抬著約櫃。站在死地，高舉的是基督。
在河底是死的地位，不是舒服的，不是好看的，不是安息的，不是坐著，不是躺著，乃是站著。我發脾氣活著，基督在別人身上就不能活著。我站在河底，別人就得以過約但河去得勝。死在我身上發動，生就在別人身上發動。我作出死來順服神，就有生在別人身上發動，叫他們也順服神。基督的死，使祂的生發生在我們身上。沒有死，就沒有生。
在河底抬約櫃，是頂苦的。需要小心戰兢，恐怕一不小心，聖潔的神就來滅絕他們。他們站在這裏，看著一個一個的以色列人都過去，他們竟被撇在末後。所以使徒說，『神把我們使徒明明列在末後，…作世界上的污穢，萬物中的渣滓。』（林前四9～13。）他願別人信福音，卻不願別人像他有手上的鎖鍊。（徒二六29。）我要得著美名呢？通達呢？同情呢？還是要叫神的教會得著生命呢？願我們能禱告說，『主阿，讓我死，好叫別人得生。』神明說，這並非一件容易的事。但是，惟有這樣，纔能成功神永遠的計畫。
在河底，直等到神的百姓都過了河，纔能出來。國度還沒有進來，我們不能出死。但終有約書亞吩咐說，『從約但河裏上來。』（書四17。）我們得勝的約書亞，必要叫我們從水裏上來。這是在國度起始的時候。
許多人，不是不順服，乃是不彀順服。不是不出代價，乃是出得不彀。不是不出錢、不出兵，乃是出得不彀。（路十四25～35。）未經過十字架，就不能到客西馬尼。不經過十字架的對付，就不能說，『願你的旨意成就。』許多人喜歡亞伯拉罕的蒙召，不喜歡摩利亞山上的奉獻。
你有沒有嫉妒別人容易的生活？神放我在河底，作祂的得勝者。神叫我帶鎖鍊，好叫別人得福音。死在我身上發動，生在別人身上發動。這是惟一的生命的運河。流到我們身上的生命，是經過保羅、路德馬丁，這兩條管子的。主的死先使我們充滿生命，而後使這生命流到別人身上。（林後四10～12。）
神的得勝者所作的事，就是站在基督的死上，好叫別人得著生命。聖經的話必須先實驗在我們身上，以後我們纔能傳揚。真理的光必須先在我們身上成為生命，以後纔能在別人身上成為光。神先叫祂的得勝者看見一個真理，叫他們證實這個真理，好得著一些人來順服這個真理。真理必須先組織在我們裏面，成為我們的組織的一部分。我們必須先有信心、禱告、和奉獻的經歷，以後纔能告訴人，甚麼是信心、禱告、和奉獻。不然，有名詞，卻沒有東西。神先叫我們經過死，好叫別人得著生。需要我們先經過苦，受過痛，纔能叫別人得著生。學習神的真理，需要先站在河底。教會所以不能過到美地去得勝，就是因為缺少祭司站在約但河底。站在約但河底的人，都會在別人身上創造出追求的心。如果在我們裏面有一個真理頂深的組織，就能吸引別人來追求真理。神許多的真理，今日還需要在人裏面的組織。當我們讓真理組織在我們裏面時，我們就讓基督的身體多長一寸。得勝者從上頭得著生命來供給身體。（一月二十七日下午）
神的得勝者是誰呢？得勝者乃是一班讓『己』站在死的地位上，而讓別人得著生命的人。這班人就像抬著約櫃過約但河的祭司一樣，他們自己站在死的地位上，而讓神的百姓渡過去。死在這裏說出怎麼一回事呢？甚麼叫作站在死的地位上呢？這是一件極其重要的事；牠關係到神的百姓往前的問題。這一件事，乃是神今天所最關注的，故此也該是我們所最注意的。
聖經中的真理，並非零零落落的合併成的；在每一個真理的背後，都有一個活的東西。真理的字句是死的，並沒有生命；要真理是活的，必須有活潑的靈。聖經裏面有許多的真理，被人閱讀，被人傳講，被人相信。但是，這些真理必須先被一班人經驗過、對付過，被化為生命，然後纔有能力。許多人以為天賦高的人，就可以多得著聖經中的真理，或者多明白神的事，這是完全錯誤的。屬靈的真理是不受限制的，牠並不受我們天然的智慧所限。許多人以為按著自己的能力、自己的智慧，得來一些東西傳給別人，就能幫助別人；但事實上這些並不能叫人得生命。
約翰一章說，主是生命的光。許多人以為明白了這一個道理，再把這個真理傳出去就好了，他們以為真理是真理，並不需要與我們本身發生任何關係。但這不是神的路。神的路乃是先將真理組織在人的裏面，讓這真理成為人組織裏的一部分，然後他纔能把這真理傳給別人。人必須被一個真理深深的對付、割開、浸透，然後纔能傳與他人。若是這真理根本未被神組織過，則在人身上不會顯出效果來。
讓我拿幾件事來作例子：
第一是信心。何謂信心呢？不是說，你禮拜六知道甚麼是信心，主日就立刻可以傳出去了。雖然你已經有了那字句，但你還未看見那件東西。這就如同對鄉下人談電燈一樣，他雖然明白了這個名詞，卻尚未見過那個東西。所以他雖然好像懂了，實際上並不知道那是怎麼一個東西。
故此，神必須先用一些事來對付你，使你自己先在信心上受過對付，叫神的信心組織在你身上，然後，你將這組織在你身上的東西傳與他人，纔能幫助別人。只有當死在你身上發動的時候，生纔能在別人身上發動。
其次，我們來看禱告。教導人如何禱告，並不在乎豫備或編製出一些關乎禱告的道理。神必須先給你許許多多的環境，叫你學禱告的功課。經過多次這種的經歷後，你纔能告訴別人如何禱告。在一切事上，你自己需要先作為神的一個試驗品。
真正禱告所需用的氣力，比我在這裏講道所需要的力量更大。我們常以為，只要把一篇道傳得清楚就彀了，但是我們要看見，只有當我們透徹的禱告之後，我們的道纔能流通到他人身上。
以上所題的，乃是神的一個原則。這原則就是：自己先受過苦，先出過代價，先有了經歷，然後再傳給別人，這樣的人纔是神心意中的得勝者。
我們再以奉獻一事為例。甚麼是完全的奉獻？聖經中有這件事，人也講論這件事，但是光有這字句，並沒有見過這是怎麼一回事。就如同一個人讀字典，知道字典上的字，卻不知道這字所指明的東西。神的教會也是如此。有一天神把你的家庭、工作、財產、事業、愛人等等，拿來與基督相比，那時候你就知道何謂為主活著了。你到底選那一個呢？是選基督呢，還是選別的？你是否與神討價還價呢？沒有一種真理是不必出代價就可以得來的。我怕有許多人真理是學過了，但是經歷卻一點也沒有。
請問在你身上有多少真理，是未曾經過組織的呢？有多少你所認識的，是從未實化在你身上的呢？從這裏我們可以看見，人今天根本不知道何謂順服，何謂禱告，何謂信心。學習神的真理，是沒有捷徑的。一粒種子如何，生長出來的植物就如何。作工的人如何，被作的人也就如何。你是一個輕浮的人，你結出來的果子自然也就是輕浮的。你是一個穩重的人，你結出來的果子也必然是穩重的。甚麼人就結甚麼樣的果子。我看見人在講『同死、』『同活、』『同升天』等道理，只是那個人卻不是那種屬靈之事的人。
我曾經問和受恩教士，如何能叫人產生生命的需要，如何能叫人產生飢餓來？她回答說，『這件事固然在乎神的工作，但也有工人這一方面的講究。神的一面且不說，從工人這一面來看，他能否叫人產生屬靈的飢渴，不在於他講甚麼，而在於他是甚麼。當一個進步的人與一個不進步的人在一起的時候，那不進步的人很自然就會發覺到自己的落後。一個順服的人與一個不順服的人在一起的時候，那不順服的人也很自然的看見他的不順服。同樣，一個聖潔的人與一個不聖潔的人在一起的時候，那不聖潔的人也很自然會看見自己的不聖潔。你本身若不是那種人，你就不能在別人身上產生出那種的飢渴來。』
我們藉重生所得著的性情，是最有模倣性的。你將牠擺在聖潔面前，牠就自然的會傾向聖潔。你將牠擺在順服前面，牠也會很自然的學習順服。我們需要在神面前作一班領先長進的人。今天神要藉著一班得勝者的生命，在經歷十字架、接受苦難上吸引別人到岸上來；先下水的乃是祭司，他們要領先進到死水中。得勝者就是一班開路者，他們在黑暗中先開出一條路來，在死亡的事上領先進入，如此，纔能幫助別人過去。
以前的信徒，他們多半是自己去摸出路來。但今天的信徒，則有人將那摸出來的路告訴他們了，他們只需要順服，只需要將那釋放出來的真理組織在他們的生機裏就好了。他們是一班肩上抬著約櫃，腳下踏著泥土，站穩在死的地位上的人。我們需要如此把基督背在我們肩頭上，方能作神的得勝者。假若神不能得著你我作這樣一班得勝者，那麼祂就必須另找別人了。
當每次十字架臨到你身上的時候，或者說每次神對付你的時候，你願不願意好好的接受對付呢？或者總是逃避呢？這是今天主要的問題。
（編者註：此篇係一月二十八日講於上海哈同路，為第三次得勝聚會中信息之一，其摘要可能包括在前面第四大點的後段內。）
t.讀經：士師記六章一至六節，十一至三十五節，七章一至八節，十九至二十五節，八章一至四節。
我們現在看，如何選擇得勝者，如何把得勝者和不得勝者分開。
民數記裏定規，所有以色列的男丁，滿了二十歲的，都是戰士，能為耶和華爭戰。到士師時，以色列人失敗，神要拯救他們全體，只揀選三百人，叫他們去打全體當打而不能打的仗；因他們都失敗了，不會為耶和華爭戰了。許多人，知道如何守住道，跑盡路，卻不知道如何打那美好的仗。
（一）認識自己的微小—認識自己 在神的面前謙卑頂容易，在人面前，和人比較的謙卑，卻是頂難。說我是至微小的容易，說我在我父家是至微小的，不容易。說我的父家是貧窮的容易，說我的父家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，不容易。別人看見他面上的光，自己還不知道有光的，就是得勝者。凡用鏡子看自己面上的光的，都不是得勝者。大衛雖然受膏了，仍看自己是條狗。有得勝者的實際，而不負得勝者的名稱的，都是得勝者。
（二）看見天上的異象—看見主 沒有看見異象的，就不能出來作工。有了異象，雖遇難處，也必能達到目的。有了主的話，就必能渡到那邊去。有了異象，作工的腳步，就能穩當。
（三）看見異象而不違背—藉著獻祭，答應主的呼召 當把微小的自己獻上，交在神的手裏。看自己大和看自己小，而不把自己交在神手裏的，都是同樣的沒有用處。所有合乎神旨意的活祭，神都悅納。得勝者，是神呼召的。啟示錄二、三章裏得勝者的呼召，你聽見了沒有？答應了沒有？
（四）拆掉偶像—在外面作見證 心裏已經奉獻，外面還得拆偶像作見證。個人當注意，家庭也當注意，和我來往的人也當注意。一切能與神同等的，都當拆掉。看見神的人，纔知道甚麼是偶像。看見神的使者—主—的人，纔知道在主以外的東西，都是偶像。看見了神的使者，纔知道木頭並不是神。磐石上的祭是為個人，祭壇上的祭是為眾人。
這四步走過了，聖靈就臨到他身上。聖靈的充滿，不是禱告求能力的結局，乃是人站在合宜的情形中，聖靈就降到他身上。
吹角，就是招呼人來，同作得勝者。單獨的行動，不是得勝者當有的。我們當與失敗者分開，卻不當與其他的得勝者分開。
（一）第一次的選擇 第一次選擇的結果，有二萬二千人走去。因為他們：一，要榮耀自己。我們捨得生命，卻捨不得榮耀。不只當勝過撒但，也當勝過自己。神只要為祂作工，而不誇功的人。為神作工以後，只當說，『我們是無用的僕人。』（路十七10。）當忘記耕了多少田，放了多少羊。神不能與我們同分榮耀。如果我們為自己有所盼望，我們就是被淘汰的。二，懼怕膽怯。懼怕膽怯的，都請回家。必須不愛惜自己，必須忍受痛苦。最大的痛苦，不是物質的，乃是屬靈的。凡要榮耀自己和懼怕膽怯的人，都要被淘汰。得勝不在乎人多，乃在乎認識神。
（二）第二次的選擇 這次的選擇，是藉著喝水的小事。小事常顯出我們自己是如何。當日猶太人和亞拉伯人行路，是將行李背在背上。在路上喝水有兩個法子：一，將行李放下，用口對水而喝。二，為趕路，並防備劫路的，就不放下行李，用手捧水而喝。這一萬人，用口對水而喝的，有九千七百；用手捧水而喝的，有三百。用口對水而喝的人，是神所淘汰的。用手捧水而喝的人，是神所要用的。有機會放縱而不放縱的人，是經過十字架對付的人。這樣的人，神能用他。無論如何都肯讓十字架對付的人，神纔能用他。
神選擇得勝者的三個條件是：一，完全為神的榮耀；二，不怕甚麼；三，讓十字架對付自己。是否得勝者，自己可以斷定，也能斷定。神試煉我們，我們自己也顯出我們是不是得勝者。知道十字架得勝的人，纔能繼續維持十字架的得勝。
神給基甸三百人，叫他們成為一體。單獨的得勝，是不當的。基甸和那三百人，舉動一致，作法一樣。肉體都割去了，所以能一樣。這是在聖靈裏的合一，在身體上的生活。新約的記載，是聚會，不是作工。
三百人打仗，全體都來趕仇敵。三百人作工，全體的人收成。我們得勝，全體復興。站在河底，不為自己，乃是全體。『為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』（西一24。）作得勝者，還要受人埋怨，如基甸受以法蓮人埋怨一樣。基甸不只打敗外面的米甸，也打敗了他裏面的米甸。這樣的人，纔能繼續得勝。他們『雖然疲乏，還是追趕。』（士八4。）（一月二十九日下午）
t.讀經：
馬太福音十八章十八節，以弗所書六章十二至十三節首三字『所以要，』一章二十至二十二節，二章六節，馬可福音十一章二十三至二十四節。
作神的得勝者，必須學習用基督的權柄，作有權柄的禱告。禱告，在聖經中，不只是祈求，更是權柄的代表。權柄的命令，就是禱告。
神的得勝者，必須：（一）忠心，拒絕自己、世界、和撒但。（二）知道如何使用基督的權柄。我們應當：（一）讓神用十字架打敗我們—在神面前打敗仗；（二）用基督的權柄打敗撒但—在撒但面前打勝仗。權柄的禱告，並非求討，乃是命令。因為禱告有兩種，就是求討的禱告，和命令的禱告。以賽亞四十五章十一節說，『你們可以吩咐我。』（另譯。）我們可以吩咐神作事，這就是命令的禱告。
命令的禱告，從基督升天起始。基督的死而復活，解決了神那四個大問題。基督的死，解決了亞當裏的一切。祂的復活，叫我們得著了新的地位。祂的升天，叫我們坐在天上，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，連來世的，也都超過了。以弗所第一章，是基督升天，遠超過一切執政的、掌權的。以弗所二章，是我們也和祂一同坐在天上。所以，基督如何遠超過一切執政的、掌權的，我們也如何遠超過一切執政的、掌權的。
以弗所第一章告訴我們，基督的地位是在天上。第二章告訴我們，我們在基督裏的地位，是與基督一同坐在天上。第六章告訴我們，我們在天上所作的事是甚麼，就是坐在天上禱告—用基督得勝的權柄，發出命令的禱告。
普通的禱告，是在地上禱告到天上。命令的禱告，是從天上禱告到地上。馬太六章是求討的禱告—往上的。以弗所六章是命令的禱告—向下的。我們坐在天上發出命令的禱告。『阿們，』希伯來文是『必定如此。』這是命令。撒但在一切戰爭的起始，都是叫我們失去天上的地位—得勝的地位。戰爭是奪地位，得勝是佔得地位。在基督裏，坐在天上的地位，就能禱告有權柄的禱告。
馬可十一章二十四節的『所以，』告訴我們二十三節也是論禱告。但是二十三節，並未向我們說，向神禱告。只說，『對山說，』吩咐山。不是對神說話，也是禱告—權柄的禱告。不是求神來作事，乃是將神的權柄拿來，去對付山—攔阻我的事。完全的信心，是出於完全知道神的旨意。只能用這個信心，對山說話。我們命令神所已經命令的事，我們定規神所已經定規的事—因完全知道神的旨意而有信心。
坐在寶座上的是神，是主。服在寶座下的是仇敵。禱告是把我們和神聯起來。得勝的、掌權的、作王的，都是知道如何禱告，如何使用神寶座的權柄的。（這寶座的權柄，是管治世界的。）我們可以轉到寶座，用那裏的權柄，叫一個弟兄來。（戴德生曾如此作過。）得勝者要管治教會、管治世界、管治空中的掌權者，都必須靠著寶座的權柄。英國有些弟兄，約在十年前，曾用寶座的權柄管治政治的變動。這是管治列國。屬靈的戰爭，不只是保守，也是進攻。不只管列國，也管陰府，也管一切執政的、掌權的、主治的、和有能的。求神叫我們知道如何使用基督的權柄。萬有都服在基督的腳下。基督是教會的頭。所以，我們用基督的權柄，也能叫萬有都服在我們的腳下。
馬太十八章十八至十九節，是說到禱告。十九節的『在地上』和『在天上，』告訴我們，十八節的禱告，是命令的禱告。這禱告是作為，不是求告。是捆綁釋放，不是叫神捆綁釋放。這個命令的禱告有兩方面：（一）捆綁—捆綁聚會中不當活動的弟兄姊妹；捆綁打攪工作的世人；捆綁邪靈鬼魔；捆綁撒但和他一切的作為。我們能作王管理一切。幾時世界出事，弟兄中間出事，都是我們當作王掌權的時候。（二）釋放—我們也能釋放人。釋放退縮的弟兄；釋放當出來作工的弟兄；釋放人的錢，拿出來為神用；釋放神的真理。我們是神所差來的大使，在這地上能享治外法權。我們能叫天來地上掌權。（一月三十日下午）
t.讀經：創世記三章十四至十五節，啟示錄十二章一至十一節。
今日所讀的兩段聖經，遙遙相對。一是在聖經的頭一卷，一是在聖經的末一卷。創世記三章有：（一）蛇；（二）女人；（三）後裔。啟示錄十二章也有：（一）蛇；（二）婦人；（三）男孩子。
創世記三章是論到人墮落後，神對撒但、對人類的定命是甚麼，並神的救贖是如何。『用肚子行走』是說，神規定撒但，只能在地上作事，不能在宇宙中作事。『終身喫土』是說，神規定撒但以出於土的人類為糧食。亞當一切的後裔，神都規定作撒但的糧食—百姓。
『女人』是眾生之母。所以女人是代表眾生，就是神所要拯救的。
『女人的後裔』就是基督。基督在世上的時候，打傷了蛇的頭。頭是主要能力的部分。主將撒但一切主要的能力，都打傷了。
蛇傷了女人後裔的腳跟，是說，撒但在基督的背後作工。基督打傷了他的頭，走去了，他就在基督的背後作工。這是他在信徒身上的工作—背後的工作。
『女人的後裔』指個人的基督，也指團體的基督；和基督的復活有分的人，都是女人的後裔。主是以女性為中心而生的，是沒有亞當當性情的。信徒重生的新人，也是沒有亞當性情的。基督是神的兒子，新人也是神的兒子。基督沒有血氣，新人也不是出於血氣和人意。
從創世記三章起，神和人的盼望，都在女人的後裔身上。撒但也注意這女人的後裔。所以，他叫希律殺害主，在曠野裏試探主，在那三年半當中苦害主。但主都得勝了。
啟示錄四章至十一章，是一段：十五章至末一章，是一段；十二章至十四章，是插入的，不是正文，是註解前文所說的。十二章是連在第二、第三章的。因為二章和三章裏，七次說『得勝的。』十二章裏就說『他們勝過他。』二、三章是說教會大體失敗時，神召一班人來作得勝者。十二章是說，得勝者如何，並作甚麼事。二章二十七節說，得勝者要用鐵杖轄管列國。十二章五節說，這用鐵杖轄管列國的，就是那個男孩子。男孩子就是教會中的得勝者。這個男孩子是團體的，就是十、十一節的『弟兄們。』
『古蛇』是神在這裏故意題起的，叫我們回想到創世記三章的記載。
啟示錄十二章，生男孩子的女人是耶路撒冷。不只是指地上的耶路撒冷，也是指天上的耶路撒冷。聖經告訴我們，神是我們的父，主是我們的長兄，耶路撒冷是我們的母。（加四26。）
日、月、十二星，是和約瑟所作的夢相合的。所以，這必是指以色列人。耶路撒冷是以色列人的中心。所以，這女人必是指耶路撒冷。
女人就是二十一、二十二章的耶路撒冷。這城就是新舊約裏所有有基督的生命、得救的人。女人未生男孩以先，是代表教會，生男孩以後，是代表以色列人。生男孩以先，是說她屬天的情形—日、月、星。生男孩以後，是說她在地上的情形—逃到曠野。
女人是神所拯救的眾子。他們是頂受仇敵的逼害的—女人受蛇的害。他們當為自己爭戰。但是他們不能，神就叫他們中間，有一班得勝者，為他們爭戰。這班得勝者要用鐵杖轄管列國，在國度裏要有特別的地位。他們被提到天上，就趕下撒但，奪回蛇在天上的地位。他們在地上，撒但就退後。他們到天上，撒但就被摔下來。得勝就是奪回地位。男孩子代替母親戰勝；得勝者代替教會戰勝。神在末世，找得勝者來結束天上的爭戰。『神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，』（啟十二10，）被他們帶到天上。所以，蛇在天上，就沒有地位。他們無論在那裏，撒但都得退後。
他們得勝仇敵是：
（一）靠著羔羊的血 一，基督的血，倒出屬血氣的生命，叫撒但在我們身上，無所作工。撒但的食物是土—是在屬血氣的生命裏作工。二，基督的血，對付撒但的攻擊。我們在基督的血下蒙保護，不受撒但的攻擊，如以色列人在逾越節的血下蒙保護一樣。血滿足了神的公義，血表明死，所以撒但不能攻擊我們。三，基督的血，答應撒但的控告。
（二）藉著見證的道 撒但在教會裏所作的一切事，都是要推翻見證。教會是燈臺，燈臺就是見證。撒但要推翻教會，就是要推翻見證。這裏的作見證，特別是對撒但作見證。主受試探時，說的三句話，是對撒但作的見證。我們當向撒但作見證。他對我們說，你們是軟弱的。我們當對他說，『主的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』用神的話，來使用基督的得勝。血是基督的得勝。見證是用神的話，來使用基督的得勝。
（三）不愛惜自己的生命 捨上身體、生命，不可憐自己，『不以性命為念。』靠著血，和見證的話，抱著不怕死的態度，爭戰得勝。這樣的人，能成功創世記三章十五節的定命。
龍要吞喫將要生出來的男孩子。所以我們有逼迫和苦難。這些逼迫和苦難，是迫著我們成功作男孩子，好叫我們先被提—第一次的被提。這第一次的被提，不只是福分，也是責任。心裏有龍地位的人，都要受龍的逼迫—大災難。心裏沒有龍地位的人，都要踐踏龍的頭。蛇害了女人，所以，需要女人的後裔來打敗他。神不親自打敗他，需要得勝者來打敗他。盼望我們在得勝者的裏面有一分！（一月三十一日下午）
倪柝聲講，李長壽記於上海