速興起傳福音！速搶救靈魂！
請你看千萬人天天沉淪！
莫塞住憐憫心，莫看重金銀，
鬆開手，傳福音，趁著現今。
（副）速興起傳福音！速搶救靈魂！
你為何仍忍心，看人沉淪？
這首詩歌是美國一位盲人姊妹科蘿絲貝（Crossby）所寫。以後我們採用其曲調，並將歌辭修得通俗一點，成為福音詩歌。唱福音詩歌有一個祕訣，就是要把靈唱出來。靈要出來，首先人要釋放，不要呆板；但絕不可放肆。靈唱出來，心唱開來，人一釋放，福音自然就進去了。否則，我們的靈下沉，心關閉，福音是無法傳的。
要成為傳福音的人，我們必須學習幾個特點。第一，臉皮要厚。我們若認真查考，就會看見，所有能結福音果子的人，都是臉皮厚。臉皮薄的人無法傳福音，更無法結果子。傳福音要有果效，臉皮就要比腳掌還厚。不僅如此，傳福音時臉皮還要沒有感覺；臉皮有感覺的人，福音定規傳不了。我是個天性傳福音不行的人；但因著主的憐憫，逼得我從舊天性裏出來，瘋狂的為主傳福音。四十年前，從一九四○至四三年，我真是發『福音瘋』，厲害的為主傳福音。
傳福音要學的第二個特點，就是口要張開，到處傳講。即使是瞎講也沒有關係，只要是福音，就是瞎講也會有果效。你若想『以理服人』，好好講，重在口才，講得好聽，大概一講就死了。中國近五十年來，傳福音最有果效的，就是宋尚節博士。我曾聽過他傳福音，他傳起福音又蹦又跳，從上面跳到下面，又從下面找一個人跳到上面；講起道也是沒次沒序，有時還亂喊、亂罵，甚至甚麼奇怪的聲音都出來了。雖然如此，他傳福音卻是很有果效。
傳福音要學的第三個特點，就是靈要出來。要傳福音，你的靈一定要出來，要剛強；就是面對魔鬼，你也要把他說服，將福音傳給他聽。這就是福音的靈。
福音的靈就是這三點：臉皮厚、口張大、靈出來。傳福音不能太扭扭捏捏；有的弟兄傳起福音，比女人還女人，怕東怕西，怕說話得罪人；這樣傳福音定規失敗。
一九三三年一月，宋尚節到煙臺傳福音；那一次我去了。他講的道，實在叫人沒法不搖頭。他引用聖經馬可福音，講到一個血漏的女人。（五25～34。）他在黑板上畫了一個心，說，『這是人的心，就是你的心，是黑心。哦，宋尚節博士來了，他講寶血洗人心，寶血洗人心，洗人心，結果你就大發熱心。等宋尚節博士走了，你熱心沒幾天，血漏就開始，寶血漏出去、漏出去…。』他把主耶穌的寶血講成血漏的血，實在是亂講。然而，他講得很有味道。整個聚會一個半小時，他就一直講這個，寶血洗我心，寶血漏出去。全場人擠人，坐了一千多人。對於他講的道，我實在搖頭，都是錯道理。聖經講主耶穌的寶血不是洗人的心，乃是洗人的罪。然而他這麼亂講的錯道理，卻把人感動了；很多人哭著走上前認罪、悔改：『主阿，我的血漏出去了，主阿。』可見福音的能力不在道理，而在靈。
我不是鼓勵你們講錯道理，我乃是要你們用靈。宋尚節有一次到漢口佈道，我二姊也去聽，回來告訴我們：宋尚節講來講去，突然拿起一根小木棒，指著底下坐著的一個女子說，『你這個小老婆！…』那個女子非常生氣，說，『你們基督教的人怎麼這樣，請人來聽福音，卻要罵人。』原來她真是個姨太太，是人家的小老婆；她心想一定有人告訴了那姓宋的，所以又氣又恨。回家以後，聖靈就在她裏面作工說，『你還怪那個傳道人麼？想想看自己是不是姨太太？你是不是個罪人？你還恨那個傳道人？』她蒙了光照，就悔改。第二天再去聽福音，就得救了。
所以，我願意對你們說，如果你傳福音，只顧把道理講得對，講得好聽，你就不要指望能帶人得救。這意思不是鼓勵你們不要講道理，而去罵人；我乃是盼望你們能顧到福音的靈，讓靈從你們裏面出來。傳福音絕不能像古板的老學究，板起臉、端起架子；要帶人得救，就必須臉皮厚、口張大、靈出來。
中國人天性保守、規矩，一聚起會，個個古板、守規矩。不是說規矩不對，而是常常你一規矩，就僵化、呆板，把靈約束、限制了，這就不對。保羅說，我們作基督徒，在神面前要癲狂，在人面前要謹守。（林後五13。）『謹守』意為在愛裏自制，叫別人得益處。我們在人面前是應該謹守；但我們有沒有在神面前癲狂過？當私下、沒有人的時候，我們是否在神面前癲狂？我們若是在神面前癲狂，當我們來到聚會中，不需要大喊大叫，只要一禱告，人就能聞出我們是個在神面前癲狂的人。保羅是個在人面前謹守的人，然而私下在神面前，他乃是個癲狂的人。他是我們的榜樣。
蒙主憐憫，我是個常常『癲狂』的人。有時禱告三、五句，我就癲狂了，裏面就喜樂洋溢，覺得神的恩典實在浩大，祂的憐憫實在豐厚，使我禁不住要『發瘋』。如果你們不在，我怎麼作都好，打滾、跳躍、仆倒、翻筋斗都沒關係；但一到你們面前，我就謹守，被你們的眼睛『捆綁』，被人的規矩限制。顧到別人是對的；但身為基督徒，我們更應該天天在神面前禱告、癲狂。
如果你是個在神面前癲狂的人，你在聚會裏就不會那麼古板，反會顯出『癲狂』的味道。就如彼得的加利利口音，把他顯露出來一樣；（太二六73；）你常在神面前，在禱告中『癲狂』，一到聚會裏，只要一開口，你『癲狂』的口音就會把你顯露出來。這不是說你禱告、唱詩時，大喊、大叫；乃是說你會滿了讚美、感謝，滿了詩章、頌辭、靈歌，並滿有聖靈的能力。這樣，人就會知道，你是個在神面前癲狂過的人。所謂誠於中形於外，『癲狂』的腔調、味道是裝不了的。
福音的靈，就是一個『癲狂』的靈。要有福音的靈，我們就需要在靈裏癲狂。不要太注意規矩，不要太顧到人的感覺。有時我們在聚會中坐著，看看弟兄姊妹，就覺得要作甚麼都不好意思。這一考慮，靈就受了限制，沒有出路。盼望我們的聚會能打破規條、形式、儀文，而讓靈出來。
我們研讀世界的歷史若有屬靈的眼光，就會看見，從主耶穌升天那時起，整個世界歷史，就完全是在主的福音之下。是福音要臨到世界，不是世界臨到福音。靠主憐憫，我對這事有相當的研究。實際上，在主耶穌降生之前，世界的局面乃是為配合神的福音而效力。在政治上，主耶穌降生前約三十年，羅馬帝國興起，將北非、埃及一帶完全征服，而統一了包括迦南美地在內的地中海周圍之地。所以，在主耶穌要降生時，那一帶的政局乃是十分穩定，有分封的王和巡撫治理。
主耶穌的成孕，是一件極奧祕的事；祂乃是藉著聖靈成孕在馬利亞腹中。當時馬利亞已經許配給約瑟，但還沒有成婚。奇妙的是，他們都是大衛的後裔；約瑟是大衛兒子所羅門的後裔，馬利亞是大衛另一個兒子拿單的後裔。大衛後裔的這兩條線，至終成為婚配，生出約瑟和馬利亞。然而當他們成為婚配時，兩個人都是窮人，住在加利利的拿撒勒，一個被藐視之地的被藐視之城。約瑟是作木匠的。當主耶穌出生後第八天行割禮獻祭時，只能獻斑鳩或雛鴿，一種最微小的祭。（利十二8，路二24。）這就證明，他們乃是個貧寒之家。
按舊約的豫言，主耶穌必須降生在伯利恆，（彌五2，）而那時的馬利亞和約瑟，卻是住在拿撒勒城。二千年前的交通不像今天那麼方便，有飛機、汽車等交通工具。從拿撒勒到伯利恆，至少有二、三百里路，需要走好幾天的路程。以約瑟和馬利亞的家境，不可能為著生出主耶穌，就長途跋涉到伯利恆。然而主耶穌若生在拿撒勒，就無法應驗舊約的豫言。為此，神在祂主宰的權柄裏有了豫備。就在馬利亞身孕重了，將近生產時，羅馬帝國皇帝該撒亞古士督，突然出了一道詔諭，令普天下人都要申報戶口。於是全國人民各歸各城，去申報戶口。約瑟和馬利亞是大衛家一族的人，就是伯利恆人，也只好不遠千里回到伯利恆。因著眾人都回來，以致客店沒有為著他們的地方；就在這時，主耶穌出生了。（路二1～7。）
馬利亞懷孕九個月，並且和約瑟一起住在拿撒勒，卻在將近生產時，羅馬皇帝出了戶口調查的詔諭，為主耶穌降生在伯利恆，豫備了道路。這就證明羅馬帝國得了天下，乃是為著主耶穌的降生，要使祂能確確實實的生在祂祖大衛的家鄉伯利恆，好應驗彌迦書五章的豫言。
以色列人在逾越節宰殺羊羔時，乃是將羊開膛剖腹。所以他們先用兩塊木頭，一橫一豎的作成十字架，然後把羊羔『釘十字架』—前腿釘在橫木上，後腿釘在豎木上，再開膛剖腹。因此，照舊約的豫表，主耶穌作救贖的羔羊而死，也必須釘十字架。
在人類的歷史上，從來沒有一個民族或國家，以釘十字架將人處死刑。雖然在舊約裏，以色列人將人處死刑，是掛在木頭上，（申二一22～23，）但乃是掛在杆子上，還不能算是釘十字架。直到羅馬帝國統一後，就定了一條法律，將重罪的死刑犯處以釘十字架的刑罰。主耶穌被猶太人捉拿、定罪，按舊約的律法只能用石頭打死；但那時猶太人已經亡國，沒有權力將人處死，只能交由羅馬帝國執行。這樣一來，剛好應驗聖經的豫言，把主耶穌釘了十字架。
從主耶穌的降生和祂的死，我們能清楚看見，羅馬帝國怎樣為神使用，以成全神在舊約裏所說，關乎主耶穌的出生和祂的死。主耶穌的降生應驗舊約的豫言，主耶穌的死應驗舊約的豫表；然而那個降生與受死的環境，乃是神使用羅馬帝國來應驗的。以後主耶穌復活、升天了，為著擴展祂的福音，來繁殖祂這位復活的基督。這就是使徒行傳的主題：主耶穌復活後升天、登寶座，澆灌下祂自己這包羅萬有的靈，差遣使徒們到處傳福音，為著產生眾召會，擴展並繁殖神的國。
今天，我們都清楚，福音的傳揚乃是需要環境的配合。福音要傳開，需要有平安的環境，通暢的交通，以及能溝通的語言。
以色列是個非常特殊的民族；神安排他們所處的迦南地也很奇特，交通上是四通八達，地理上卻十分孤獨。因這緣故，神興起羅馬帝國，把歐洲開化的地區全部征服，也將地中海周圍納入版圖。羅馬帝國強大的政治、軍事力量，使其能維持一個和平、穩定、平安的局面。
羅馬帝國境內的民族、國家十分複雜，但都隸屬羅馬帝國的管轄。所以老百姓無論到那裏，不需要通行證，就能通行全帝國。不僅如此，歷史告訴我們，羅馬帝國統一後，就積極修築公路，從羅馬通到全國各地；又弭平地中海的海盜，使得境內海上、陸上的交通既通暢又便捷。
羅馬帝國建國之前，在主前三百年，因著亞歷山大大帝的征討，使得猶太、埃及一帶都通行希臘文。羅馬帝國統一後，也採行希臘文，推動希臘文化，以致希臘文化到處通行，語言的障礙也消除了。這給我們看見，一切的環境都為配合福音。
我們研讀使徒行傳，再觀察世界歷史，就能領悟，世界局面乃是跟著福音走的。神的作為非常奇妙。只要福音傳到某個地方，或者福音將要傳到某個地方，那個地方一定有所變遷、行動，也就是有所謂移民的事發生。
在使徒行傳裏，我們清楚看見移民的行動。開頭，在耶路撒冷，一次三千人得救，又一次五千人得救。（二41，四4。）在古代，特別是交通不便的情形下，誰願移民、遠走他鄉？都是安土重遷，不肯離鄉背井。然而，當時耶路撒冷這麼多人得救，都集中在一起，福音自然是傳不出去。所以主只好興起逼迫，使住在耶路撒冷的信徒四散，移民出去。這些四散的門徒就到處傳福音。（八1，4。）至於耶路撒冷，到了二十一章，又有許多基督徒聚集。（20。）所以這是一個原則：福音一有行動，地方上的居民一定有變動，就是非有移民不可。
中國古代歷史，就是一部變遷史。但改朝換代雖多，人民變遷移動卻不多。直到十六世紀，西風東漸，西方的文化、風氣慢慢傳到中國，就為福音開了路。先是天主教，有利瑪竇等人前來。到了十九世紀，更正教的西教士也陸續前來。福音一來，中國就起了變化。孫中山先生受了西方的薰陶，就倡導革命。到了一九○○年，在中國人當中信徒還很少；但因庚子事變發生，使更多西教士有負擔前來傳福音。民國成立後，福音在中國大為開放。因著環境的變遷，使得人心思動，不再守舊。到了一九二○年，福音進到各大學裏，許多有為的青年都接受了主。
雖然如此，福音在中國仍不普及。以後神興起環境，變動就越來越厲害。至終有幾百萬人離開中國大陸，移到臺灣，我們也在其中。我到臺灣之先，為主作工已近二十年，可以說有相當的果效，但那個果效與到臺灣之後的果效無法相比。一九四九年，我們在臺灣開工，成群的人得救。這是因著從大陸移民來臺灣，使得人連根拔起，心較柔軟，所以容易接受福音。
當時在臺北，我們每主日下午都有福音隊出去。遊行之後將人帶到新公園的露天音樂臺，每次現場三千個座位都座無虛席，聚會結束後，總會帶回四、五百張名單。第二天晚上，所有聖徒都來在一起，把這些名單按居住區分發，一個個去看望。這樣的行動很有果效，相信的人是成群結隊，一網一網的網上來。
因著相信、受浸的人數眾多，我就研究出一個一分鐘浸三個人的辦法。怎麼配座位、換浸衣、受浸、換衣服、作造就。我親自作總管，監督每一位受浸不超過二十秒。我還記得有一次受浸聚會，從週六晚上六點浸到九點半；因為浸衣只有三百八十套，只能等主日早上再浸。那一次總共浸了七百多位。服事的聖徒一班又一班的輪流，有的人還必須自己拿著鞋襪、衣服去換。
那時福音有能力，就是因為人變動了。如果在本土本鄉，人還不太相信福音。我在煙臺時曾經觀察、研究，發現煙臺大約三十萬人，本地人還不到三分之一，大多是外來人口，特別是從遼東半島遷來的；我自己也不是煙臺人，乃是來自附近的蓬萊縣。在煙臺信主的人，百分之九十九都是外縣人；本地煙臺人可能一百個也找不到一個，因為他在本地根深柢固，有他的家族、親戚、鄰舍，還有他的家廟、祖先牌位，所以要他信主是比登天還難。
等來到臺灣，再一觀察，我就清楚了。初期在臺灣，要帶一個本省人信主很不容易，帶進一個就像一個寶貝；外省人都不值錢，成群的相信。有時受浸三百人，也不一定有五、六個本省人。為甚麼會這樣？乃因外省人都拔了根。中國有句俗話，『人挪活，樹挪死。』意思是不能挪動樹，樹挪動容易死；但人一挪動，一拔了根，就容易活。所以從大陸挪到臺灣的人，沒有不活的；很多人都信了主。
一九四九年八月一日，我們在臺灣有第一次特會，正式開工。當時全臺灣島從南到北，弟兄姊妹最多不過三、五百位。然而五年之內，聖徒人數就遽升到二、三萬。那時我們誰也沒有想到要去美國，滿心只想回大陸。我們都認為，主要我們在臺灣搶救靈魂，栽培信徒；過幾年就會帶我們回大陸，那時我們就都是使徒。我們都無法忘記，大陸上有四、五億人，需要我們去傳福音拯救他們。
世界的潮流永遠不後退、不倒流。同樣，這個福音的流，把我們從大陸流到臺灣，然後又流到美國。從小我們家就和美國西教士有往來，所以我很了解他們。一百年前，一個美國西教士到中國來，需要坐六個月的帆船。他們常是坐得暈頭轉向。有的一上岸就死了，埋葬在那裏；有的留在中國，最少六、七年纔能回國一次。我都知道那個艱苦的光景，他們實在是為福音勞苦。
一九三八年，有位聖徒從北平寄給我一筆奉獻款，包括一張一千六百元的美金支票，和一張一千二百中國大洋的支票。隨帶的一封信上說，『李弟兄，我在美國讀過書。我聽你講道，實在覺得美國需要你這個道。請你去美國罷！這一千六百美金的支票，是給你買來回船票，並你在美國生活的需用。至於那一千二百中國大洋，是留給你的家人。我都替你算好了，一個月最多花一百元，所以就是一年家用。』收信後，我立刻覆信說，『對不起，我沒有這個興趣，也沒有這個負擔。這兩張支票我該如何處理？』這位聖徒又來信說，『支票你不必寄還給我。請你留著，存在銀行。我信有一天，主一定帶你到美國去。』
我把那筆錢存到銀行。以後大陸政局改變，幣制改來改去，至終那筆錢被改得所剩無幾。到了一九四八年，南洋召會邀請我去，我剛在南京把護照辦好，還未動身，就因時局而舉家移民臺灣。來到臺灣，我們根本沒有去美國的想法。當時我出版『話語職事』，裏面有關事奉的信息，都說主把我們帶到臺灣，地理位置太好了，南通南洋，東通東洋，又能西顧中國大陸，因為南洋有許多華僑，東洋的韓國、日本都近乎中國文化，文字也相近，還有廣大的中國大陸。但對於『西洋』，我一點也沒有題起，因為覺得我們跟西方語言、文化都不通。
實際上，我也沒有意思去開發南洋；但南洋既已邀請，我就在一九五○年履約前往。此後直到一九六一年，有十一年之久，我到南洋只住馬尼拉，最多住三、四個月；別的地方我都沒去。但主沒有順我的觀念，祂在環境上把我打發到西方。一九五八年，我頭一次到美國，那是因著英國、丹麥的邀請，我去歐洲，在英國住一個月，然後轉往丹麥，住了將近十天，回程時經過美國，停留了一下。過了二年，我再到美國，那次的印象就深刻一點。
一年後，我又到美國，印象更新。那是二十三年前，來美國讀書的華人不多，移民來的也不多。當時我裏面就清楚，應該接受這個負擔，在美國開工。所以我去申請移民。律師告訴我，美國只給華人每年一百零五個名額，而在美國的華人都盼望家屬能來，登記的已經超過一萬名；如果照次序輪，一百年後纔能輪到我。幸好我是傳道人，寫了許多書，所以很快就申請到許可。
不久甘迺迪就任總統，題議修改移民法，沒有民族歧視，每個民族或國家都有二萬名額，但是總移民人數不得超過三十萬，其中十三萬為美洲，十七萬為其他四大洲，先申請先獲得。一九六六年，國會通過新移民法，第二年開始實施。從那一年起，每一年有五個國家申請的名額都足數：中國、印度、南韓、菲律賓、希臘或義大利。有的民族或國家人不來，就給華人佔了便宜；加上特別資格，十七年移民來的華人，就有四、五十萬。到了一九八二年，雷根就任總統，覺得華人在美國表現不錯，就給與『雙分』優待，就是臺灣和大陸各兩萬。所以從那時起，每年華人移民來四萬。現在全世界每一年移民美國最多的，就是華人。
華人移民第一個選擇居留的地方，就是南加州，第二是紐約，可能是家族關係。移民中有好些基督徒，包括在主恢復中的聖徒。因這緣故，我們就接受負擔，開始華語工作。
事實上，二十三年前，我接受負擔來美國開工，我裏面很清楚，主不要我在華人中作工；祂乃是要我把祂的恢復完全帶給美國人。所以我乃是在美國人中間開疆闢土；主也印證這事，大大祝福了這工作。到了一九七○年，的確需要有華語工作，但我仍沒有去摸。因為我知道，我一注意華語工作，英語工作一定喫虧；並且原則上，聚會裏華人一多，美國人就不太願意來。所以我就不便去摸華語工作。因這緣故，我們感覺稍微遲慢一點，過了六、七年，就失落了五百至一千人。以後我們開始有華語聚會，二年前開始華語工作，就把人數穩定下來，並且開始得一些人。
總括以上種種情形，我們現在作華語工作，不能像兩年前那樣。那時我認為華語工作是過渡性質，是在語言上作個橋梁。因為華人年年來四萬，大多數語言都不彀在英語聚會用。我研究這事，就覺得移民來美國的人，如果要過語言的關，最好十五歲以下就來；如果等到大學畢業纔來，雖然可以讀書、作生意、得學位，但要聚會還不彀用，有的信息仍聽不透，禱告時的發表也不自如。如果是初中畢業，到美國來讀高中、大學，經過七年的學習，纔勉強可以應付召會生活的需要。
我們都得承認，語言是一個問題。移民來的聖徒，如果頭三、五年無法過語言的關，就可能一輩子都過不了。也許你可以買菜、打電話、打招呼，但是要在聚會中申言、禱告就不行。所以華語工作非有不可。主若許可，我願意在長老聚會中交通，從現在起，華語聚會和工作，不再是過渡性質，而必須是地方召會的一部分。美國政府不僅通過新移民法，也為接受移民作準備，辦學校教英語、請教師。今天召會在這裏，不能是美國召會，而是地方召會，包括地方上一切的聖徒。既然聖徒中有好些華人，召會自然要有安排，把他們也包括在內。
使徒行傳也給我們看見語言的問題。六章說，門徒的數目繁增，就產生語言的問題；有說希利尼話的猶太人，埋怨希伯來人，因為在每天的供給上，忽略了他們的寡婦。所以彼得就有所安排，設立執事顧到他們的需要。這指明召會必須解決語言的問題，顧到每位聖徒的需要。已過二十多年，說華語的聖徒在美國多少受了『忽略』，所以現在要有正確的安排，就是召會要接受這個，不光有華語工作，並且要把這個當作是召會的一部分。
在美國的華人大致可分為兩班。一班是留學生。美國學校裏名列前茅的，有許多是華人。在好些大學裏，留學生最多的就是華人。這些學生的心向著福音都十分敞開。達拉斯附近有一所大學，華人學生很多；有一次召會傳福音，來了一百多位，幾乎都接受。第二班人是華僑，包括工商界人士。他們年輕時來美留學，畢業後，留在美國工作，分佈在社會各階層。他們因著離鄉背井，到新的國家來奮鬥，所以對福音也很敞開。
人者群也，不能離開社會獨居。最好的社群就是基督徒群，最好的社會就是召會。華人離鄉背井來到美國，沒有甚麼親人、朋友，所以很有『群』的需要。這時我們向他們傳福音，一定有果效。他們是華人，我們也是華人，在異地見面，自然倍感親切。信主的人又是個個歡天喜地，叫人不能不羨慕。所以，他們的心這時都被主豫備好了，就在乎我們傳福音有沒有靈。一有靈，臉皮一厚，口一張，福音就進到他裏面，他就得救了。
新移民乃是我們傳福音的大好對象。有的人已經在當地深深扎根，親友成群，對福音根本不動心。以臺灣為例，當初從大陸移居來的，現在經過三十多年，也已經札根、開枝、散葉，所以福音也不太容易傳。但是有的人不想久留，心還鬆動，所以福音還能傳。最難傳的就是本省人，心幾乎不動。但是無論你是那裏人，一到美國都成了移民，都拔了根，向著福音自然就敞開。
我說這麼多，乃是盼望大家看見一件事，就是主為著福音，在世界局勢中作了多少事。主若不在世界局勢裏作事，我們就沒有一個人會來美國。我們幾乎沒有人是定意要來美國的。從前我在中國大陸，看見幾百處的召會興起，覺得真好，根本沒有想到要來美國。至終主興起環境，你我一個個都來了，並且來的人越來越多。因這緣故，我們必須起來應付這個局面，與主的工作配合。
在臺灣開工時，我就講過一個原則，刊印在一九五二年的話語職事裏。我觀察世界歷史，研讀歷代聖徒傳記，核對自身的經歷，就看見無論福音傳到那裏，那個地方一定蒙祝福。我實在相信，臺灣今天有這樣的局面，成為一個世界的『奇蹟』，相當的原因就是召會在那裏，福音在那裏，主不得不祝福。但是人因著祝福而扎根，神就又要興起環境來拔根，好為祂的福音效力。
今天主實在已經把福音託付給我們。面對這樣一個現實，我們必須有反應。我們需要有人，特別是青年人，有這個負擔，接受主的引導，願意全時間。不要怕全時間無法生活；表面上沒有人顧到你的生活，實際上主會顧到。我是在一九二五年四月，某一天下午得救的，那時我在回家路上，就把自己奉獻給主。我不要世界，只願作窮傳道，一鄉一鄉的為主傳福音；沒有飯喫，就喫地瓜、啃樹根，沒有水喝，就喝山水。我是準備甚麼都撇下，來為主受苦。當時和我作同學的人，雖然個個後來都有所成就，但到了今天，他們樣樣不如我。我的壽命比他們都長，經過我手的財物也不比他們少。我既不用喫地瓜、喝山水，並且也不是一鄉一村的跑，乃是一個國家一個國家的跑。這是我從沒有想到的。
所以你們青年人不要怕，全時間一定挨不了餓，總會有辦法生活。我回顧自己的經歷，也說不出是怎麼一回事，就是被主帶到今天，甚麼環境、甚麼變動都經過，並且總是佔上風。這是主作的。行傳二十七至二十八章，說到保羅被押解坐船到羅馬，結果在船上作了王，連船主也得聽他的，捆他的百夫長也聽他的，他說甚麼就是甚麼。他戴了鎖鍊，末了卻還是佔了上風。這就給我們看見，誰為著主的福音，誰就蒙福；誰為福音擺上，誰就佔上風；但是誰反對、踐踏福音，誰就沒有好的結果。歷史證明這事。因此，如果我們生活在世上，只是為著混一口好飯喫，就是不智慧的。
親愛的聖徒們，我們在這裏為著福音甚麼都擺上，就是蒙福的。我們要盡可能的應付這個局面。我們初到臺灣時，為環境所迫，真是甚麼都擺上。那時我們只有一個意念：死就死罷，甚麼也不顧，只有大傳福音。臺北有多少人口，我們就印多少福音單張，請弟兄姊妹在一定的時間之內，到自己住所周圍的兩條巷子發福音單張，家家都發。然後在大街小巷、十字路口、交通要站，張貼福音標語，如『耶穌基督降世，為要拯救罪人』、『神愛世人』等。我們也打發福音隊，不只主日遊行，平常也出去。因著聖徒們都為福音擺上，就都在物質上蒙主祝福。
信徒是神從世界分別出來歸祂自己的。信徒不能愛世界，一愛世界就受苦，不愛世界卻蒙福。保羅為福音的緣故，成了帶鎖鍊的大使。他被押解上船，主差天使對他說，『你必站在該撒面前，…與你同船的人，神都賜給你了。』這樣，保羅就作了他們的王。所以第二天保羅就放膽對眾人說，『你們中間沒有一個人會喪命，惟獨失喪這船，…所以諸位，要放心振作，我信神怎樣對我說，事情也要怎樣成就。』（徒二七22～26。）結果也確如保羅所說的。
我們都要作智慧人，與主配合。你若想為自己謀求甚麼成就，尋求甚麼得著，反而會得不著；你若不要世界，只為著主和祂的福音，世界就是為著你的。保羅明明告訴我們：『萬有全是你們的，…但你們是基督的。』（林前三21，23。）我們信徒應當看清這一點。
我盼望你們能領悟，你們到美國，不是來享福，乃是受主差遣，要向成千成萬美國的華人傳福音。你們都得接受這個負擔。要去接觸他們，請他們到家裏，把福音傳給他們。如果眾人都同心合意為著主的福音，主必將萬有和萬人，賜給祂的召會，把得救的人數天天和我們加在一起。