我們要來看話語職事之材料的選擇問題。一個作話語職事的人，必須非常注意話語的材料。所以選擇材料，就成為極其重要的一件事，講究也特別多。盡話語職事時，有一個基本的原則要先抓牢，就是話語乃是為叫人得生命的供應。我們的話語是要解決人的難處，或是給人製造出一種感覺和需要，而不是僅僅給人一種思想或思路。我們的話語必須供應人生命，解決人的難處，給人創造出一種的感覺，一種的需要。我們選擇話語材料時，必須根據這原則。
全世界沒有一種科學，或任何學說的書，比基督教的書多。特別是解經的書，實在非常多。所以，作話語職事的人若是驕傲，以為不需要從別人找材料，那就是愚昧的事。然而另一面，作話語職事的人，也有一個很大的試探，就是只會從基督教所出版的書中找材料。若是一個作話語職事的人，是靠著到書本找材料，這就表明他已經失去了話語的職事。因為沒有一個話語職事，可以只倚靠書本裏的材料。
話語職事的基本材料，應該是根據一個人在主面前所學的功課，以及他在主面前所接受的負擔。當我們學了功課，接受了負擔，而要照著所學的，釋放那個功課或負擔時，可以去參考別人對那項功課和負擔的見地、說法或例證，這自然是有幫助的。所以，我們平日能讀些參考書，增廣見聞，這是好的。然而，若是一個盡話語職事的人，既不學功課，也沒有好好接受負擔，只是到了時候，纔從書本找材料，編一篇講臺信息，那麼這個講臺就是墮落、無用的。講臺基本的根據，乃是我們個人所學的功課，和我們所接受的負擔。一個釋放話語的人，若是沒有學功課，沒有從主來的負擔，就不應該站講臺。
為這緣故，凡是站講臺的人，都當一直在神面前學功課，無論在大事或小事上，都學習接受神的對付。此外，還要學習接受負擔，傳福音接受負擔，講造就、建造的道也接受負擔；總要不斷的接受負擔。雖然弟兄姊妹熱心愛主，但是建造的光景至今仍然很缺，仍需要我們接受負擔，帶領弟兄姊妹有一個感覺，覺得需要建造。我們在神面前，要接受這個負擔，而後藉著話語，來釋放我們的負擔。
當我們講臺材料的根源對了之後，還要注意不可驕傲。在你要釋放話語時，你若是驕傲到一個地步，以為你所有的超過別人，比任何人的都高、都好，你就是最愚昧的。千萬記得，即使我們的材料比別人好，若能參考別人的，也是能增廣見聞，加深我們話語的感覺。所以，當我們選擇材料時，一面要看有沒有根據我們所學的功課，和所接受的負擔；一面要注意我們的存心，絕不可以驕傲。
一個站講臺的人若是甚麼都沒有可講的，必須從書本找材料、找題目，他這個講臺就不只是墮落的，更是犯罪的講臺。一個人沒有學功課，或者說沒有經歷，沒有負擔，就在講臺上釋放話語，那是得罪神的，是犯了隨便說話的罪。任何講臺，都必須是站講臺之人自己經歷過、學習過，並且在負擔裏釋放出來的；這乃是講臺的基本根據。有了這些根據，在釋放話語時，還要注意不可驕傲，並要學習參考別人的。比方幾年前，我們讀到一本書，是講到這一類事的，我們就不妨把那本書再拿來看一看。然而這時，我們的存心和態度是參考的，是從別人得到觸類旁通的幫助，而不是全盤去摘錄、擷取；這樣的態度和存心纔是對的。
再者，我們還需要抓住一個原則。當我們去找材料時，必須找活的材料，而不是死的材料。有的人會覺得奇怪，怎麼會有人去找死的材料？那是因為站講臺的人常受一個試探，喜歡新奇，與眾不同，所以容易標新立異，而失去生命的味道。所以，豫備講臺時，要絕對避免新奇，不要存心講新奇的道，乃要叫你的講臺是活的，有生命供應的。以重生為題，雖然別人可能講過一兩百遍了，我們還得繼續的講。雖然重生是個老題目，一點也不新奇，但我們仍可以用活的材料，把重生講得有供應、有味道。若是講臺只是一味的給人新奇的故事，而不顧到生命的供應，那不過像說書給人聽，聖徒聽了笑笑就是了。這是得罪主的事。
尋找講臺的材料時，最好避免解經。聖經不是一本容易的書，講聖經不會有多少難處，但若要去解經，就會遇到難處；因為講經和解經不同。我們可以藉著一些話，釋放一篇信息，比方引用『我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪』，（來二3，）使人寶貴救恩；這是講經。然而，若要解釋這裏的『救恩』到底是指甚麼說的，『忽略』是甚麼意思，『逃罪』又是指甚麼說的，這乃是解經的問題。所有站講臺的人，都要盡力避免解經；可以講，但不要解。
解經是個嚴肅的問題，所以當你去尋找材料時，要盡力避免解經的東西。所有解經的材料，生命的供應很少；同時，很容易落到錯誤的斷案裏。嚴格說，解經是教師的事；作教師是個很大的恩賜，不是每一個人都有這恩賜。聖經裏的話，處處都可藉以用來講道；但你若要在講臺上解經，就會把自己陷入一個非常麻煩的境地。所以，要盡力避免選擇解經的材料。
解經的材料大多只給人知識，而沒有多少生命的供應；並且解經的解法，種類太多。同樣一處聖經，歷代便有許多不同的解法；這很容易叫青年弟兄姊妹受試探。我年輕時，曾讀到一本講但以理書的書，裏面說到七十個七。那真是不得了，在當時的基督教裏，恐怕這本書是最好的。於是，我立刻把書裏的內容講給別人聽。後來，我自己都覺得很可笑，這樣作法真像愚昧人，因為七十個七至少有幾十種不同的講法，並且都相當有道理。所以，解經實在是一件相當嚴肅的事，盼望我們非到不得已，否則總要盡力避免解經。
歷代講道多是藉用聖經，像宋尚節藉用『血漏』，講了一篇血漏的道；他一點也沒有解那一段聖經。我們要盡力不去找解經的材料，也要盡力不去解經。然而若是必要，必須有聖經的根據時，就需要解經；解經是為著應付聖經根據的需要。我們要在真實根據的範圍內解經，不要越過那個範圍；我們若越過解經需要的範圍，那個講臺定規是死的。我們必須抓牢這個基本原則，就是講臺必須是活的。我們要一個講臺活，就不能講空洞的道，所以不能只是解經。
我們在講臺上所以要解一處聖經，是因為要給人這處聖經的東西，因而從聖經裏找出一個根據，給人看見那個東西。所以，只要能應付那個需要就彀了，不需要再多作解釋。再者，我們若是引用太多別人解經的材料，會叫聖徒中間因著不同的見解，產生許多不必要的麻煩。
在我初讀聖經時，大部分的工夫都用在豫言上，並且讀了不少參考書。在馬太二十四章裏，主耶穌說到兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。（41。）竟然有人說，撇下的那個是最好的。這是弟兄會裏一位解經權威說的，他說撇下的是最好的。這就給我們看見，人解經的意見，相左到甚麼地步。撇下的怎麼可能是最好的呢？他卻滔滔不絕的發表了許多的理由。我們認為取去的是最好的，他卻看撇下的是最好的。所以，在解經的事上，我們若是不會分辨，就會被許多古里古怪的說法誤引。
基督教裏的書很多，站講臺的人常會遇到一個試探，就是需要去翻別人的書，但卻常碰到不準確的解經。以慕安得烈弟兄那樣認識內裏交通的人為例，他的解經也不一定完全準確。在屬靈經歷上我們能倚靠他，但在解經上不一定能倚靠他。
史百克弟兄在臺灣講道時，曾說過沒有新耶路撒冷這個東西。這是史弟兄越過了他的分，來涉及解經。這個解經，我們是不能接受的。雖然我們注重史弟兄所說屬靈的點，但我們不能跟隨他的解經。如果沒有新耶路撒冷，我們這些得救的人將來在那裏？這是一個大的解經問題。所以在解經的事上，我們一直很留心。一般而言，當我們在選擇材料時，講經的材料通常沒有多少危險，但一摸到解經的材料，若是沒有十分的把握，就不要接受；沒有十分的需要，也不要去解。
歷代一些屬靈的人，在解經上不犯錯是很難的。例如慕安得烈、史百克弟兄、甚至賓路易師母，他們在解經上都犯了很大的錯。十一、二世紀的聖潔派，他們在屬靈的經歷上相當好，但在解經上差得遠。余慈度姊妹是相當屬靈，相當有能力的人，但在解經上也有不準確之處。她說得救了不表示重生，所以許多得救的人，還需要悔改以重生。這些人雖然相當屬靈，但在解經上卻都有難處。所以，我們選材料時，要一直避免解經的問題。所有摸到解經的，最好不選。除非真有需要，並且有把握。若是沒有需要，也沒有把握，最好不選解經的材料。
選材料的根據和原則，就是要供應人生命，解決人的難處，並在人裏面製造感覺，創造需要；這乃是基本的。以現在青年聚會的材料而言，實在很難叫人認同。我們需要看見一件事，就是講臺有時的確需要有教育性，但我們要避免把講臺弄成一種學科。比方所謂的主日學，就成了一門學科。一年五十二週，五十二個題目；這是一門學科。即使一個孩子，一年五十二週，五十二題的主日學都參加了，他裏面屬靈的分量、福音的內涵、生命的經歷，卻不一定有所得。
以我自己為例，我自幼就在基督教的小學裏。在主日學中，我總是名列前茅，並且是主日學的小助教。然而，主日學並沒有叫我得著一點東西。所以，我曾經說，我們必須要把兒童主日學聚會的『學』字拿掉。我們不要主日學，只要兒童聚會。我們不要給兒童一個觀念，主日學是一個課程，是要他們去背、去記。我們要給他們一個感覺，每一次來，裏面都覺得被摸著，有供應。所以，我們的兒童聚會，應當重在使兒童成為敬虔的少年人，活在主面前。無論是關乎作人的，或是有關敬畏神，有關救恩的，我們只需要給他們一點印象，這對他們就是幫助。
有一次在馬尼拉，我聽見兒童聚會講到參孫愛大利拉的故事。我便問這是怎麼編的，他們告訴我，因為那時馬尼拉幾個電影院，都在上演參孫愛大利拉的故事。這種選材基本的錯誤，是路不對了。我們不能今天對兒童講撒母耳，明天講大衛，再一天講掃羅，講彼得；然後還印了一堆綱要，要他們背誦、考試。這是沒有用的，這是錯的路。我們帶領兒童，需要花工夫去摸他們的感覺。
以慕迪的兒童聚會為例，雖像主日學，但慕迪並不作主日學；他對人的靈魂非常有負擔。有一次他教主日學時，約了一個小女孩參加，那個小女孩答應了，卻沒有來。幾天後，慕迪在街上遇見她，她一見慕迪拔腿就跑，後來跑進一家酒店，躲到床底下。慕迪一路追進酒店，把她從床底下帶出來。之後，小女孩只得去參加主日兒童聚會。我們對待孩子，若都像慕迪那樣有負擔，就成功了。我們需要注意這個，其他的都是附屬的。
我們不能每次都像小學教員一樣，給孩子們上課。今天來了八十個兒童，就分四班，一上課就問：『上週教甚麼？好，教大衛。大衛是甚麼人？』兒童們回答：『大衛是一個合乎神心意的人。』『大衛作王四十年。』我們就說，『很好，一百分。』我們若這樣作，就是死亡的工作；這樣的兒童聚會應當關掉。然而直到今天，臺北的兒童聚會仍有這個味道。
我們需要找活的材料。或許我們都不講屬靈的事，只講愛兄弟姊妹，然後稍微說到一點神的愛，神創造人，叫人裏面有一顆愛的心。我們不必對孩子們講屬靈的愛，就講這個天然的愛，給他們一個感覺，人裏面的愛是從神來的，他們回家後，必須愛自己的兄弟姊妹。如此，他們在家裏只要一不愛兄弟姊妹，就會覺得這是一個罪。到了下次聚會，就可以講孝順父母，要他們聽父母的話。這樣的講臺就是活的；但這不是說聖經故事不可以用。比方說到兄弟姊妹相愛時，可以引用聖經裏的故事；這不像一個學科，乃是活的應用。
對於青年弟兄姊妹，原則也是如此。作青年工作的弟兄姊妹，必須有一個負擔，在青年人身上，不在乎造就聚會；若是靠造就聚會，定規是失敗的。一九四六至四八年間，在上海的青年工作，並沒有多少青年聚會，甚至連青年聚會這個名稱都沒有。當時是出於一種負擔，在一個一個的人身上作一點，是由一個一個人作出去的。可惜現在的大專特會，好像還是脫不開學科的作法。所有學習為主說話的人，務要操練一個基本的功課，就是我們的講臺雖帶有教育性，但不能是學科的。不要弄一套學科，今天上這一課，明天上下一課，後天再來上一課。這是死的教法，在人裏面不會讓人活。
所有站講臺的人，都要接受負擔，在一個個青年人身上花工夫。藉著禱告，和各樣的作法，把他們帶到一個地步，讓主得著他們；而不是一直教導他們說，亞當如何，亞伯如何，以諾和亞伯拉罕又如何等。這些東西他們這週背過，下週甚麼都忘了；所以，不要這樣教導他們，那是無用的。我們要摸著他們的感覺，叫他們永遠無法忘記。那些動人頭腦，叫人一直背誦的，不過是死的字句，無須太注意。另一面，也不要太在乎來了多少人，倒要學習一點活的功課，有活的經歷，並接受活的負擔，在青年弟兄姊妹身上花工夫。我們要作點火的工作，藉著他們作火把，使他們再去點燃別人。這纔是作一個活的工。
同樣原則，講臺必須避免學科式的講法。比方，我們讀約翰一章時，若是按著大綱目、小綱目，逐綱逐目的教導，就完全失敗了。讀綱目固然不錯，但更重要的是要學習摸人的感覺。我們若是太注意要求聖徒記那些綱目，他們不一定能記得那麼多；就算記得，若是沒有摸著，很快就會忘記。服事講臺的弟兄們可以多說一點，但首要的是要給人活的東西，摸著人裏頭的故事。這樣，當人回去時，即使綱目忘了，也還有一些扎實的東西留在他們裏面。
再者，我們要學習，不要把訓練的東西，搬到聚會裏去用。訓練是另一種性質；我們不能對待弟兄姊妹，像受訓學員一樣。這完全是不同性質的事。弟兄姊妹來聚會，綱目、章節可能都忘了，但是有一個感覺被摸著了，這纔是最重要的。有的人被摸著後，回家不能不禱告；有的不能不對付罪，有的不能不傳福音。這樣的講臺就是活的，纔是有供應的。好比牛排的肉是附在骨頭上的，但我們給人喫的時候，不是要給人太多的骨頭，而是要給人喫肉。我們都承認綱目是重要的，因為所有能摸著人感覺的，都在綱目上。然而，當我們給人喫的時候，不是要給人太多的『骨頭』，而要給人『肉』；因為少有人能把骨頭喫下去。這是一個大問題。
所以我們要學習，所使用的材料是能摸人感覺的，好叫弟兄姊妹聽了道之後，即使沒有聽懂太多，也有一個東西確實摸著了他們。這就是厲害的講臺。一個厲害的講臺，就是條理清楚，內容豐富，但是給人的時候，並不重在條理，而是重在摸人深處的感覺。
目前我們有一個沉重的負擔，不是個人的力量所能勝任的，就是我們講臺的話語太弱。無論是主日上午的聚會、週中的聚會，或是分家的聚會、青少年的聚會、甚至兒童聚會，講臺的話語都有問題，都太弱了。所以，聖徒中間一片軟弱的情形。話語弱主要是因為話語死；話語一死，便叫整個供應弱下去。因此，凡是站講臺的弟兄們，都必須認真找出一條路，使我們的話語不講死的東西，使我們的講臺能彀有活的供應。這基本上需要我們拒絕世界上學科的講法，不能用呆板的教育性綱要。屬靈的生命需要教育，但不是呆板的；所以我們要盡力避免學科的東西。不要給弟兄姊妹功課，卻要一直摸他們的感覺，藉這感覺把扎實的東西種到他們裏面。
我們的講臺、話語，若沒有這個本事，就表示我們根本沒有服事講臺的本事。若是我們有服事講臺的本事，無論我們說話結巴也罷，流利也罷，弟兄姊妹喜歡我們也好，不喜歡也好，我們只要講了幾十分鐘之後，總歸摸著人的感覺，給人生命的供應。
現在我們來到一個關鍵的時刻，就是迫切需要建造。今天我們若僅僅傳福音救一些靈魂，然後給他們一點造就，再救一些人，再給他們一點造就；這不過如同其他基督教團體所作的一樣，他們一百年來就是作這個工作。如此結果，乃是沒有建造，沒有神的居所。然而，若是一個人在高雄被建造後，無論他以後是離開高雄，到了花蓮，或到臺南，他仍是一個被建造的人。雖然他離開了高雄，他並沒有離開那個建造，他仍是那個屬靈房屋的一部分；這並不受時間、空間的限制。無論他到了那裏，他都是一個被建造的人；他在宇宙中，在基督的身體裏，乃是被建造的人；他在神宇宙那一個獨一的建造上，乃是個被建造的人。他和一個平常得救的人不同，和一個平常屬靈的人不同，他乃是一個被建造過的人。只有這樣一個人，纔能到處是神的居所；只有這樣的人，纔能到處盡肢體的功用。
神今天在地上需要這樣一班人；現在急需這一個建造的工作。然而，要作這個工作，治理是需要的，而話語職事比治理更需要；話語第一，治理第二。現在我們感覺最貧窮的，是我們的話語；這是嚴重的問題。我們各地的貧窮、軟弱、下沉、冷淡、死沉、膚淺，原因都在於話語不彀；其次，纔是治理。所以，凡是常常站講臺的弟兄們，都必須把這件事看得嚴重，在神面前拚命學習話語的功課，而不能倚老賣老。千萬不要以為自己講道的年日已經很久，現在只要題目一來，就能立刻把筆記、書本，一起拼湊起來，成為一篇講臺信息。這雖然便當，卻是沒有價值、沒有果效的，不能摸著人裏頭的故事，也不能一針見血。
我們需要學一個本事，除非弟兄姊妹不來聽道，若是來聽，我們總歸要給人一些『麻煩』。或許我們講的題目他們可以忘記，內容可以沒聽見多少，但是他們裏面卻被摸了一下，像蚊蟲叮人一樣，被叮了一口。結果，他們回去之後不能安穩，因為裏面一直有攪擾，有一個東西打到他們裏頭了。
姊妹們在看望的事上，也要學這個本事。原則是一樣的，不要到人那裏，只講些老生常談的事，問人讀經了沒有阿？有沒有禱告阿？結果問得人家都不好意思，也不知道如何回答。千萬不要這樣『死』，要活一點，要學些本事。雖然我們可能一點都沒有和人談到屬靈的事，但不知不覺屬靈的針卻打進去了。雖然我們與人所談的，是他所愛的世界，但談到末了，他被我們『叮了一口』，不安穩了，受攪擾了。我們要學這一個。
我們必須藉著禱告、考量，和一同服事的人有交通，研究在講臺上要說甚麼。約在一九四○到一九四三年間，我在北方服事，那時我一直掛念一位弟兄，心中常想這個人怎麼辦。有時，我在講臺上負擔來了，就說到這一位弟兄需要有人去看望。弟兄姊妹們聽見，就領受負擔去看望他。然而現在，弟兄們個個都想講些別出心裁的東西，好能一鳴驚人；所以也就不在乎有沒有負擔。這實在算不得事奉。
可惜，那些在北方的弟兄們，大多沒有從大陸出來。當時的那些道，篇篇都是應付實際需要的，並不是隨便編出來的。那時聖徒們出去看望弟兄姊妹，都會回來作回報；在週一早上，從八點交通到下午三點，都是交通弟兄姊妹的光景，有時甚至為他們禁食禱告。所以，眾人學了很多功課，都在研究召會中有難處的人，研究那些難處該怎麼辦。常常我們一出去看望，人就活了。所以，我們的講臺和看望，是一直合作的，並且不是商量的合作，而是自然的合作。這纔叫作配搭，是實實在在的配搭。
那時召會聚會的講臺是活的，每個來到聚會裏的弟兄姊妹也都是活的。許多弟兄姊妹都希奇，為甚麼今天講臺所釋放的正是他們所需要的。每一次到聚會裏，總歸解決他們的難處；那個話語就碰著他們的難處，摸著他們的深處，解決他們的問題，供應他們的需要，那的確是活的話。幾乎有兩年的光景，整年都是如此。這是因為事奉的人，都在那裏尋找活的話，而不是墨守成規，一定要講甚麼；也不是散漫無章，隨意講說。無論我們到那裏，只要給召會一個帶領，都是活的。
在已過將近三十年裏，在話語職事的供應中，配合最好的，就是一九四○到一九四三年間。直到今日，仍沒有恢復那個光景。那時聚會和話語的講臺，事奉和話語職事的配合，真是一個活的配搭。那時沒有今天這麼多的印刷，也沒有這麼多的安排，但卻都是活的。
總之，我們不能在自己裏面作個人的人，乃要一直以別人為倚靠，和別人相依為命，與別人一同配搭事奉。在一切事奉上不要用死的規條，不要講死的道，乃要研究活的路，並要厲害的學功課，接受負擔，了解人的需要，知道人在那裏有難處，小孩子在那裏有難處，少年人在那裏有難處，老年人在那裏有難處。然後根據這個，就能講一篇道摸著老年人的心，摸著青年人的心，摸著作母親的心，摸著作兒女的心。雖然一篇道全體都來聽，但這篇道摸著了所有的人。召會就是需要這樣活的話，來帶進活的光景。
現今我們處處碰見死亡，兒童聚會是死的作法，青年聚會是死的字句道理，主日聚會是死的規條。這些都是我們的責任，我們不能再這樣下去。主的工作和召會所以受到很大的虧損，主要責任都繫在我們這些站講臺的人身上。對於兒童、青年人、年長的，或是對於作母親的、在職的，話語供應的關係是很大的。