希伯來書是一卷論到成熟的書。我們若要竭力前進，達到成熟，就必須過河。每當我們發現有甚麼障礙，或不能往前，那正是我們過河的時候。從前以色列人怎樣過了紅海，又過約但河，我們也當過一道又一道的河。
成熟的意思是甚麼？多年來我們已經看見，我們若活在自己裡面，或抱持個人主義，就是不成熟。我們若一直想要聖潔、屬靈、得勝，那也是不成熟。真正的成熟，不僅是在我們靈裡，更是在召會生活裡。召會生活乃是我們成熟的標記。根據我近五十年觀察的結果，我能見證，在召會之外，不可能有真正的生命成熟。只有在召會生活中，纔有真正的長大成熟。
接受本書的希伯來信徒，在他們的基督徒生活中，一直猶疑不定，不知到底該往前，還是退回。本書就在這緊要關頭寫給他們，鼓勵他們應當繼續往前。
往前去的最好方法，就是忘掉一切。我們一旦忘掉一切，就能立即往前。我們可能花很多時間考慮我們的環境、我們的已往、我們的將來、以及許多相關的事，卻不肯花一點工夫在往前的事上。許多時候，一些親愛的聖徒來問我，對從前、現在、將來、和其他種種的事怎麼辦。很多人都知道，我對這樣的問題從不回答；我只給他們一句勸勉的話：『往前罷。不要談論，也不要記住已過的事；甚至現在的事也要丟在一邊，更不必擔心將來。你若真要往前，就往前好了。』那些忘記一切的人，是往前走得最好的人。你看場上賽跑的人，他們跑的時候，沒有工夫去想別的事。他們只知道一件事，就是奔跑賽程。
我們在這裡看見一個基本的原則：若有人偏離了正軌，或是停下不跑，以後又受激勵要繼續往前，他這時就不要猶豫，不要問問題，只管往前奔跑。許多青年人受到激勵，要與主一同往前；但他們中間有些人擔心，在往前之先是否該作甚麼，惟恐主可能不赦免他，不喜歡他。你若也是這樣，就很難與主一同往前。你若對主認真，就只管往前。忘掉祂是否會赦免你，或者是否喜歡你。不要在這事上花時間考慮，只要達到目標，得著獎賞。不必考慮對或錯，只管往前。
按照希伯來六章，往前是不必再立根基的。假如弟兄們要蓋新會所，也立好了根基，但是受到打岔，停了工。以後他們受激勵要繼續蓋造；他們是否要從頭開始，再立根基？當然不會這麼愚笨。他們若再立根基，不用幾次，工地就會填滿了根基：沒有牆壁，沒有屋頂，也沒有建築，只有許多的根基。這樣作當然很愚笨，但有許多基督徒，包括我在內，在已過基督徒生活中，都曾經這樣作過。在我基督徒生活早期，我立過不少的根基。每次復興之後，又逐漸冷淡下去。過了不久，又受到激勵，我就堅決而徹底的回到最起初的地方，重新悔改認罪。這就是『重新悔改』的意思，也就是再立悔改的根基。過了不久，我又舊事重演，再從頭悔改，又作一次。最後我厭倦這樣作，但不知道怎麼辦。直到一天，我讀到希伯來六章，纔發現我是多麼愚昧。我不必再悔改我已經悔改的，也不必從頭再認罪。我只需要往前。
今天基督教中許多所謂的復興，不過是激動人一再回頭建立根基。一個著名的傳道人來把大家激動起來。過了幾個月，大家又冷淡下去；另一位又來使他們奮興起來。他們每一次得著復興，就再立一次根基。大多數的基督徒，就是這樣一再的立同樣的根基。這就是為甚麼我們需要希伯來六章。
我們應當忘掉再立根基的事，只管往前。不要考慮主會不會赦免你，只管往前，直至達到目標。你一旦受激勵，願意與主一同往前，就無須那麼多的悔改。今天奮興派的基督教，過於強調悔改。幾乎每一個奮興佈道家，都懂得激動人悔改的技巧。但現在我必須告訴你，不需要那麼多的悔改。主已經聽厭你的悔改，厭煩那麼多悔改的禱告。祂樂意看見你往前，而不是在某件事上一再的悔改。往前就是過河，從一邊到另一邊，從一個階段到另一個階段，從一個立足點到另一個立足點。不要談論或考慮，只管往前。拋棄你老舊的觀念、認識、道理和教訓，而一直往前；你往前得越快越好。
我們要往前，就必須離開基督之開端的話。（六1。）這意思就是，我們必須離開根基的階段，就是喫奶的階段，嬰孩的階段。我們在前一篇信息已經看見，基督之開端的話乃是給在基督裡仍是嬰孩的人所喝的奶。我們要往前，就必須離開起初所領受的道理，而不再喫嬰孩的食物。我們必須喫本書所供應的乾糧，就是公義的話，（五13～14，）使我們能往前，從嬰孩的階段達到成熟。
根基已經立定，所以不必再立。（六1。）這根基包括六樣東西：悔改脫離死行，信靠神，浸洗的教訓，按手，死人的復活，以及永遠的審判。（1～2。）這就是我們基督徒生活的根基，是在我們得救之初立好的。這根基既已立好，就不必再立。我們若在得救以後又偏離了，也不必再回頭去悔改那些已經悔改過的。我們若重複已過的悔改，就是回頭再立根基。我們若偏離了，又回轉過來，仍願跟主往前，就不必重新悔改，只需往前。再以蓋造會所的事說明。若是會所的根基立好後停了工，現在要再蓋造，工人不必另立根基，只要在立好的根基上建造就可以了。我們也可以用賽跑為例來說明。運動員在起跑之後若跌倒了，當然不必回到起跑點再跑，只要從他跌倒的地方起來，再往前跑。我們基督徒的生活，像建造的工程，也像一場賽跑。我們開了頭，以後若偏離了，並不需要回到開頭的地方，重新開始；我們只需要從跌倒之處起來，繼續往前。
四節至六節上半說，『因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，並嘗過神美善的話，以及來世的能力，而偏離的人，不可能再重新悔改。』這段聖經，被許多基督教教師誤解，也被許多傳道人誤用。他們宣稱希伯來六章是說，我們信主以後若犯了罪，就不可能再重新悔改，也不能得赦免。這並不是這裡的意思。這裡的話乃是說，你曾經悔改過，現在受主激勵，要跟從主往前，就不需重新悔改。在主眼中，你不可能這麼作。根基一旦立好，就不可能再立。那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，並嘗過神美善的話，以及來世能力的人，在他們信的時候，就已經立好了根基。他們若偏離了，又回轉過來，就不需要再立根基，只要繼續往前，竭力前進，達到完全、成熟就好了。他們不需要重複悔改，因為他們不可能再重新悔改。一節指明這是不必要的，六節說這是不可能的，七至八節指出這是不對的。因此，這段話的意思，不是說信徒若犯了罪，就不可能得赦免，而是說一個基督徒若偏離了又回轉，他不必重複原初的悔改。在神看來，這是不可能的。
四節裡所題屬天的恩賜，是指在我們悔改信主時，神所賜屬天的事物，就如赦罪、公義、神的生命、平安和喜樂等。五節的『話』，原文是rhema，雷瑪，指神即時的話。這裡神美善的話，是指一節所說基督開端的話，就是希伯來的信徒在相信主時所嘗過的奶。現在他們必須往前到更深的話，就是公義的話。（五13。）這話主要的不是關於神的救贖，乃是關於神經綸的法則，這話就是使他們達到完全、成熟（六1）的乾糧。
五節的『能力』是指神聖的能力，『來世』是指要來的國度時代。要來之國度的神聖能力，要復甦、更新並復興老舊的萬物。（太十九28。）信徒在重生時，（多三5，）都嘗過這種神聖的能力，得著了復甦、更新並復興。
大多數的基督教教師說，希伯來六章六節所題偏離的人，乃是假基督徒。但是一個蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，並嘗過神美善的話，以及來世能力的人，怎能是假基督徒？大多數的基督教教師，因著沒有看見獎賞與懲罰的事，而在此犯了大錯。從上下文看來，這樣一個偏離的人，必定是真基督徒。他絕不會滅亡，但是按照八節所啟示的，他會受到一些懲罰。因此，他需要回轉，並繼續往前。他若要往前，並不需要回頭再立根基。即使他願意回頭再立根基，他也不可能這樣作，因為無論他願意作甚麼，在神面前全不算數。
六節這裡的『偏離』，是指希伯來的基督徒由於回到老舊、傳統、猶太的宗教，偏離了純正的基督徒信仰。原則上，這可適用於一切偏離神法則之正軌的基督徒。
這一節也說到『把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂』。這裡的重釘和羞辱，是形容上半節的再重新悔改。再重新悔改，意即已經悔改過，又重複悔改，這是不必要的。這樣作，就是把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。我們若試圖回到起初的悔改，就是再立根基。在神看來，這是把主重釘十字架。主已經為我們釘了十字架，我們起初悔改的時候，已經接受這個事實。我們若再回頭到原初的悔改，那就是把祂重釘十字架，明明的羞辱祂。我們絕不可這樣作。
再立悔改的根基是不對的。任何人這樣作都是一種浪費。就如弟兄們蓋會所，若是一再的立根基，不僅不對，也是一種浪費。
說到這裡，我們要來看七至八節：『就如田地，吸收了屢次下在其上的雨水，並且生產菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得享祝福；但若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』那些一再回頭，重新悔改的人，就如吸收了屢次下在其上的雨水，而不生產菜蔬的田地。七節所說的雨水，是指四至五節所說五類美好的事物。生產菜蔬是竭力前進，達到完全、成熟的例證。信徒就如田地，為著神被耕種，好生產基督，如同田地生產菜蔬，以達到完全、成熟；藉此就從神得享祝福。基督是正確的菜蔬。我們若不生產基督，卻長出荊棘和蒺藜，那就是一種浪費。
不信主的罪人是真正的咒詛，而生長荊棘和蒺藜的基督徒，乃是近於咒詛。嚴格的說，八節的荊棘和蒺藜，是指希伯來的基督徒所持守老宗教傳統的事物。『廢棄』也可譯為不蒙稱許，不合格，算為無用。倘若信徒不肯竭力前進，達到完全、成熟，反而退回到老舊的事物，就不蒙神稱許，算為無用。信徒一旦得救，就絕不會再成為真正的咒詛；然而我們若不往前，長出基督，反而持守神不喜悅的事物，就近於咒詛，受神行政管治的懲罰；（參十二7～8的管教；）這與永遠的沉淪完全不同，那是真正的咒詛，這是近於咒詛。
田地是絕不會被焚燒的，但其上所長的卻會被焚燒。照樣，信徒絕不會被燒燬；但他們不按著神的經綸所生長的一切，都要被焚燒。信徒是神的耕地，他們所生長的一切木、草、禾秸，都要被焚燒。（林前三9，12。）田地雖被焚燒，並不失喪，只是受了對付。
希伯來六章這一段，乃是公義的話，不是許多基督徒所愛聽的包著糖衣的話。我不知道神這段話所說的焚燒將是怎樣，我只知道神純淨的話說要焚燒。希伯來六章所說的，相當於林前三章十二至十五節所說，木、草、禾秸要燒去，人雖然得救，卻『要像從火裡經過的一樣』。這裡所說的，不是恩典的話、生命的話，也不是美善的話，乃是嚴肅的、鄭重的話，也就是公義的話。
希伯來書的作者並不在本書開頭的地方，就叫希伯來信徒往前。他在說『竭力前進，達到完全、成熟』之前，先用了五章的篇幅，說了許多美妙的事。竭力前進，達到完全、成熟的路，就在這五章經文裡。
我們要竭力前進，達到完全、成熟，就必須分享基督所達到的。（一9，三15。）我們是祂的同夥，且有分於祂的受膏。要分享基督所達到的一切，路乃是藉著信。我們不需要明白太多。我們只要簡單的相信祂的話，就是祂今天所賜給我們的好信息，而宣告說，『讚美主，我是祂的同夥，我有這個地位和權利，有分於祂的受膏。』你不要說，你沒有與祂一同受膏的感覺。你越說沒有感覺，就越沒有感覺。信心乃是稱無為有的。我們只相信神的話所說的，不管有沒有感覺。神的話說，我們是基督的同夥，對這話我們必須說，『阿們。我是基督的同夥。』神的話也說，祂已經受膏，而我們又是祂的同夥，於是我們也就有分於祂的受膏。對此我們也必須說，『阿們。我有分於祂的受膏。』
我們要竭力前進，達到完全、成熟，就必須竭力進入那存留之安息日的安息。（四9，11。）我們已經看見，今天這存留之安息日的安息，就是召會生活。我們不必太擔心將來的國度，只要今天簡單的進到召會生活裡。不要說，『哦，已往幾年我太鬆懈了。我盼望將來還能進到國度裡。』你必須忘掉已往，也不巴望將來，而在今天進入召會生活裡。仇敵是狡猾的。我怕還有許多人一直談論過去，或巴望將來。讓我們忘掉已過的和將來的，今天就行動，竭力進入召會生活，奔跑那賽程。
我們也要來到施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典。（四16。）我們要在生命中長大，竭力前進，達到完全、成熟，就需要神的憐憫，也需要神的恩典。我們是不可能靠自己長大的。只有神遠遠搆到我們的憐憫和祂彀用的恩典，纔能使我們達到完全、成熟。我們受憐憫並得恩典的路，乃是來到施恩的寶座前。感謝神，今天祂的寶座對我們是施恩的寶座。我們都需要操練來到施恩的寶座前，使我們『受憐憫，得恩典，作應時的幫助』。
我們要竭力前進，達到完全、成熟，就必須不再喫嬰孩的食物，就是開端的話，而喫乾糧，就是公義的話，好享受那位照著麥基洗德的等次，作我們大祭司的基督。（五9～10，14。）我們已經接受基督作救贖主和救主，祂也進到我們裡面作我們的生命。我們所接受這位在我們裡面作生命的基督，也在天上照著麥基洗德的等次，作我們的大祭司；祂的功用不是獻為著罪的祭物，乃是把神的豐富供給我們，作我們的供應。我們要長大成熟，就必須享受這位把神供應給我們的基督，使我們能有分於神聖元素的豐富。這些不是嬰孩食物，而是乾糧。大多數基督徒只停留在喫嬰孩食物的階段，不想喫乾糧，也不經歷基督作他們的麥基洗德。本書鼓勵我們，要往前喫乾糧，並享受天上的基督，好接受神豐富的元素，使我們得以長大成熟。
六章的開頭是一個強有力的結論，鼓勵我們實行在前五章所聽到的一切。我們若肯這樣實行並往前，就能達到目標，達到成熟。這是何其簡單！願我們都往前去。
現在我們來看緊隨先鋒逃入並拋錨於避難所；（六9～20；）這是這些信息所說之事的頂點。
十八節說到『我們這逃往避難所，持定擺在前頭盼望的人』。你曾否聽過，新約告訴我們要逃往避難所？這裡的『逃往避難所』，原文的意思是竭力逃走。這辭與行傳十四章六節說到保羅逃往呂高尼所用的『逃往』，原文是同字。這裡加上『避難所』雖然不算錯，但不加也許更好。
我們不單是過河的人，還是逃跑的人。我們要逃脫甚麼？我們要逃脫一切不是基督和召會生活的東西。我們必須逃脫世界、猶太教、天主教、更正教、和我們自己。我們必須逃脫百貨公司、這世代的潮流、宗教、老觀念和各種傳統。我們必須從一切使我們與基督隔絕，使我們離開基督的事物逃脫。為了解釋這一節，我曾參考多種譯本。有的譯本作『逃離世界』。我們要逃離我們的老地位、雄心和自愛。我們必須逃離一切的事物。無疑的，本書作者盼望希伯來的信徒從猶太教，就是他們的老宗教中逃跑。他們若仍留在其中是太危險了；必須快快逃跑。『逃往避難所』一辭，原文含示逃往庇護之處；這就是為甚麼繙譯聖經的人，在這裡加上『避難所』。作者在這裡似乎是說，『希伯來的基督徒阿，你們的處境太危險了，快快逃到庇護所罷。』
何處是這庇護所？何處是我們必須逃往的安全之地？乃是在靈裡，在召會裡，也在諸天界裡。諸天界裡有甚麼？有在幔內的至聖所。希伯來的基督徒有被拉回營內的危險。他們必須逃入幔內。作者似乎是說，『要逃入幔內，進入至聖所，進入靈裡。不要留在猶疑不定的魂裡。要從遊蕩的心思中逃出來，逃到你的靈裡，纔得安全。』雖然我們很難確定的說避難所是甚麼，但我們可以說，避難所乃是今天主耶穌所在的諸天界。
按照希伯來六章九至二十節的上下文，作者用『錨』字，乃是描繪出我們都在風暴的海上。我們既然是航行在風暴的海上，就需要有錨。無疑的，我們所要逃入的庇護處，乃是我們的避風港。這避風港就在我們的靈裡，在召會生活裡，在諸天界的至聖所裡，也就是主耶穌所在的地方。我們若想要留在避風港裡，就需要錨。這錨就是我們的盼望，（18～19，）由兩件永不更改的事所構成：一是神的應許，一是神的誓言。（12～18。）神的應許是以祂的誓言作確證。神的應許是神的話，而神的誓言是祂最終的確證。神的應許和神的誓言都是不能更改的，藉此我們就有信心和恆忍，結果使我們有了盼望，就是我們魂的錨。這盼望如同又牢靠又堅固的錨，已經通入幔內的至聖所，固定在那裡，現今我們在靈裡就能進入其中。（十19～20。）藉這盼望的錨，我們就得以持定在至聖所內。我們若無盼望的錨，就會船破。（提前一19。）
無論我們所在的光景是甚麼，我們都必須從其中逃跑。每一種光景都是風暴的海。你富有麼？你的財富就是風暴的海。你貧窮麼？你的貧窮也是風暴的海。我說每一種光景都是風暴的海，意思是說，每一種光景都可能把你拖住，使你不能進入今日的安息。危險就在這裡。我們看以色列人離開埃及的豫表。雖然約有二百萬人出了埃及，但只有兩個人進入安息。其餘的人都受了打岔。我們今天豈不也面對同樣的可能麼？沒有一件事不在拖住我們。甚至召會中的長老職分也會把你往回拖。長老們，要從長老職分上逃跑。我們都是逃跑的人。我們甚至要逃離我們的本國本地。在逃跑這件事上，作者把自己包括在內，所以他在希伯來六章十八節說『我們』。他在前面各章說了許多美好的事，末了就以『逃跑』為結論。
作者現在告訴我們，基督不僅是救恩的創始者，也是我們的先鋒。主耶穌作先鋒，領先經過風暴的海，進入屬天的避風港，照麥基洗德的等次，為我們作了大祭司。作這樣一位先鋒，祂乃是我們救恩的創始者。（二10。）作先鋒，祂開了通往榮耀的路，作創始者，祂已經進入了榮耀，進入了幔內的至聖所。主耶穌為了進入幔內的至聖所，曾經逃離一切事物。祂逃離祂的母親，逃離祂的兄弟。（太十二46～50。）祂逃離猶太教，而進入幔內。這裡不是說耶穌進入諸天，而是說祂進入幔內。祂進入了神的面光中。祂逃離了一切，進入幔內神的面光中；我們乃是有充分的確信，在幔內拋下盼望的錨。（來六11，19。）
我們在希伯來書生命讀經裡看過這麼多篇信息之後，必須注意這一件事，就是逃跑。我們必須從一切事物中逃跑，因為一切事物都是危險的。要逃離你的老觀念，要逃離無召會的生活。你若沒有召會生活，你就是在風暴的海上，沒有庇護所。你遊蕩的心思也是風暴的海。要逃到你的靈裡，逃到召會生活裡，你就有了庇護所。這樣的逃跑乃是真正的過河。我擔心許多人讀過這篇信息，還沒有逃離一切，還沒有過河。讓我們逃到我們的靈裡，逃到召會生活裡。讓我們逃入幔內，進入至聖所。