論到我們在召會中事奉神時，著重點乃是我們事奉時，是用甚麼材料，以及我們事奉的結果是甚麼。我們在召會中事奉的人，都要看見神歷世歷代所要作成的，乃是新耶路撒冷。神用甚麼作成新耶路撒冷呢？聖經給我們看見，神乃是用祂自己的生命和性情，以及祂自己的形像，作成新耶路撒冷。
因此，我們在召會中，無論治理也罷，事奉也罷，都得看見，必須用神的生命和性情；這樣，我們的事奉，就能產生出一個結果，使神在人裏面與人調和。換句話說，我們必須用基督建造召會，把基督建造到人裏面，叫人裏面所有的生命和性情，與基督裏面所有的生命和性情，一樣一式。
以弗所三章十六至二十一節說，『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。然而神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』這段話幫助我們，更加認識在召會中，當如何事奉神；並且給我們看見，保羅這個人的靈和態度，以及他的禱告和信心。這也是一個在召會中事奉神的人，應該有的靈和態度，以及禱告和信心。我們若真看見召會是甚麼，是用甚麼建造的，我們在召會中事奉，就會有這樣的靈和態度，以及這樣的禱告和信心。
為甚麼說以弗所三章十六至二十一節，表明了保羅的靈和態度？比方，某弟兄要買一塊地，蓋造一個正式的會所，他那個人的靈和態度，就表顯在蓋造會所這件事上。若是有一對青年聖徒下週五要結婚，從今天到下週五，他們兩人的靈和態度，都被結婚充滿了。他們的靈是結婚的靈，態度是結婚的態度；無論誰碰到他們，他們裏面所出來的味道，他們眼睛所看見的，口裏所說的，心裏所充滿的，都是結婚這件事。這就是他們的靈和態度。他們裏頭有個東西，所以他們眼所見的，口所說的，心裏所掛的都是這個東西；他們整個人在這個東西裏，這就變作他們的靈和態度。
以弗所書這一段，說出保羅看見了基督的奧祕；（3～4；）所以，他的靈和態度，他眼睛所看見的，裏頭所充滿的，口裏所說的，心上所掛著的，都是這一個異象：神在肉身顯現，調和在人裏面，要用基督建造召會，要叫基督充滿召會。這一件事充滿了保羅的全人；因此，他眼所見，口所說，心上所掛著的，都是這一個。所以，這段聖經最寶貴的點，還不在於給我們看見一個禱告、一個信心，乃是給我們看見一種靈和態度。好比，我們參加了幾次聚會之後，對於召會是甚麼，建造召會的材料是甚麼，看得相當清楚，就好像著了迷一樣，盼望回去能把基督作到人裏面，把基督當作材料建造到人裏面，好成為屬靈的殿，彰顯那位在萬有中充滿萬有者的豐滿。這就成了我們的靈和態度。
以弗所三章這一種禱告，給我們看見，保羅是個『基督迷』，他對基督著了迷。這件事、這異象、這啟示、這看見，變作了保羅的靈和態度。因此，他寫以弗所書寫到第三章，就出來了這麼一個禱告；實在說，按以弗所書上下文，這裏不該出來一個禱告。保羅在這封書信開頭第一章的禱告，是因為以弗所聖徒可能不明白他所說的，所以他求神把智慧和啟示的靈賜給他們，這是可理解的。然而，寫到第三章又有一個禱告，並且不只禱告，還說『我向父屈膝』；保羅跪下來了。（14。）這一個禱告給我們看見，他著迷了，他裏頭有一個很重的東西，逼得他向父屈膝。他的異象、他的啟示、他的看見，變作他的靈、他的態度，變作他裏面的空氣。這好比下週五要結婚的人，著了迷，就是要結婚；又像看球賽的人，著了迷，不看不行。保羅對基督著了迷，在以弗所三章，他不能不跪下來。
我們若看見這異象，就能為這異象所迷，而向父屈膝。因此，無論是作長老的、作執事的、或是同工們，凡是事奉主的人，按規矩都得看見異象，看見啟示，並且到一個地步，完全著了迷，以致有這個靈，這個態度，和這個空氣。因著保羅有這樣的靈，這樣的態度，和這樣的空氣，所以自然能有這樣的禱告；甚至禱告到末了，他信神能極其充盈的成就一切。在召會裏事奉神的人，都該有這樣的一個靈和態度，都該有這樣的禱告；我們所有的禱告，都該以這樣的禱告作中心，並且有這樣禱告的信心。
在保羅的禱告裏，他求神叫以弗所人得加強。他的禱告，不是平常的禱告；乃是他從四方面形容，以弗所人如何得加強。第一，『照著祂榮耀的豐富。』（16。）甚麼叫作榮耀？榮耀就是指神裏面的那個奧祕、內容，顯出來了。在聖經裏，榮耀的意思就是顯出來的神；神顯出來了就是榮耀。以色列人在西乃山建造會幕，當會幕一立起來，耶和華的榮光就充滿了帳幕；以色列人所看見的榮光就是榮耀。（出四十34。）所羅門建造聖殿，當殿一造好，耶和華的榮光充滿了殿；那時以色列人看見榮光，就是看見神。（代下七3。）以西結一章及十章給我們看見，神在基路伯身上行動，藉著基路伯行走；以西結形容他所看見的，不是說看見神，乃是說看見神的榮耀。（一28，十4。）所以，榮耀就是神的顯出；神顯出來就是榮耀。
榮耀既是神的顯出，『榮耀的豐富』就是指神裏面那個生命、性情的豐富，那個高超屬性的豐富，也就是神裏面本性一切的豐富，顯出來了；神顯出來就是榮耀。因著神裏面的本性是豐富的，所以從神本性顯出來的也是豐富的。歌羅西二章九節說到神格一切的豐滿，乃指神豐富的彰顯。神的本性是指裏面的，神的榮耀是指外面的；神的本性顯出來，就是榮耀。比方，電燈裏有電的本性，也就是說電在電燈裏面；這一個電的本性在電燈的光裏顯出來，就如同榮耀顯出來一樣。當你把開關打開，在電燈裏的電就顯出來了。所以，神的本性顯在外面，就是榮耀。歌羅西書給我們看見，神格的一切是豐富的，所顯出來的榮耀也是豐滿的。
在以弗所三章，保羅不是求神的本性顯出來，乃是求神使以弗所聖徒裏面的人得加強。『照著祂榮耀的豐富』，意思是神要顯出來；然而，神在信徒裏面受了限制，因此需要神使信徒裏面的人得以加強。神不能只在祂自己裏面，神必須顯出來；榮耀就是顯出來的神。主耶穌就是神，是神的顯出，是神榮耀的光輝。（來一3。）只要題到神的榮耀，就是題到榮耀的神。所以，以弗所三章十六節的豐富就是神本性的豐富；從這豐富的本性顯出來的榮耀，自然也是豐富的。
保羅求神『照著祂榮耀的豐富』，叫信徒裏面的人得加強，意思是要神榮耀的豐富，能進到信徒裏面，叫信徒裏面的人得著加強；到一個地步，能彀讓人覺得神顯出來了。神顯出來的那個榮耀，進到信徒裏面，成為信徒裏面之人得加強的能力，以致信徒能剛強起來，顯出神的榮耀。換句話說，若是我們的剛強，不能顯出神的榮耀，就不是這裏所說的剛強。有的弟兄相當剛強，但他那個剛強顯出來的，沒有叫人看見神的榮耀，反而是看見亞當。同樣的，有的姊妹相當剛強，但她那個剛強叫人看見肉體，看見她相當有意志、有主張；這樣的剛強，不是照著神的豐富，乃是照著肉體的豐富。
我們需要有一個禱告：『求神叫我們不照著肉體剛強。』許多弟兄姊妹的剛強，給人看見肉體的豐富；然而，有許多弟兄姊妹的剛強，確實給人看見神榮耀的豐富，看見神顯出來了。所以保羅說，『願祂照著祂榮耀的豐富，…使你們得以加強到裏面的人裏。』這一個加強，乃是為叫信徒能顯出神的榮耀，也就是神能在信徒的身上顯出祂自己。這一個禱告太大了。
以弗所人得加強的第二面，乃是『藉著祂的靈』。神非藉著靈，就不能在人裏面顯出來。第三，以弗所人乃是藉著神『用大能』，使他們得以加強到裏面的人裏。意即神的能力進到人裏面，就變作一個動力，叫人得著加強。第四，他們被加強『到裏面的人裏』。這裏的加強，不是指身體得加強，乃是指『裏面的人』得加強。這加強的目的，是叫我們顯出神的榮耀，也就是顯出神自己。
十七節說，『使基督藉著信，安家在你們心裏。』這是個結果。這樣的結果，乃是裏面之人得神加強的結果。保羅在前面沒有題到基督，只題到榮耀，題到靈，但結果卻是『使基督…安家在你們心裏』。全本新約裏，說到基督住在我們裏面時，沒有一處經節像以弗所三章十七節所說，『基督…安家在你們心裏。』以加拉太書為例，四章十九節乃是說，『直等到基督成形在你們裏面。』其實，這就是指基督安家在我們心裏。以弗所三章十七節這個『心』，是個很重的字，意思是，到了這時候，基督在你我裏頭是能彀變作有感覺的；祂不僅是住在你我裏面，更是住在你我那有感覺、有感情的心裏面。心是感覺情感所在之處，心是感覺情感的機關，基督就是住在你我心裏。這裏『藉著信，安家在你們心裏』，意思是，當你要追求神的榮耀，好叫你得著加強時，起頭你不一定覺得基督住在你裏面；這時，你需要使基督『藉著信』，安家在你心裏。
我們看見保羅有一個特點，他裏面永遠不會忘記一個東西，就是他要把基督作到人裏面。他恐怕以弗所人雖然有了基督，但在他們心裏，就著他們的感覺、情感來說，還不覺得基督住在他們裏面。所以，保羅要為他們禱告，求神照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能叫以弗所聖徒得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在他們的心裏。
保羅裏面好像對一個東西著了迷，這個東西變作他的靈和他的態度；那個東西就是基督在他裏面。保羅知道雖然基督在以弗所人裏面，卻不在他們心裏。若有人問你，你裏面有沒有基督，你會回答說，『有。』然而，你心裏真的愛祂麼？好比結婚這件事，若是進到要結婚的人裏面，這個人的感情、感覺就都是結婚。保羅在這裏的禱告，沒有別的，就是求神所顯出來的榮耀，在信徒裏面作一個工作，叫信徒藉著相信基督、承認基督，結果就叫他們裏面覺得基督、愛基督、充滿基督，使基督能安家在他們裏面。
保羅所有中心的問題，就是基督在信徒裏面。今天你我的工作，你我的事奉，無論是治理召會，或是服事召會，都該有這一種靈，盼望人裏面有基督，盼望基督進到人裏面。比方，有位弟兄脾氣很不好，常常在交通聚會裏發牢騷、發脾氣。試問我們對他該有甚麼樣的靈和態度？我們可能會盼望這位弟兄脾氣改一改，這個盼望就是我們對這位弟兄的靈和態度。
若是在你所服事的召會裏，有位弟兄喜歡說話，脾氣又大，真是叫弟兄姊妹喫不消。起初，你這個作負責弟兄的，就盼望他脾氣改一改；但過了幾年，他並沒有改，你就盼望他最好不要來，免得影響別人。然而，他還是繼續的來，結果你就開始對他心生厭煩。雖然你不敢這樣說，但你裏面有這一個靈。請記得，一個弟兄在召會裏發脾氣，你就盼望他脾氣改一點，這說出你沒有看見甚麼叫作在召會中事奉。我們不是盼望人脾氣改一改，乃是盼望基督在他裏面能有感覺。這意思是，他能覺得基督在他裏面，對基督住在他裏面，他裏面不能沒有反應。若是所有在召會中事奉的人，都像保羅在這件事上著了迷一樣，就不會盼望這位弟兄脾氣改一改，乃是盼望這位弟兄裏面的基督加多。
2.裏面的人得加強
求神照著祂榮耀的豐富，使我們裏面的人得著加強，目的是要叫基督在我們心裏的感覺顯出來，就是叫基督在我們的裏面顯現；這需要像保羅那樣的禱告。我們在召會中服事人，不必盼望人改好，不必盼望人有甚麼改變，只該盼望基督在他們裏面，能彀顯為寶貝，顯為甘甜，顯為美麗，讓他們的心能彀覺得基督，使基督藉著信，安家在他們心裏。信徒按著神的榮耀得剛強，產生了一個結果，就是基督安家在他們的心裏。
基督安家在我們心裏，有一個結果，就是叫我們在愛裏生根立基。（弗三17下。）當基督在我們裏面給我們摸著時，我們纔覺得基督的愛。我們這些在基督的愛裏的人，就能在神的愛裏生根立基。在愛中生根立基，就是在愛裏持守真實。（四15。）在愛裏生根立基，不是在你的愛裏，乃是因著基督這樣活在你裏面，就叫你在基督的愛裏生根立基。這一個生根立基，就叫你和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。國語和合本將這裏繙作『明白基督的愛，是何等長闊高深』，這與原意有出入。這裏在希臘原文的意思是，當基督在我們裏面生根立基時，我們就能彀知道甚麼叫作闊、長、高、深。
所以有人說，保羅寫到這裏時，他被主的愛激勵到一個地步，太受感動，以致說話不成章句。這是解經人的一種見地，其實並非如此。保羅到了這個時候，乃是一個超越宇宙的人。你若是這樣一個人，看見基督是這樣的大，就不會和弟兄姊妹相爭，更不會和妻子或丈夫爭執。當基督在你的感覺裏，在你的心裏顯為實際時，你就在祂的愛裏生根立基了。保羅說，你這時纔會知道甚麼是闊，甚麼是長，甚麼是高，甚麼是深；你就會看見那位神怎樣無限量，祂那顯出來的榮耀也是怎樣無限量。基督如何是無限量的，基督的愛也如何是無限量的。
何謂闊、長、高、深？闊、長、高、深，四個字加起來，就是無限量。保羅說，等到我們在裏面認識基督了，等到基督在我們裏面被感覺到了，我們就在基督的愛裏生根立基了。到那一天，我們纔知道甚麼叫作闊，那個闊就是基督；到那一天，我們纔知道甚麼叫作長，那個長就是基督；那個高就是基督，那個深也就是基督。闊、長、高、深都是基督自己。我們若是裏面認識基督，並且活在祂裏面，在祂的愛裏生根立基，我們這個人就是個大的人，也會看見在我們裏頭住著的那一位，就是闊、長、高、深；到那天，我們纔和眾聖徒一同領略甚麼是闊、長、高、深。闊、長、高、深都是基督。
在三章十九節保羅接著說，『並認識基督那超越知識的愛，』結果就『使你們被充滿，成為神一切的豐滿』。保羅在這事上已經完全著迷，這是他的靈，他的態度。保羅的意思是，惟有當基督安家在你裏面，你纔能領略祂是無限量的；這結果會叫你被充滿，成為神一切的豐滿。我們在召會中事奉的人，都該有這態度；我們所求所想的，必須是這一個。
所有負責弟兄在治理召會時，必須以這一個作他們的靈，他們的態度，和他們的盼望。他們不能僅僅盼望聖徒都來聚會，都發熱心，都傳福音，都帶人得救。負責弟兄們必須清楚，他們是以甚麼作目標，是人數的增加，還是基督的加多？弟兄們必須在這件事上，像保羅一樣，完全著迷。我們需要蒙憐憫，不是盼望弟兄姊妹熱心就好，不是盼望弟兄姊妹都聚會就好；若是全臺灣的人都來聚會，都發熱心，裏頭卻一點都不認識基督，仍然不好。
我們應當盼望，基督在信徒裏面，能彀藉著信，安家在他們心裏，叫他們在主的愛裏生根立基；從自己窄小有限的人裏面出來，看見主的無限量，認識主就是闊、長、高、深，好叫神一切的豐滿，充滿在他們裏面。到這時，就達到了神那榮耀豐富的目標，使神在召會中得著榮耀和彰顯。這是使徒的禱告；這一個禱告代表使徒的靈和使徒的態度。
我們要看重這事到一個地步，除了為這事禱告之外，就不會禱告。我們不能在習慣裏禱告說，『主阿，某位弟兄冷淡了，叫他熱心起來。主阿，某位姊妹退後了，叫她恢復聚會。某位姊妹脾氣不好，叫她改一改。』保羅不是這樣禱告；保羅乃是禱告說，『神，願你照著你榮耀的豐富，使信徒們得以加強到裏面的人裏，叫他們裏面認識基督、經歷基督，使基督安家在他們心裏，使他們在基督的愛裏生根立基，使他們看見這無限量的基督就活在他們裏面，好使他們被充滿，成為神一切的豐滿。』這是事奉神的人，該有的態度，該有的靈，並該有的禱告。
或許有人會說，我們禱告神，要弟兄姊妹熱心，起來聚會，都不是那麼容易，更何況要禱告叫弟兄姊妹被充滿，成為神一切的豐滿；這實在太理想、太難了。所以，二十節給我們看見保羅的信心，他說，『神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的。』『大能』是聖經裏的兩個大字。這個『大能』不是客觀的，不是離我們很遠的，也不是玄妙的；這個『大能』乃是主觀的。當我們得救時，這個大能就在我們裏面，神就照著這個大能，成就一切；不只如此，甚至超過我們所求所想的。
這一節聖經，不在於神在環境中給我們外面物質的恩典。好比，我求神為我豫備十八張榻榻米大的房子，然而神竟給了我二十四張榻榻米大的房子，真是超過我所求所想的。有一位姊妹沒有兒女，她天天禱告：『神阿，可憐我，我沒有兒女，你是聽禱告的神，求你給我一個兒子。』沒多久，神聽了她的禱告，不只有一個兒子，並且是雙生的，結果超過她所求所想的。又有一位弟兄需要四百元，他禱告主，主竟給了他六百元，真是超過他所求所想的。請記得，這節聖經一點也不是這樣的意思。
保羅恐怕以弗所聖徒，覺得十六至十九節的禱告太難了，所以接著在二十節立刻說，『神能，』並且是『超過我們所求所想的』。末了，他還為著神在召會中，並在基督裏得榮耀，向神讚美。二十一節裏的『榮耀』，意思是神在召會裏得釋放，大得彰顯；這個叫作榮耀。神在召會裏得榮耀，意思是祂在召會裏完全顯出來。不管我們現在所看見的光景如何，我們該有信心，最終在新耶路撒冷會顯現出來；那時，我們就會看見城內有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈，光從燈照出來，照亮全城。（啟二一23。）
神在召會中得著榮耀，這句話豐滿的意思，是在新耶路撒冷。那一天，神要把祂一切的豐滿，都照耀出去。在新耶路撒冷裏，沒有一樣不透明，連金子都像透明的玻璃；（18；）基督是這城的燈，神能在基督裏，從新耶路撒冷照耀出去，照到萬邦。新耶路撒冷就是神榮耀的完全顯出；今天召會就該是新耶路撒冷的雛型。這是我們事奉主的靈，事奉主的態度，事奉主的禱告，並事奉主的信心。我們該有這樣的禱告，該有這樣的信心。我們的靈和態度，就是盼望弟兄姊妹裏面有基督，並且安家在他們心裏；他們要被充滿，成為神一切的豐滿。同時，我們也根據這個靈，這個態度，在神面前這樣禱告，這樣屈膝，並這樣相信。
如此，我們在召會中的事奉，是何等大的事奉，是何等榮耀的事奉。雖然這事奉是大的，是榮耀的，但我們還得牢記，這都在於『神能』，並且是神天天在這裏作。加拉太四章十九節說，『直等到基督成形在你們裏面。』這裏的『直等到』，不是說神不作，乃是說神一直在作，一直要作到完成，作到基督在我們裏面完全長大。若是我們對這個有厲害的看見，這就會變作我們的靈，我們的態度，我們的禱告，和我們的信心。我們所有的靈，所有的態度，所有的禱告，所有的信心，都該是為著這一個—為要叫弟兄姊妹被充滿，成為神一切的豐滿。