我們已經清楚表明，基督徒的經歷不是開始於行，乃是開始於坐。每次我們將神聖的次序顛倒，結果就是失敗。主耶穌為我們作成了一切，如今我們的需要就是確信的安息在祂裏面。祂坐在寶座上，所以我們在祂的力量中被帶領過去。所有真實屬靈的經歷都開始於安息；我們強調這事，是不會太過的。
但事情不是結束於那裏。雖然基督徒的生命開始於坐，但坐總是有行跟隨在後。一旦我們妥當的、真正的就座，並因坐下得著了力量，那麼我們事實上就開始行。坐描述我們與基督在天上的地位。行是屬天地位在地上這裏實際的顯出功效。我們既是屬天的人，就必須在我們身上，在我們地上的行為中，帶有屬天的印記；這就產生新的問題。那麼現在我們必須問，以弗所書關於行有甚麼要對我們說的？我們會發現，這書信勸我們兩件事。我們現在要看其中的第一件。
『我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔…。』（四1～2。）
『所以我說，…你們行事，不要再像外那人存虛妄的心行事；…又要將你們的心志改換一新。』（四17，23。）
『也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。』（五2。）
『行事為人就當像光明的子女；…總要察驗何為主所喜悅的事。』（五8下，10。）
『行』字在以弗所書用了八次，原文的意思是『到處行走，』保羅在這裏乃是用喻意的方式來說到我們的行事為人。這字立刻將基督徒行為的主題帶到我們面前，這書信的第二段主要就是說到這點。但我們先前看過，基督的身體，基督信徒的交通，是以弗所書另一個重大的主題。如今，在四章這裏，聖別的行事乃是為著這樣的交通。保羅在我們屬天呼召的光中往前，論到我們各面的關係，包括家庭的一面和公眾的一面，說到鄰舍、丈夫與妻子、父母與兒女、主人與僕人，都是極其實際的。
我們要清楚，基督的身體不是遙遠、不真實的東西，不只是一種屬天的發表。牠是非常現實、可行的，在我們與別人的關係上，對我們的行為是真正的試驗。的確，我們是屬天的人，但只談到遙遠的天是沒有用的。除非我們將屬天的情形帶進我們的居所和辦公室，我們的商店和廚房，並在那裏實行，不然就是毫無意義的。親愛的朋友，我題議那些作父母和作兒女的，好好查考新約，看作父母的該如何，作兒女的該如何。我們也許驚訝，因我恐怕我們許多說自己在基督裏坐在天上的人，在家裏的行事為人卻很有問題。丈夫和妻子也是如此；有好些經文說到他們。請讀以弗所五章，然後轉到林前七章。每位作丈夫的和作妻子的，最好都仔細讀一讀林前七章，看看真正的婚姻生活—在神面前屬靈的生活，不只是理論的—有甚麼要求，這會很有益處。你怎能將這樣實際的一件事理論化？
現在請看，關於基督徒各面的關係，神在這一段擺在我們面前的命令，是何等直截了當。『忍耐…互相寬容。』『要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。』『生氣卻不要犯罪。』『不要再偷。』『一切苦毒…都當從你們中間除掉。』『要以恩慈相待…彼此饒恕。』『彼此順服。』『不要惹…氣。』『要…聽從。』『不要威嚇。』（四2，25，26，28，31，32，五21，六4，5，6。）沒有甚麼比這一列的命令更實際了。
讓我題醒你，主耶穌自己就是在這點上開始祂的教訓。請仔細留意祂在山上教訓中這段話是怎麼說的：『你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為禍叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外那人不也是這樣行麼？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太五38～48。）
你說，『但我作不到。這些是不可能的要求。』也許，像我在前一章所說的工程師朋友一樣，你覺得你受了虧負—可能是厲害的虧負—你無法使自己赦免人。你是對的，而你仇敵的行動完全不義。要愛他，也許是理想，卻是不可能的。
從亞當喫了知識樹的果子那天起，人就忙於斷定甚麼是善的，甚麼是惡的。天然的人定出自己對與錯、義與不義的標準，並且努力憑這些而活。當然，我們基督徒不同，但我們是怎樣不同呢？從我們悔改得救起，一種新的公義感就在我們裏面發展，結果我們也相當正確的忙於善與惡的問題。但我們是否領悟，對我們而言，出發點是不同的呢？基督對我們是生命樹。我們不是開始於道德的對與錯。我們不是開始於另一棵樹。我們乃是開始於祂；我們所有的問題，乃是生命的問題。
沒有一件事比我們自己想要對，並要求別人對，更損害我們基督徒的見證了。我們充滿了甚麼是對的，甚麼是不對的。我們自問，我們所受到的對待是公平或不公平的？我們這樣思想，以表白我們的行動。但那不是我們的標準。我們所有的問題，乃是背十字架的問題。你間我：『某人打我的臉是對的麼？』我回答說，『當然不對。』但問題是，你只要對麼？』我們基督徒生活的標準，絕不能是『對或錯，』乃是十字架。十字架的原則就是我們行為的原則。讚美神，神叫日頭照好人，也照歹人。對禍而言，這是施恩典的問題，不是對或錯的問題。但這也要成為我們的標準：『彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。』（弗四32。）『對或錯』乃是外那人和稅吏的原則。我的生活要受十字架和父的完全的原則管治：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』
在中國南方，一位弟兄在山腰間有塊稻田。在乾旱的時候，他用腳踏的水車，從灌溉的水圳將水踏到他的田裏。他的鄰居有兩塊田在他的下面，一天晚上，在田邊挖了一個裂口，排去了他所有的水。那位弟兄補好裂口，打進更多的水，他的鄰居還是作同樣的事，這樣重複了三四次。所以他和弟兄們商量。他說，『我曾試著忍耐，不要報復，但這對麼？』他們一同為這事禱告以後，其中一人回答說，『我們若只想要作對的事，我們必是非常可憐的基督徒。我們必須不只作對的事。』那位弟兄非常受撼動。次日早晨，他為下面的兩塊田打滿了水，下午再為自己的田打水。然後水就留在他的田裏。他的鄰居很驚訝他的行動，就開始詢問其原因，過了一段時間也成了基督徒。
所以，我的弟兄們，不要站在你的對上。不要覺得因為你走了第二里路，你就行了義。第二里路只是第三、第四里路的象徵。原則是模成基督。我們沒有甚麼可袒護的，沒有甚麼可要求或命令的。我們只有給出去。主耶穌死在十字架上的時候，並不是為了護衛我們的『權利』而死；乃是恩典把祂帶到那裏。如今，我們是祂的兒女，總是盡力將別人所當得的給他們，並且要多給他們。
我們必須題醒自己，我們常常是不對的。我們失敗，但我們從失敗中有所學習，總是好的；我們要學習承認失敗，並願意行超過所必須行的事。主所要的就是這個。為甚麼？『這樣，就可以作你們天父的兒子。』（太五45。）問題是實際的兒子名分。的確，神已『豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，』（弗一5，）但我們若以為我們已經『成年，』已經是成熟的兒子，我們就錯了。山上的教訓教導我們，兒女達到兒子的責任有多少，乃在於他們與父表顯共同的靈與態度有多少。我們蒙召，是要花愛裏『完全，』把祂的恩典表明出來。所以保羅也寫著：『所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。』（五1～2。）
我們面臨挑戰。馬太五章所立的標準，我們也許覺得高不可攀，而保羅在以弗所書這段也贊同這標準。難處是，我們在自己裏面憑天然找不著方法達到那標準—行事為人要『合聖徒的體統。』（弗五3。）那麼，對於神嚴厲的要求，答案在那裏？
用保羅的話說，祕訣乃是『運行在我們心裏的大力。』（三20。）在一段平行的章節裏他說，『我也為此勞苦，照著祂在我裏面運用的大能，盡心竭力。』（西一29。）
我們再回到以弗所書第一段。基督徒生活的祕密能力是甚麼？從那裏得著能力？讓我用一句話給你答案：基督徒的祕訣就是他在基督稟的安息。他的能力源自神所賜的地位。所有坐的人都能行，因為在神的思想中，後者自然隨著前者。我們永遠與基督同坐，使我們能一直行在人前。我們一旦放棄在祂裏面安息的地位，我們就立刻跌倒，我們在世上的見證也就毀損。但我們只要住在基督裏，我們在那裏的地位就保證我們有能力，在這裏行事為人配得過祂。你若想要找個例子來說明這種前進，首先不要想到賽跑中的跑者，乃要想到坐在車上的人，或者更好是坐在機動殘障車裏的瘸子。他作甚麼？他行—但他也坐。他繼續的行，因為他一直坐著。他的前進乃是隨著他被安置在其中的地位。當然，這絕不是基督徒生活完全的圖畫，但這可用以題醒，哦們，我們的行為和舉止，基本上是有賴於我們在基督裏內裏的安息。
這說明了保羅在這裏的話。他首先學會了坐。他來到在神裏面安息之處。結果，他的行不是基於他的努力，乃是基於神大能內裏的工作。那是他得力的祕訣。保羅看見自己坐在基督裏；所以他在人前行事為人的特性，溯源於住在他裏面的基督。難怪他為以弗所人禱告：『使基督因你們的信，住在你們心裏。』（三17。）
我的手錶如何走？先動，還是先被動？當然牠定是因為先受到外面能力的推動。惟有如此，牠纔會作所指定的工。我們也有指定的工。『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。』（二10。）使徒保羅寫信給排立比人：『就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。』（二12～13。）神在作進來；你要作出去！這就是祕訣。但除非我們願意讓神作進來，我們想要作出去是無濟於事的。我們常常想要柔和、溫順，而不知道讓神將基督的柔和、溫順作到我們裏面是甚麼意思。我們想要顯出愛，發覺我們沒有，就同主求愛。然後我們希奇，神似乎沒有把愛給我們。
讓我再舉前面的例證。可能有某位弟兄，你發覺非常為難，你與他時常陷入難處。每當你遇見他，他所說所作的，總要引起你的憤怒。這使你困擾。你說，『我是基督徒，應當愛他！我要愛他，我的確定意要愛他！』所以你非常懇切的禱告：『主，加添我對他的愛。神阿，給我愛！』然後，你堅決控制自己，並鼓起所有的意志力，開始以真實的願望，要向他展現你所祈求的愛。但是哎呀，你來到他面前，有件事情發生，使你所有的好意都歸於無有。他對你的反應一點不是鼓勵，反倒相反，你的舊怒立刻點燃；你至多只能再次以禮貌對他。這是為甚麼？你向神尋求愛當然沒有錯，但你錯在把愛當作一樣東西，一件用品尋求；而神所渴望的，乃是藉著你彰顯祂兒子的愛。
神已將基督賜給了我們。如今在祂之外，沒有甚麼給我們接受的。聖靈已受差遣，將屬基督的產生在我們裏面；不是產生與祂分開或在祂之外的任何東西。『藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，…明白基督的愛。』（三16，18。）我們外面所表明的，乃是神已先放在我們裏面的。
請再回想林前一章三十節這一句重大的話。神不僅將我們放『在基督裏，』『神又使神成為我們的智慧：公義、聖潔、救贖。』這是聖經中一個最重要的敘述。祂『成為我們的…。』我們若相信這事，就能將我們所需要的任何東西放在這句話裏，並且能知道神已將牠作好，因為藉著在我們裏面的聖靈，主耶穌自己就成為我們所缺少的。我們已習慣將聖潔視為美德，將謙卑視為恩典，將愛視為從神求來的恩賜。但神的基督自己，就是我們所需要的一切。
許多時候，我有需要，但我以為基督是另一個人位，而沒有這樣實際的將祂視為我深感缺少的『事物。』整整兩年之久，我在這種黑暗中摸索，想要收集我覺得該組成基督徒生活的美德，卻徒勞無益。然後有一天—那是在一九三三年—光從天上臨到我，我看見神所命定的基督，在祂的豐滿裏成為我的一切。何等的不同！哦，『事物』都是虛空！我們在與基督的關係之外所抓住的，都是死的。一旦我們看見這點，那對我們將是新生活的開始。我們的聖潔此後將是有位格的聖潔，我們的愛將是有位格的愛。祂自己在我們裏面，啟示為對神一切要求的答案。
現在再到那位難辦的弟兄那裏去，但這次你去以前，要這樣向神說，『主，我終於清楚，我在自己裏面一點也不能愛他；但我現在知道，我裏面有一個生命，就是你兒子的生命，這生命的律就是愛。這生命不能不愛他。』你無須自己努力，只要安息在祂裏面，倚賴神的生命。這樣，你可以放膽去見那位弟兄，並對他說話—驚人的事就在這裏！完全不知不覺的，（我要強調『不知不覺』這辭，因為知覺以後饞來，）你竟然極其愉快的對他說話；你不知不覺的愛他：你不知不覺的以他為你的弟兄。你自由的，且在真實的交通裏與他談話：你回去時自己驚奇的說，『怎麼，我剛饞一點也不緊張，而我一點也沒有動怒！主無法解釋的與我同在，並且祂的愛得勝了。』
祂的生命運行在我們裏面，的確是自然的，那就是說，沒有我們的努力。最重要的法則不是要『試，』乃是要『信』；不是要倚靠我們自己的力量，乃是要倚靠祂的力量。因為生命的水流，顯明我們『在基督裏』真實的所是。惟有從生命的泉源，饞發出甜水來。
我們太多人是『作』基督徒。今天許多基督徒的生活，大部分是假裝的。他們過『屬靈的』生活，說『屬靈的』話，採『屬靈的』態度，但他們是自己在作這一切的事。這裏所包含的努力，該向他們顯示有些地方錯了。他們強迫自己不作這個，不說那個，不欺騙別人，他們發覺這一切是何等困難！這就像我們中國人試著說外國話一樣。無論我們多麼努力，總是不自然；我們必須強迫自己那樣說。但我們說本國話時，沒有比這更容易的了。甚至我們忘了自己在作甚麼，我們仍然能說。這話湧流出來，是完全自然的；這種自然就同每個人顯示我們的所是。
我們的生命是基督的生命，藉著內住的聖靈親自傳達到我們裏面；並且這生命的律是自然的。我們看見這事實的那一刻，就要結束掙扎，拋棄裝假。沒有甚麼比做作更傷害基督徒的生命；沒有甚麼比停下外面的努力，使我們的態度成為自然的更蒙福。那時我們的話語、我們的禱告、我們的生活，都成為裏面生命自然、非強迫的彰顯。我們發現了主多美善麼？那麼祂在我們裏面就是那樣美善！祂的能力浩大麼？那麼這能力在我們裏面也一點不差！讚美神，祂的生命和從前一樣是人能的；在那些敢於相信神話語者的生活中，神聖的生命要顯明在大能中，絲毫不亞於古時所顯明的。
我們的主說，『你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』（太五20，）這是甚麼意思？我們在前面看過，祂接著如何重複說，『你們聽見有…話，說…；只是我告訴你們，』藉此在摩西律法的要求，和祂自己極大的要求之間作一對比。但既然在已過許多世紀中，人尋求達到第一個標準，都已經失敗了，主怎麼還敢題出更高的標準？祂能這樣作，只因為祂相信祂自己的生命。祂不害怕對自己作最嚴格的要求。的確我們可以安適的讀馬太五至七章所陳明國度的律法，因為這些律法表明主如何完確信祂自己的生命對祂的兒女是有效的。這三章陳明神聖生命的神聖責任。祂對我們要求之高，不過表明祂何等相信祂放在我們裏面的資源，完全足以應付這些要求。神不曾吩付祂所不曾作的事；但我們必須投靠祂，讓祂作出來。
我們遭遇某種艱難的情形麼？那是對或錯，善或惡的問題麼？我們無須尋找智慧。我們不再需要應用知識樹。我們有基督，祂是從神給我們的智慧。那在基督耶穌裏生命之靈的律，不斷把祂的對錯標準傳達給我們，同時也把我們應付這艱難的情形，靈裏該有的態度傳達給我們。
許許多多的事發生，要傷害我們基督徒義的感覺，並試驗我們會有怎樣的反應。我們需要學習十字架的原則—如今我們的標準不是舊人，乃是新人，『這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。』（弗四22～24。）『主，我沒有權利抗辯。我所有的一切都是藉著你的恩典，一切都在於你！』我認識一位年長的日本女基督徒，她被闖入屋內的賊所騷擾。她憑著對主簡單卻實際的信心，給這人作了一頓飯，然後將她的鑰匙給他。他因她的行動而羞愧，神就對他說話。藉著她的見證，那人今天成了在基督裏的弟兄。
太多基督徒有一切的道理，卻過著與這一切道理相反的生活。他們知道關於以弗所一至三章的一切，但他們沒有將四至六章付諸實行。與其這樣矛盾，不如沒有道理。神吩咐了某件事麼？那麼你就要投靠神，讓祂使你能行祂所吩咐的。願主教導我們，使我們看見整個基督徒生活的原則，就是要我們超過僅僅是對的，而行祂所喜悅的事。
關於我們基督徒的行事這個主題，除了上面所說的，還要加上進一步的話。『行』字除了已經說明的以外，還有進一步的意義。『行』首先指行為或舉止，但也含有進展的觀念。『行』就是『前進』，『繼續往前。』我們現在要進一步，簡單的看我們如何朝目標前進。
『你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人；要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。』（弗五15～17。）
你會注意到以上的經文，將時間的觀念，聯於智慧和愚昧的不同。『行事…當像智慧人；要愛惜光陰，…不要作糊塗人。』這是重要的。我現在要題到兩處別的經節，也是同樣的將這些事相題並論：
『那時，天國好比十個童女，…其中有五個是愚拙的；五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不豫備油：…半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接祂。那些童女就都起來收拾燈。愚拙的…說，…我們的燈要滅了，…她們去買的時候，新郎到了；那豫備好了的，同祂進去坐席；門就關了。其餘的童女，隨後也來了…。』（太二五1～13。）
『我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名，和祂父的名，寫在額上。…他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。』（啟十四1～5。）
有許多聖經章節向我們保證，神所開始的，祂必完成。我們的救主是拯救到底的救主。沒有一個基督徒最終是『半得救』的，即使現今在某種意義上也許可以那樣說。神要使每一個信祂的人得以完全。這是我們所信的，這一點我們必須記住，作為我們以下要說之事的背景。我們與保羅一樣『深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。』（腓一6。）神的能力沒有限量。祂『能…叫你們無瑕無疵；站在祂榮耀之前。』（猶24，參提後一12，弗三20。）
然而，當我們轉到這事的主觀方面—就是現今在地上，在我們生活申實際的顯出功效—我們就遇到時間的問題。啟示錄十四章有初熟的果子，（4，）也有莊稼。（15。）莊稼和初熟的果子之間有甚麼不同？這當然不是品質的問題，因為都是一種農作物。牠們的不同只在於成熟的時間有先後。有些果子比別的果子先達到成熟，因而成為『初熟的果子。』
我在福建省的家鄉以橘子聞名。我要說，（無疑我有偏見，）世界上任何一個地方都沒有那樣的橘子。在橘子季節開始的時候，你看山上所有的果樹都是青綠的。但你若更仔細的看，就會看見樹叢中開始出現星星點點金色的橘子。這些金色的點子散佈在深綠色的果樹中間，是一幅美麗的景緻。後來所有的果子都要成熟，果樹就要變成金色，但如今先採收的是這些初熟的果子。人把這些小心的摘下來，可賣得最高的市價—常是收成價格的三倍。
所有的果子遲早都會達到成熟。但羔羊在尋找初熟的果子。在比喻中『聰明的』不是那些作得更好的人，乃是那些較早作好的人。要留意，別人也是童女—無疑是『愚拙的』但不是假的。她們與聰明的童女一起出去迎接新郎。她們也有油在燈裏，並且她們的燈是點著的。但她們沒有想到祂會遲延，如今她們的燈要滅了，她們沒有豫備油在器皿裏，別人也沒有足彀的油分給她們。
有些人因著主對愚拙的童女說，『我不認識你們，』就感到困擾。他們覺得，這些童女若代表祂真正的兒女，『如同貞潔的童女，（許配）給基督，』（林後十一2，）祂怎麼能這樣說到她們？但我們必須認識這比喻之教訓的重點，必然是指主的兒女將來有某種事奉祂的特權，但他們可能因著沒有豫備好而失去這特權。聖經說，那五個來到門口說，『主阿，主阿，給我們開門。』這是甚麼門？當然不是救恩的門。你若是失喪的，就無法到天門來口門。所以當主說，『我不認識你們，』祂必是限於某種意義，我們可以用以下的例子來說明。
在上海一位違警法庭法官的兒子，因著不小心駕駛被逮捕。他被帶到法庭，看見他的父親坐在推事席上。法庭審訊程序在世界各地大致是相同的，男孩被詢問：『你叫甚麼名字？你住在那裏？你作甚麼職業？』等等。他很驚訝，轉向他的父親說，『父親，你的意思是說，你不認識我麼？』這位父親重重的敲著桌子，嚴厲的回答說，『青年人，我不認識你。你叫甚麼名字？你住在那裏？』當然這並不是說，他一點也不認識他。在家裏父親認識他，但在那地方，那時候，他不認識他。這男孩雖然仍是個父親的兒子，卻必須經過法院的程序，並繳付罰金。
是的，十個童女都有油在燈裏。不同的是，愚拙的沒有豫備油在器皿裏。他們是真基督徒，在基督裏有生命，在人面前有見證。但他們的見證是斷斷續續的，因為他們的生活如同無隔宿之糧。他們有聖靈，但我們可以說，他們不是『被聖靈充滿。』緊要關頭來到，他們就必須出去買更多的油。當然，最終十個人都有了彀多的油。但不同的是，聰明的及時有足彀的油，而愚拙的最後雖然的確也有足彀的油，卻失去了豫備油的目的。這全是時間的問題，這也是主在比喻末了所要歸結的點，就是勸門徒不要只作門徒，乃要作儆醒的門徒。
『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。』（弗五18。）在馬太二十五章，不是起初接受耶穌基督的問題，也不是聖靈降在祂僕人身上，使他們得著屬靈恩賜的問題，乃是器皿裏額外的油的問題—這就是說，無論等候的時間多長，我們能否藉著裏面那靈不斷奇妙的供應，使光得以維持。（在比喻裏有燈，也有器皿，但實際上我們是燈，也是器皿。）有那一個基督徒不認識這內裏的豐滿，而能活在天上的永世裏？必然沒有一個童女能免除這個。所以主在採取所有可能的步驟，帶我們現今就認識那豐滿。『所以你們要作醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。』（13。）
『要被充滿，』是這裏關於聖靈所用不尋常的發表。『要讓你們自己不斷被充滿。』這不是過一個關，如在五旬節那樣，乃是我們一直要有的情形。這不是外面的事，乃是裏面的；不是在於屬靈的恩賜和外面的表顯，乃是在於聖靈在我們靈裏親自的同在和活動，擔保器皿裏的光不會黯淡，若是需要，可以點著到深夜。
再者，這不完全是個人的事。如下節（弗五19）確實指明的，這是我們與其他基督徒相泣倚賴所共享的事。因為要被『聖靈充滿，』按這節的上下文看，不僅僅要『口唱心和的讚美主，』也要『用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。』我們有些人也許知道，獨唱很容易，但要在四部合唱，甚或二部合唱申唱得和諧合拍就難多了。但這個在靈裏合一的信息，乃是以弗所書第二段的中心。（見四3，15～16。）那靈的豐滿，使我們在寶座前一同唱新歌。（啟十四3。）
我要回到我們主要的重點，再重複的說，愚拙與聰明的分別，只依據這一點；你若是聰明的，就會早些尋求這豐滿，但你若是愚拙的，就會拖延到後來。我們有些人是作父母，有兒女的。我們曾發現，我們的兒女在性情上大有不同！一個會立刻順從；另一個會藉著拖延而逃避。若確實有這情形，而你不彀剛強，讓他有漏洞可逃，那麼那拖延的事實上就是聰明的，因為他只要拖延，終於就不用作甚麼。但你的話若是算得數的，你的命令若不能規避，最終必須順從，那麼那直截了當就順從的，當然是較聰明的。
要清楚神的旨意。神的話若能不算數，那麼你想要逃避其含意，也許就不是愚拙的：但神若是不改變的神，有不改變的旨意，那就要作聰明人，要愛惜光陰。最重要的是要尋求在器皿裏有額外油的供應，『叫神一切所充滿的，充滿了你們。』（三19。）
這比喻沒有答覆我們所有的問題。愚拙的如何買油？聖經沒有告訴我們。聖經沒有一處告訴我們，神要採取甚麼進一步的步驟，至終將祂所有的兒女都帶到成熟。這不是我們所關切的。我們在這裏所關切的是初熟的果子。我們是受催促要往前，而不是推測若不往前可能會發生甚麼事。
你無法藉著躲避而免去達到成熟—或者避免付出達到成熟的代價。但智慧是聯於時間。智慧的人愛惜光陰。正如我的自來水筆現在是裝滿的，在我手邊隨時可用；照樣，智慧的人乃是與主合作，將神所要的給祂，作合用的器皿，隨時供祂使用。
看看使徒保羅。他熱切如焚。他看見了神對我們的定旨，繫於『日期滿足的時候。』（一10。）他是一個安息於『後來的世代』所要完全顯現的救恩，而『首先在基督裏有盼望』的人。（三7，一12。）有鑑於此，他作甚麼？他行。他不僅行，他也跑。『所以我奔跑，不像無定向的。』（林前九26。）『向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。』（腓三14。）
當人領會屬靈的事，開始跟隨主往前時，我心中常覺得：『哦，但願他們早五年看見這事！』即使我們在往前，時間也是如此短促，所以需要這樣的迫切。要記得，這不是我們得著甚麼的問題，乃是現在主必須得著甚麼的問題。今天主需要得著豫備好的器皿。為甚麼？『因為現今的世代邪惡。』（弗五16。）今天一般基督徒中間的情況是急迫的。但願我們能看見這點！
主也許必須徹底對付我們。保羅被迫說，『我如同末到產期而生的人一般。』（林前十五8。）他經過了重大的關口，將他帶到當時他所到的地步—但他仍然竭力奔跑。這總是時間的問題。神也許必須在我們身上很快的作一些事，把時間縮短；但祂必須作那麼多。願我們心中的眼睛被照明，知道『祂的恩召有何等指望，』然後願我們作那『明白主的旨意如何』的人，不只行走，更是奔跑。（弗一18，五17。）主總是愛迫切的人。