在前一章所題到的一切表號中，我們看見尋求者在性格、個格上，特別是在意志上，有很大的改變。第一個表號是駿馬—是所有表號中個性最強的一個。如果我們將馬和鴿子作個比較，鴿子有一點性格，但並不強。而百合花幾乎沒有個性。所以在頭四個表號—駿馬、鴿子眼、百合花和鴿子中，很顯然的，駿馬在個性上是最強的。百合花雖然幾乎沒有個性，但還是有一點東西。但是末了四個表號—煙柱、臥榻、華轎和冠冕，確實是沒有個性的。尋求者已經失去了個性。
你認為煙柱有個性麼？你認為臥榻、華轎、或冠冕有個性麼？柱子顯然是堅固的，但柱子沒有個性。臥榻供人安息是十分有用的，但照這表號來看，我們在其中看不見個性。華轎和冠冕也是一樣。從駿馬到冠冕這一連串的圖畫，所描述的十分有意義。開始的時候，主的尋求者在她的個性上，特別在她的意志上，是非常強的。但最後，藉著珍賞主耶穌並享受祂的豐富，她強硬的意志已經一步步被征服了。她留在磐石穴中和陡巖的隱密處，被基督死的香氣和祂復活的馨香所浸透。這就是說，十字架和復活的生命已經在她裏面作工，改變了她的性格，變化了她的個性。
我們要了解這樣一卷有許多表號而富於詩意的書，不僅需要聖經的知識，還要有正確且充分的經歷來配合我們的領會。當所有的表號放在一起時，這幅圖畫就變得非常有意義。起初這位尋求者是一匹拉著法老的駿馬，但最後她變成一乘華轎，盛裝並負載著所羅門。這幅圖畫勝過千言萬語。
你愛主麼？如果你愛主，你是在那一個階段？你像駿馬一樣強壯麼？或者你有鴿子眼？變化總是藉著心思的更新。尋求者的變化開始於她觀念的轉變。她從前像駿馬，然而她漸漸開始有鴿子眼。當你屬靈的眼光有了改變時，似乎所有外在的事物也不同了。事實上，事物並沒有改變，還是跟從前一樣；改變的是你的觀念。已往或許電影非常吸引你，現今電影本身並沒有甚麼改變，但對你卻似乎不再有吸引了。這是因為你的眼目改變了。許多青年人已往愛留長髮，穿短裙，這些東西並沒有改變，只是他們的眼光改變了。起初你有一雙馬的眼睛，但如今你有鴿子眼。你也許尚未完全變成鴿子，但你的眼光變化了。變化總是開始於我們的眼目，這就是我們心思的更新。我們不該模倣這世代，乃要藉著心思的更新而變化。（羅十二2。）這就是將馬眼轉變成鴿子眼。
接著她變成百合花。因著她的觀念、想法、和見識已經改變了，她就不再信靠馬的力量；如今她信靠的是神。她對馬的力量失去了信心。她的力量仍在，但她的眼光轉到另一個方向。因此她不再像駿馬，乃像百合花。馬信賴自己的力量，但百合花必須信靠神。這表徵她信靠神。
這卷書啟示，愛主耶穌要求我們接受祂作我們的人位。但為了讓主成為我們的人位，我們必須失去許多東西。我們必須失去我們的見識、我們的觀念，末了還要失去我們的意志、性格和個性。那麼當我們繼續往前時，我們會達到煙柱的階段。到了那個階段，就再沒有個性留下了。煙柱接著百合花，而臥榻在煙柱之後，這並不是偶然的。頭四個表號或多或少都有一點個性，但後四個表號一點個性都沒有了。這證明我們越隨主往前，我們就越失去個性，因為主耶穌要成為我們的人位。
尋求者從曠野上來的時候，已經失去了她的個性。根據我的經歷，曠野就是我們的意志。從曠野上來，就是從意志出來。用英文來說，曠野之地（Wilderness）的確是意志之地（willderness）。只要我們停留在我們的意志裏，我們就是在曠野裏遊蕩。絕無法走一條直路來跟隨主。我們的意志欺騙了我們。因此，當尋求者從曠野上來時，她乃是從她的意志裏出來。她曾像駿馬、像百合花、像鴿子，但如今這樣一個意志強硬的人已成了煙柱。
『那從曠野上來，形狀如煙柱…的，是誰呢？』答案是所羅門的臥榻。她不再有性格或意志。我們都知道，臥榻是沒有意志的。只要我們有意志，我們就絕不會是耶穌的安息之所。想要安息在任何有強硬意志的東西上，是很可怕的。但安息在床榻上卻是容易的，因為床榻沒有意志。如果我們的床榻有意志，我們夜間就不可能安息。但如今她已成了沒有意志的臥榻和華轎了，至終她還成了冠冕。
我們注意到一件十分有趣的事，就是當這裏問及那從曠野上來的是誰時，甚至答案也顯示一些進步。首先，她是臥榻，接著她是華轎，最後她是戴著冠冕的所羅門。她不僅是與所羅門同在的一些東西，她乃是所羅門連同某些東西。這一位是誰？她就是戴著冠冕的基督。她不只是所羅門的臥榻，所羅門的華轎，她也是戴著冠冕的所羅門自己。這證明如今尋求者真實的與主是一了。她已成為戴著冠冕的基督。惟有我們與基督是一，祂纔能在我們身上誇耀。讚美主，有一天，當別人問到我們時，答案乃是與基督有關，我們將是戴著冠冕的基督。
華轎有兩方面：外面的架構和裏面的妝飾。所羅門用利巴嫩木造了一乘華轎。這是一個實質的架構。木表徵人性，利巴嫩表徵復活和升天。復活、升天之基督的人性是利巴嫩木。基督能以祂自己復活且升天的人性，將野馬轉變成一乘華轎。阿利路亞！馬是天生的、是天然的，與建造的事物絕對無關。馬完全是天然的，但華轎不是天生的，乃是建造起來的。這建造所用實質的材料，乃是耶穌在復活和升天裏的人性。基督行動的器皿不是出於天然的出生，乃是以基督復活且升天的人性建造成的。
我們不應該膚淺。我們必須看見一些實質、扎實、真確、深入、而又非常實際的東西。我們何等需要棄絕我們老舊的性情，和我們自己的人性！我們需要學習接受主復活升天的人性，作我們基本的架構，好使我們建造成為行動的器皿，來盛裝並彰顯祂。此外，不僅有利巴嫩木，還有銀柱和金作的轎底。銀表徵主的救贖，金表徵神的神聖性情。基督的救贖是我們支撐的力量，神的神聖性情是我們建造的基礎。
我們需要在禱告中將這些事都帶到主面前，好讓祂把我們帶進實際裏。我們必須是這樣一個建造成的架構，但不是以我們天然的力量，乃是以基督的人性、耶穌的救贖和神的神性建造成的。
所羅門為自己製造了華轎；那不是我們製造的。除了基督自己以外，沒有人能製造出這樣一乘華轎。多年來主一直在我們身上作工，目的是要為祂自己造一乘華轎。祂不用我們任何天然的組成，祂乃是用祂的人性、祂的救贖以及神的神性。
那麼我們的責任是甚麼？我們的責任就是將我們的愛給祂。華轎內部所鋪的，是耶路撒冷眾女兒的愛情。我們必須將我們的愛獻給主。除了我們的愛，祂不要我們任何東西。『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』（約二一15。）祂一直尋求我們的愛，只有我們的愛能作華轎內部的妝飾。主耶穌製造了轎子，而轎子卻是以我們的愛為妝飾。基本的架構是木頭、銀子和金子，但只有我們的愛能妝飾轎的內部。我們越愛祂，就越喪失我們的性格和個性。我們越愛祂，就越失去我們的意志，但轎的內部卻得著完全的妝飾。
現在我們來到第四章，這是第三章的延續。當第一次問及從曠野上來的尋求者時，回答的不是主自己，而是別人。然後在第四章，主回答說，『哦，我的佳偶，你是美麗的！哦，你是美麗的！你的眼在帕子後好像鴿子眼；你的頭髮如同山羊群，臥在基列山。』（四1。）當主說到她的美麗，仍是在於她的眼睛，但如今又加了一些東西。她的鴿子眼是在帕子後。在帕子後，欽定英文譯本作，在鬈髮內（within thy locks）。我相信我們都知道何謂鬈髮。鬈髮是將頭髮鬈起來，排成一列。她的頭髮不是鬆散的。她的美麗不僅在於她的眼睛，也在於她鬈髮內的雙眼。如果我們的頭髮是鬆散的，就不會有鬈髮。頭髮必須以某種方式整理，纔能有鬈髮。
在這節聖經裏，我實在欣賞欽定英文譯本的標點方式。在鬈髮之後，有一個冒號，意即『如下』。所以這節的後段乃是解釋她的頭髮像甚麼。她的頭髮乃像山羊群臥在基列山。我們要知道這是一首詩。如果你看過山羊群臥在山上，就很容易瞭解了。我曾在紐西蘭和蘇格蘭看過這種景觀。羊群不是分散在山上，乃是群集在一起。這是在尋求者變成冠冕後，對她頭髮詩意的描繪。她的頭髮已經被對付成為鬈髮，像山羊群臥在山上。
我們已經看見，眼睛表徵屬靈的見識；這是尋求者第一次的改變。那麼頭髮又表徵甚麼？頭髮在聖經裏總是表明出於意志的東西。她所有分散的意志都已聚攏成行，像羊群臥在山上。羊群臥在山上，給我們一幅服從的圖畫。有些羊在山窪的地方，有些羊在山丘的部分。如果羊都在平原上，就不會給人服從的印象；但羊群在山上，卻是一幅服從的圖畫。
羊群不是分散，乃是聚攏的；不是在平原上，乃是在山邊，呈現出一幅服從的圖畫。這意思是說，因著從駿馬進步到華轎，尋求者所有的意志都已經受了對付，已經被征服且被聚攏成列，滿了服從。
第四章是第三章的延續，告訴我們尋求者這樣進步的祕訣：她的意志被征服且受了對付。這時，她是基督行動的器皿，她所有的意志已受對付且聚攏，呈現出一幅服從的圖畫。
現今我們能明白，主說『哦，我的佳偶，你是美麗的！哦，你是美麗的！你的眼在鬈髮內（參欽定本另譯）好像鴿子眼；你的頭髮如同山羊群，臥在基列山』這話，是甚麼意思。她的美麗如今不僅在於她的眼光，乃在於她鬈髮裏的眼光。她的美麗乃見於她降服之意志內改變過的觀念。她不僅有心思的更新，也有了意志的降服。這對主而言是太秀麗、太佳美了。已往她只有心思更新的美麗，但如今她還有意志降服的美麗。
在以過四十年裏，我多次回頭來看雅歌。我在這卷書中有許多經歷，我也逐漸領悟，這卷書不僅說到愛，也說到意志被征服。要有完全、充分、徹底的變化，意志就必須被征服。我們的意志越降服，我們就越被變化。
我們許多人都愛主，但我們仍然持守著我們的意志。我們的觀念改變了，我們的心思更新了，但我們的意志仍需要降服。我們許多人都很固執—不只是弟兄，姊妹也一樣。問題不在於我們的心。我們實在愛主。我相信在已過的幾個月中，主已經聽到許多的聲音說，『主耶穌，我愛你！』但我相信主會回答說，『是的，我知道你愛我，但你的意志如何？』我們光有觀念的改變還不彀，我們必須往前，使我們的意志降服。
正如我們已經題過的，第二章中尋求者和主之間的不一致，完全是由於她強硬的意志。主要求她起來與主同去，但她說她尚未豫備好。換句話說，她是在告訴主，那不在於主的意願，乃在於她的意願。她的意志強硬到一個地步，她要讓主離去，但是有個條件，在她需要主時，主必須回來。她甚至用她強硬的意志給主下達命令。所以主花了很長的時間，來對付在頑強意志之曠野中的尋求者。當我們的意志未降服時，我們的意志對我們就是一個曠野。真實的進入美地，乃是我們意志完全的降服。
三章告訴我們這位尋求者的成熟，四章繼續解釋她如何達到這樣成熟的階段。三章題到她的成熟，說到她已成了華轎。但不僅如此，至終我們看到主將她視為耶路撒冷。轎是城的縮影。城是完滿的盛裝主，而轎是小規模的盛裝主。三章題到尋求者的成熟，然後四章解釋這樣的成熟是藉著意志的降服而達到的。
我們也需要讀四章四節：『你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高樓：其上懸掛一千盾牌，都是勇士的擋牌。』在這裏，主將她的頸項比作大衛的高樓。我們已經看過，頭髮表徵我們的意志；我們知道，頸項也表徵我們的意志。聖經中那些背叛神的人，都稱作硬著頸項的人。（出三二9，徒七51。）所以我們看見，羊群臥在山旁，乃是顯示她意志的降服，而大衛的高樓則說明她的意志在復活裏是何等的剛強。首先，我們的意志必須降服，然後我們的意志在復活裏必須是剛強的。天然的意志必須受對付，然後我們纔會有復活的意志。釘十字架且降服的意志，如同羊群臥在山旁；但復活的意志必須像大衛建造收藏軍器的高樓。這是個軍器庫，是存放作戰用之武器的地方。
雅歌何等富有詩意！首先我們的意志必須降服，然後我們的意志纔會得復活，像大衛的高樓，成為屬靈爭戰用的軍器庫。一切屬靈爭戰用的武器，都保存在我們降服且復活的意志裏。我們的意志若從未被主征服，就絕不能像堅固的軍器庫，保存所有屬靈爭戰用的武器。這裏的武器，大多數是防衛性的，而非攻擊性的。這裏不重在出外爭戰，乃重在固守抵抗。盾牌和擋牌都是防衛用的，為要站住。在屬靈的爭戰中，我們不太攻擊，我們主要的是防禦，就是站著抵擋仇敵一切邪惡、狡猾的攻擊。以弗所六章所題軍裝的項目，大多也是防衛性的。我們實在無需爭戰，因為主已贏了這場爭戰。
我們只需要站住，抵擋仇敵所有的攻擊。保護我們抵擋仇敵火箭的盾牌和擋牌，乃是收藏在高樓裏；這高樓就是尋求主者降服且復活的意志。這是在生命裏真實的成熟。
未降服的意志，一面是頑梗的，另一面是軟弱的。當仇敵來時，這頑梗、未降服的意志總是無條件的投降。由我們自己的經歷，我們都知道這個。姊妹們特別是這樣。有些姊妹在服從的事上是頑梗的，但她們遇到仇敵的攻擊時，卻是第一個投降的。然而，我們若有服從的意志，就是像羊群臥在山旁那樣降服的意志，我們的意志就要顯得像大衛的高樓。當仇敵來時，我們的意志乃像大衛的高樓，收藏各種抵擋仇敵攻擊的武器。
第三章中尋求者成熟的祕訣，就是她的意志已完全降服且復活了。在八個表號中，頭一個在意志上是最強的，而最後一個完全沒有自己的意志。馬有超強的意志，但轎和冠冕卻毫無意志。她已從她天然的意志裏出來，如今站在她復活的意志裏抵擋仇敵。她像大衛建造收藏軍器的高樓，為著屬靈的爭戰。