詩篇六十八篇有兩大段。一至十八節是第一段，十九至三十五節是第二段。我們將會看見，每段都有一個中心。在我們解釋第一段的中心以前，讓我們再看神在地上的行動。
在整個宇宙中，神只有一個行動。舊約時代實際上不是神在地上行動的時候，乃是神為著祂的行動豫備的時候。神從創世記到瑪拉基書的活動，都是這豫備的一部分。我們可以用商店開幕所需要的豫備為例。商店也許蓋好並裝修好，但還沒有開幕。一切都豫備好了，但商店老闆還沒有開始營業。同樣，舊約時代乃是神為著開始神聖經綸的『業務』而豫備的時候。
神的經綸主要是將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面，好使自己與他們成為一，並使他們與祂成為一。神在祂的經綸裏，甚至將自己與祂的子民調和，與他們成為一個實體。關於這點，聖經說，與主聯合的，便是與主成為一靈。（林前六17。）祂是那靈；祂在我們裏面造了一個靈；如今神聖的靈與人重生的靈已調和在一起，成為一靈。何等奇妙！這樣的調和沒有發生在舊約裏，因為舊約時代是神豫備的時候。祂豫備諸天為著地，地為著人，而有靈的人為著神。（亞十二1。）這樣，人就被神豫備好，以完成神經綸的『業務』。
神從亞伯拉罕到基督來臨，花了大約二千年的時間來豫備以色列人。想想整個舊約時代神對以色列所作的一切工作。從創世記的亞伯拉罕開始，到瑪拉基書的結束，神有許多活動，豫備好一切，以完成祂的經綸。
神的經綸實際上開始於基督的成為肉體。約翰一章十四節說，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。這指明成為肉體帶進又真又活的帳幕，就是基督自己這三一神的具體化身。摩西所立物質的帳幕乃是豫表，影兒，不是真帳幕。帳幕和約櫃都是基督的豫表。然而，若沒有帳幕和約櫃，神就無法同以色列人得著祂在地上，在基督裏行動的豫表。神在帳幕同約櫃裏，從西乃山到錫安山的行動，豫表祂在基督裏從成為肉體到升天的行動。
神在西乃山為著祂在帳幕同約櫃裏的行動，豫備以色列人。神差遣摩西到埃及，將以色列人從埃及帶到西乃；在西乃那裏，神給他們相當長一段時間的訓練。首先，神頒佈律法以試驗他們，暴露他們，勸服他們，使他們知罪自責，並征服他們。至終，他們被征服以後，就受訓練成為聖別的子民，就是聖別歸神的人，使祂能住在他們中間，並與他們一同行動。
帳幕立起來的時候，百姓已為著神的行動受了訓練，並且已豫備好了，甚至像軍隊一樣。因此以色列的代表摩西禱告說，『願神興起；願祂的仇敵四散；願恨祂的人從祂面前逃跑。』（詩六八1，民十35。）立刻，神就開始與祂的百姓一同行動，經過曠野。至終，約櫃升到錫安山，並且被安置在那建造好以頂替帳幕的聖殿裏。這是神在舊約裏的行動，這豫表指明有一天神要在地上，在基督這真帳幕裏行動。
基督在地上三十三年半以後，被釘十字架，復活，並升到諸天之上。基督這升天者，仍在我們這些神的子民身上作工，使我們成為新造，就是從舊造作出新造。這不是簡單的事，無法在短時間裏作成。我們許多人能見證，即使我們已在主裏多年，我們還不是那麼屬靈，我們仍是在更新、聖別、並變化的過程中。我們仍需要基督藉著祂天上的職事在我們身上作工。甚至保羅也必須等到他生命快結束時纔能說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了。』（提後四7。）盼望有一天我們都能這樣說。現今主仍在諸天之上行動，為使我們完全成為新造，而將我們從地上帶到諸天之上。
詩篇六十八篇第一段的中心是鍍了白銀的鴿子翅膀，和鍍了綠黃色金的翎毛。（13。）鴿子的翅膀表徵那靈行動的能力；銀表徵基督的救贖使我們得稱義；綠黃色的金表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裏。這裏有三一神同祂一切的成就，作我們的享受。
鍍了白銀的鴿子翅膀和鍍了綠黃色金的翎毛，是十二節所題的掠物。有些人也許不明白，三一神怎能成為這樣的掠物。要領會這點，我們需要領悟，掠物的意思是爭戰勝利之結果所得著或獲得的東西。基督在祂的死、復活、和升天裏爭戰，的確得著了某種掠物為結果。祂藉著祂的得勝獲得了甚麼？祂為我們獲得了三一神的豐富。在我們認罪並相信基督的時候，我們接受了那靈同神、基督和神聖的生命，這些乃是基督藉著祂的得勝所得著的豐富，掠物。
我們這些相信主耶穌的人，已得著祂所得著的。我們得著神，我們得著那靈，我們得著神聖的生命，我們也得著包羅萬有的基督這三一神的具體化身。這就是說，我們在基督裏得著經過過程並終極完成的三一神為掠物，作我們的享受。如今我們天天享受鴿子、銀和金。這是六十八篇第一段的中心。
現在我們繼續來看這篇詩的第二段。
第一段說到五件事：神在地上的行動、神在基督裏的得勝、基督的升天、基督領受恩賜、以及基督建造神的家。這將我們帶到第二段的第一項—在神的家中享受神。（19～23。）
在神的家中享受神，乃是在神居所（召會）的建造之後。（18下。）
十九節上半說，『天天加給我們美福的主。』神天天加給我們的『美福』是甚麼？這美福就是羅馬八章二十八節的『益處』；不是指物質的事物，如華屋或新車，乃是指三一神—鍍了銀的鴿子翅膀，和鍍了金的翎毛。這就是說，神天天都把祂自己加給我們。
『拯救我們的神，是當受頌讚的。神是為我們施行拯救的神；人能脫離死亡，是在於主耶和華。』（詩六八19下～20。）這啟示在神的家中，我們享受神作我們的救恩和拯救；在祂甚至有脫離死亡的出路，逃路。惟有神能給我們逃離、逃脫死亡的路，因為惟有神是生命。我們享受祂作我們的生命，就脫離死亡。事實上，離開死亡的路就是神自己。
二十一至二十三節啟示，我們在神的家中，也享受祂的勝過仇敵。例如，二十一節說，『神要打破祂仇敵的頭，就是那在自己罪過中往來之人的髮頂。』
二十四至二十八節是向神的讚美。
『神阿，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，在聖所中行走。』（24。）這裏的『人』指仇敵，指不信者；『行走』指神的活動；『聖所』表徵召會。
要珍賞六十八篇的這部分，我們需要熟悉其背景。神在西乃山頒佈律法，並囑咐摩西建造帳幕同約櫃和各種物件。豎立帳幕是一項典禮。所有的以色列人都聚集，一切安排好以後，就把約櫃抬進去。我信就如二十五節所指明的，約櫃被抬進帳幕時，有一列童女和歌唱的行在約櫃前面。後面也許有另一班人，不是由童女組成的，乃是由來自便雅憫、猶大、西布倫、和拿弗他利支派的男丁組成的。（27。）這約櫃的行動是神的活動，因神與約櫃同在。因此，約櫃的活動就是神的活動。不僅如此，以色列人既長久在西乃，周圍各族必已聽見發生了重要的事，並且可能前來觀看。所以，這典禮可能不僅為以色列人所觀看，也為好些外邦人所目睹。
『歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。』（25。）這裏讚美的是女子，是童女，就是行在前的歌唱者，隨在後的作樂者。在這節裏，『童女』表徵信徒。
『你們從以色列源頭而來的，當在各會中頌讚耶和華神。在那裏，有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領在他們的群眾中，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。你的能力是你神所命定的；神阿，求你堅固你為我們所成全的事。』（26～28。）這裏有男子對神的頌讚，男子表徵剛強者。
在神選民向神的讚美中，描繪出一幅豫表的景象，論到神新約的經綸，就是神為著祂的救恩，藉著基督完成神的救贖，並用福音美善的話，傳佈基督之成就的喜信。
二十七節上半說到『小便雅憫』。
便雅憫有兩個名字，第一個是便俄尼。這是他母親拉結臨產將近於死時給他起的名，意為『我苦難之子』。（創三五18上。）作為苦難之子，便雅憫豫表基督在祂的成為肉體和地上的人性生活中，多受痛苦，（賽五三3，）成就了神永遠的救贖，成功祂完滿的救恩。（來九12。）
拉結給她兒子起名叫便俄尼，但雅各立即將孩子的名改為便雅憫，意為『右手之子』。（創三五18下。）在右手邊，就是在榮耀和尊貴的地位。作為右手之子，便雅憫豫表基督在祂的復活、得勝、和升天裏是右手之子，在諸天之上盡職，執行神救贖的應用，施行祂的救恩。（來八1～2，七25。）基督成為肉體作便俄尼，多受痛苦，但在復活裏祂成了便雅憫，就是在榮耀和尊貴裏的右手之子。
詩篇六十八篇二十七節也說到猶大的首領。猶大是獅子，有能力和權杖，也是神子民的平安（細羅）。（啟五5上，創四九8～10。）
便雅憫主要豫表在人性裏的基督，而猶大主要豫表在神性裏的基督。基督在祂的神性裏不是多受痛苦的人，乃是有能力和權柄（由權杖所表徵）的獅子。猶大特別豫表基督是神子民的得勝和神子民的平安。在應用救贖的事上，基督是我們的平安（和平）。
猶大是君王支派，始終由便雅憫這戰士支派陪同著，（創四九27，）為著神在地上的國。按豫表，在地理上相連的猶大和便雅憫，形成一組，為著在神救恩的事上，完成並應用基督的救贖。在便雅憫一面，所強調的是救贖的完成；在猶大一面，所強調的是（在基督的升天裏）對救贖的應用。
詩篇六十八篇二十七節繼續題到西布倫的首領。西布倫住在海邊（加利利），是停船的海口，（創四九13，）豫表基督作為傳福音者的『海口』，為著傳揚神福音的輸送和擴展。福音得了成就，但需要藉著『船』擴展福音。五旬節那天，至少有一百二十艘福音『船』（他們全是加利利人），從這『海口』出發去擴展福音。
最終，詩篇六十八篇二十七節說到拿弗他利的首領。創世記四十九章二十一節告訴我們，拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。
拿弗他利豫表基督是在復活中從死裏得釋放的一位，由『被釋放的母鹿』所表徵，（詩二二標題，歌二8～9，）祂出嘉美的言語，為著傳揚祂的福音。在復活裏，基督來到祂的門徒那裏，囑咐他們使萬民作祂的門徒。（太二八18～20。）
西布倫和拿弗他利的百姓都是加利利人，（四12～17，徒一11，）基督的福音是從他們得著擴展、傳揚並推廣。
按豫表，西布倫和拿弗他利形成一組，為著擴展並推廣基督為著神的救恩所成就之救贖的喜信。
可能你不明白，為甚麼詩篇六十八篇二十七節只題以色列十二支派中的四個支派。原因乃是這裏的豫表，只需要四個支派，而這四個支派是最適合的。
正如本詩第一段的中心是由鴿子、銀、金所表徵的三一神，照樣，第二段的中心乃是便雅憫、猶大、西布倫、拿弗他利四個支派。前兩個—便雅憫和猶大—是關於救贖之完成和應用的一組；後兩個—西布倫和拿弗他利—是關於福音之傳揚、擴展和推廣的一組。我們思考六十八篇這兩段的中心時，就能看見作基督掠物的三一神，成了我們的享受；我們也能看見，基督為著神救恩的救贖得了完成，這完成的救贖已應用到我們身上，並且關於神救恩的話如今已傳遍各處。
六十八篇接著說到從殿擴展到神的城。
『神阿，求你堅固你為我們所成全的事。因你在耶路撒冷的殿…。』（28下～29上。）這話指明，神堅固祂為選民所成全的事以後，由於神的殿在耶路撒冷，所以在神殿中對神之享受的影響就遍及耶路撒冷全城。
神的殿表徵眾地方召會，耶路撒冷城表徵國度，就是召會的堅固和保護。
六十八篇結束於為神得著地的話。（29下～35。）
對神之享受的影響，是要為神得著全地。
照著二十九節下半，列王必帶貢物獻給神。
神要對付埃及人；他們被比喻為尼羅河旁蘆葦中的野獸。（30上。）
神也要對付列國；他們被比喻為牛犢中成群的公牛；他們貪愛銀子，喜好爭戰。（30下。）
三十一節指明，公侯要從埃及出來朝見神，來到神的城耶路撒冷；古實（今天的衣索匹亞）人要急忙向神舉手禱告。
以上所描繪的情景，要完成於要來的復興時代，（太十九28，）那時全地的人要來到耶路撒冷敬拜神，並得著訓誨和光照。（賽二2～3，亞八20～23，十四16。）
在詩篇六十八篇三十二至三十四節，地上的列國受囑咐要在復興時向神歌唱，祂是那駕行在自古就有，天上之天以上的主，並且發出聲音，是極大的聲音（雷聲）。他們也受囑咐要將能力歸給神；祂的威榮（榮耀）在以色列之上，祂的能力是在穹蒼。
『神阿，你從聖所顯為可畏；以色列的神，是那將力量權能賜給百姓的。神是當受頌讚的！』（35。）在這一句結束的經文裏，詩人讚美神並頌讚祂。