在本篇信息中，我們要來看以弗所六章十至二十節，這是以弗所書具有戰略性的一段，論到屬靈的爭戰。我們已經看見，保羅在以弗所書裡論到召會的許多面。召會一辭，原文是ekklesia，艾克利西亞，指蒙召者的聚集或會集。譬如，古時候城裡的長官召集百姓一起開會，那個集會就稱作艾克利西亞。召會就是神所呼召之子民這樣的聚集。在以弗所一章，保羅啟示召會是基督的身體。正如人的身體是他的身材和彰顯，照樣，作基督身體的召會，乃是基督的身材和彰顯。召會作為基督的身體，乃是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。
保羅在二章十節指出，召會是神的詩章、傑作，就是一篇發抒著者心願的詩作。保羅在這一章繼續指出，召會是在基督耶穌裡所創造的團體新人、神的國和神的家。不僅如此，召會在這一章裡也是神的居所。（22。）
保羅在三章四節說到基督的奧祕。神的奧祕就是基督，基督的奧祕就是召會。基督既是神的奧祕，就是神的說明。同樣的原則，召會既是基督的奧祕，就是基督的說明。
在三章十九節，保羅用『神…的豐滿』這辭。這辭與『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』（一23）說法相近。神的豐滿，主要的是指源頭；那在萬有中充滿萬有者的豐滿，主要的是指結果。舉例說，神的豐滿像泉源，而那在萬有中充滿萬有者的豐滿，就像泉源流出的溪水。召會是神的豐滿，也是那在萬有中充滿萬有之基督的豐滿。
保羅在四章再次說到新人。（24。）二章說到新人的創造，但沒有說到新人的生活。新人是由相信的猶太人和相信的外邦人，這兩班人所組成的。關於新人的生活，四章說到原則和細節。原則與那照著在耶穌身上是實際者，就是耶穌在地上生活所立的模型有關。細節與神的恩典有關。藉著恩典，新人就完成神永遠的定旨。
在五章和六章，我們看見召會的另外兩方面：滿足基督渴望的新婦，和擊敗神仇敵的戰士。召會是新婦，需要愛和光。召會是戰士，需要權能和神全副的軍裝。
以弗所書說到召會的十二面，其中主要的幾面是新人、新婦和戰士。新人包括身體的一面，而身體包括豐滿和居所。因此，召會的頭十面都包括在完成神永遠定旨並成功祂經綸的新人裡。三一神在已過的永遠裡為著將來的永遠所計畫的，乃是用這新人來完成。雖然神的計畫是由新人來完成，但基督的渴望仍需得著滿足，神的仇敵尚待被打敗。因此，召會需要成為新婦和戰士。
一章一節至六章九節把關於召會的積極一面，就是召會成就神永遠定旨的啟示，全講過了。但在消極一面，就是召會對付神的仇敵，還有一些事要說到。前五章在多方面描繪召會在積極一面成就神永遠的定旨。在六章可以看見召會在消極一面是戰士，擊敗神的仇敵│魔鬼。要作這事，召會必須穿戴神全副的軍裝。
一九二八年倪弟兄召開第一次得勝者特會，說到屬靈的爭戰。在那次特會裡，那惡者撒但被暴露到極點。倪弟兄指出，在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士，從事屬靈的爭戰，我們就必須認識這三個意志，這三個意願。神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。因此，在神的意願，神的意志之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。
一切爭戰都源自這兩個意志的衝突。在撒但的意志興起與神的意志敵對之前，宇宙中沒有爭戰。宇宙中的衝突起始於天使長對神的背叛。那背叛乃是現今發生在國際之間，以及社會、家庭、和個人裡面一切爭戰的起頭。歷代以來，國家、團體、人群之間，甚至人自己裡面，都一直有爭戰。譬如，你也許經歷理智與情慾內裡的爭戰。各式各樣的爭戰，其源頭都在於神的意志與撒但的意志之間的衝突。
我們不知道撒但背叛和亞當受造之間相隔有多久。我們只知道在某個時候，神造了人，並且賦與他自由的意志。因著神的偉大，祂給人自由的意志。一個偉大的人從不強迫別人跟從他。神給人自由的意志，指明祂不勉強人順從祂。我年輕時，認為神創造人時給人自由意志是不智慧的。我若是神，我必定叫人無所選擇；我必定把人造得只能跟從神。但神是偉大的，祂給人選擇的自由。
我們在創世記二章看見，人可以自由的運用他的意志，或喫生命樹，或喫善惡知識樹。這兩棵樹分別代表神的意志和撒但的意志。因此，在園子裡有一個三角的局面：生命樹代表神的意志，善惡知識樹代表撒但的意志，亞當代表人的意志。實際上，生命樹是指神自己，善惡知識樹是指撒但。所以，有三個人位│神、撒但和人│各有一個意志。
雖然有三個意志，但衝突只牽涉兩方│神和撒但。要緊的問題乃是，人是選擇神的意志還是選擇撒但的意志。人的意志若與神的意志站在一起，神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志這一邊，撒但的意志至少就會暫時的成功。我們都知道，人的意志是站在撒但意志的那一邊。這意思是說，人揀選跟從撒但，與撒但的意志站在同一邊。所以撒但暫時得了勝。
然而，藉著悔改，人能從撒但的意志轉向神的意志，從撒但那一邊轉到神這一邊。福音的第一個吩咐就是悔改，其次兩個吩咐乃是信而受浸。任何盼望得救的罪人，必須聽從這三個吩咐。他必須向神悔改，相信主耶穌，並在水裡受浸。悔改乃是有一個轉，從撒但的意志轉向神的意志。從出生開始，我們的意志就站在撒但的意志這一面。原因在於，當亞當揀選撒但的意志過於神的意志時，我們就已經在亞當裡了。
許多基督徒不知道傳福音的真義。聖經說，我們必須為著國度悔改。（太四17。）神的國實際上就是神聖意志的行使。當罪人為著神的國悔改時，他們就從撒但那一邊轉到神這一邊，就是轉向神的國，神的意志。一個人從撒但的意志轉向神的意志之後，就必須相信主耶穌並且受浸。藉著受浸，他從黑暗的權勢，就是撒但的意志，遷到神愛子的國裡。（西一13。）
從我們得救那天起，我們基督徒的生活就是爭戰的生活。以色列人出埃及之後也是一樣。他們喫過逾越節的羊羔之後，就像軍隊一樣邁出埃及地。這指明他們喫逾越節的羊羔乃是為著準備爭戰。他們是在爭戰的氣氛下得救的。他們一出埃及，爭戰就開始了。法老和他的軍兵追趕以色列人，但是神進來為他們爭戰。以色列人過了紅海，法老軍隊被淹沒之後，神的子民就得勝的讚美祂勝了仇敵。以色列人前進，為著通過曠野而爭戰，並且在美地繼續爭戰。因此，他們的歷史啟示，得救者的生活乃是爭戰的生活。
我們已經看見，召會作新人應該照著實際、憑著恩典行事，並且看見，召會作新婦應當活在愛和光中。然而，不僅神永遠的定旨必須成就，基督的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗。為此，召會必須是戰士。甚至在雅歌中，我們也看見，當尋求者享受主的同在時，爭戰也在進行著。因此，我們是照著實際、憑著恩典行事，我們是活在愛和光中，並且我們也爭戰，為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨，我們的生活是為著基督的滿足，並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。因此，為著這三件事，召會必須是新人、新婦和戰士。
以弗所六章十節說，『末了的話，你們要在主裡，靠著祂力量的權能，得著加力。』這裡得著加力這辭，原文與一章十九節的能力同字根。要對付神的仇敵，抵擋黑暗的邪惡勢力，我們需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裡，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力。我們要在主裡得著加力，這事實指明，在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中，我們只能在主裡面爭戰，不能在自己裡面爭戰。何時我們在自己裡面，我們就失敗了。
『要…得著加力，』這吩咐含示需要很強的運用我們的意志。我們若要得著加力來應付屬靈的爭戰，我們的意志就必須剛強且有操練。我們不該像水母一樣，意志軟弱，游移不定。事實上，那些有剛強意志的人最容易悔改。請看大數的掃羅就是一個例子。當他在往大馬色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶穌之名的人時，他被主抓住了。因著掃羅有這樣強的意志，他就能有厲害的悔改。
神除了保守我們的良心之外，在祂主宰的權柄下，祂也保守了我們的意志。若不是祂這麼作，福音的傳揚在人身上就不會有果效。我們也許錯誤的以為，傳福音給一個意志強的人很難。照我的經歷，那些因著我傳福音得救的人，多半都有剛強的意志和確定的意願。這樣的意志能在悔改時發生積極的功用。悔改需要運用意志。照樣，得著加力也與我們的意志有關。
五旬節那天，彼得告訴人要得救，脫離這彎曲的世代。（徒二40。）這吩咐看來既主動又被動。『要』是主動的，『得救』是被動的。保羅在以弗所六章十節的吩咐│『要…得著加力』│也是如此。『要』這個主動的元素，與被動的元素『得著加力』結合在一起。我們需要運用我們的意志，在主裡得著加力。
在四章我們看見，我們必須得更新；（23；）在五章我們看見，我們必須服從。（21。）為著新人，我們需要得更新；為著新婦，我們需要服從；為著戰士，我們需要得著加力。我們既是戰士，就必須上戰場，不能像紳士或可愛的新婦，乃要像獅子。因此，為著新人、新婦和戰士，讓我們得更新、服從並得著加力。
我們需要在主裡得著加力，這事實指明我們不能在自己裡面打屬靈的仗；我們只能在主裡並在祂力量的權能裡爭戰。在六章十節裡，保羅題到大能、權能和力量。首先，我們藉著那叫基督從死人中復活，使祂作萬有之首的大能，得著加力。然後，我們就知道神的權能和力量。
十一節開頭說，『要穿戴神全副的軍裝。』我們打屬靈的仗，不僅需要主的大能，也需要神的軍裝。我們的兵器沒有效力，只有神的軍裝，甚至神全副的軍裝，纔有效力。
神全副的軍裝是為著基督的整個身體，不是為著基督身體上任何單個的肢體。召會是一個團體的戰士，信徒是這惟一戰士的一分子。只有團體的戰士纔能穿戴神全副的軍裝，單個的信徒不能。我們必須在基督的身體裡打屬靈的仗，絕不能單獨作戰。
要穿戴神全副的軍裝，這是個命令。神為我們豫備了軍裝，但祂不替我們穿戴，必須我們自己穿戴，運用我們的意志與祂合作。為這緣故，我們需要得著加力。雖然神能使我們得著加力，我們仍然必須運用我們的意志與祂合作。同樣的原則，我們必須與神的命令合作，穿戴軍裝。
我們需要穿戴神全副的軍裝，好使我們『能以站住』。（11。）在六章，『站住』這辭非常緊要。在二章，我們是與基督一同坐在諸天界裡；（6；）在四章和五章，我們是在地上，在基督的身體裡行事為人。（四1，17，五2，8，15。）然後在六章，我們是在諸天界裡，在基督的大能裡站住。與基督同坐，是有分於祂一切所成就的；在基督的身體裡行事為人，是成就神永遠的定旨；在基督的大能裡站住，乃是抵擋神的仇敵。
藉著穿戴神全副的軍裝，我們就能以站住，抵擋魔鬼的詭計。這些詭計指明魔鬼邪惡的計謀。魔鬼不僅有邪惡的意志，他還有詭詐的計謀來成功他的意志。甚至現在撒但也在忙著作工，圖謀施行他邪惡、詭詐的計謀。
保羅在十二節繼續說，『因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裡那邪惡的屬靈勢力摔跤。』血肉之人是指人說的。在血肉之人背後，乃是魔鬼那抵擋神定旨的邪惡勢力。因此，我們的摔跤，我們的爭戰，必須不是抵擋人，乃是抵擋諸天界裡那邪惡的屬靈勢力。
我們在主的恢復裡應當認識，屬靈的爭戰不是與人爭戰的事。即使人對這恢復造成損害，我們也不該與他們爭戰。在他們背後，在他們之上，乃是邪惡的勢力。譬如，當大數的掃羅殘害召會時，他乃是在黑暗權勢的影響之下。有些人和宗教組織反對主的恢復，原因乃是，他們也被那在他們之上且在他們背後的邪惡勢力所利用。
那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的，乃是背叛的天使。他們跟從撒但一同背叛、抵擋神，現今在諸天界裡管轄世上的列國，如但以理十章二十節的波斯魔君和希臘魔君。這指明魔鬼撒但有他黑暗的國，（太十二26，西一13，）他在其中居於最高位，在他以下有背叛的天使。
『這黑暗的世界，』指今天完全在魔鬼藉著他邪惡天使的黑暗管轄之下的世界。管轄這黑暗世界的，乃是撒但所設立管轄各國的魔君。按照但以理書，猶太國是惟一不在撒但權勢之下的國家。這個國家是由米迦勒這位為以色列爭戰的天使長所管轄。然而，外邦列國乃是由撒但行政管理之下屬鬼魔的、背叛的天使所管轄。所以，在神的眼中，黑暗遮蓋了全地，並且充滿環繞地球的大氣層。只有神自己仍在光中。因著黑暗掌權者撒但的工作，地和大氣層成了『這黑暗』。
保羅在十二節也題到『諸天界裡那邪惡的屬靈勢力』。這裡的諸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中；但我們是坐在第三層天上，超過他們。（6。）打仗的時候，凌駕仇敵之上的地位，在戰略上是非常重要的。撒但和他邪惡的勢力是在我們之下，他們註定是要被擊敗的。
我們需要一再被題醒，我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋邪靈，就是諸天界裡的屬靈勢力。背叛的天使是撒但國度裡的邪靈。因此，召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，抵擋諸天界裡邪惡勢力的爭戰。表面看是血肉之人破壞召會，實際上是撒但和他邪惡的天使在那些造成破壞的人背後作工。所以，我們必須爭戰，抵擋這些屬靈的勢力。
十三節說，『所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。』十一節告訴我們，要穿戴神的軍裝。十三節吩咐我們，要拿起神的軍裝。我們已經看見，神的軍裝乃是神為我們豫備並提供給我們的。但是我們需要拿起並穿戴；我們需要使用並應用神的供備。軍裝的一些配件，如劍和盾牌，我們要拿起。但是其他的配件，如胸牌、頭盔和鞋子，我們需要穿戴。不管我們是穿戴或是拿起神全副的軍裝，我們都必須厲害的運用我們的意志。
保羅特別題到『神全副的軍裝』。我們要打屬靈的仗，需要神全副的軍裝，不是僅僅其中的一部分或某些部分。這需要基督的身體來拿起，單個的信徒是不行的。
藉著拿起神全副的軍裝，我們在邪惡的日子就能抵擋。抵擋就是站住抵擋。在爭戰中，站住是非常重要的。保羅在五章十六節說，日子是邪惡的。在這邪惡的世代，（加一4，）每天都是邪惡的日子，因為那邪惡者撒但每天都在工作。
保羅以『作成了一切，還能站立得住』結束十三節。在爭戰中，我們需要站住到底。我們作成了一切，還必須站立得住。在下兩篇信息中我們會看見，十四至十六節乃是形容如何站立得住。