諸天的國絕對與我們的靈有關。馬太五章的第一福，就是在我們靈裏的福：『靈裏貧窮的人有福了。』（太五3。）因此，這一章所說諸天之國的第一面，與我們人的靈有關。
有些譯本把三節繙得很差，就如，『心思謙卑的人快樂了，』『虛心的人有福了。』主耶穌說到靈裏貧窮時，大多數的基督徒並不領會祂所說的是甚麼。不僅如此，他們也不認識諸天的國完全是在我們靈裏的事。我們若不認識自己的靈，對諸天的國就了了。因為諸天的國與我們的靈有關。
主耶穌在山上說話時，祂知道聽眾的真實光景。這些聽眾是加利利人，他們充滿了傳統的宗教觀念。在約翰四章，甚至那不道德的撒瑪利亞婦人也有許多宗教觀念。她和主耶穌的談話暴露了這事實。若是連這樣一個低階層的婦人都充滿了宗教觀念，那些加利利漁夫必然也充滿了宗教觀念。他們每年三次上耶路撒冷去過節，每次至少停留一星期。這一個事實給你看見，加利利的漁夫不是虛空的器皿。主耶穌在地上的時候，所有的人，無論是猶太人、羅馬人、或希臘人，都是充滿的。猶太人充滿了他們傳統的宗教觀念、聖經知識和律法教訓。他們知道聖城、聖殿、以及祭司事奉的神聖體系。他們知道祭壇、祭物、節期、典章和規條，他們認為這一切都是外面的祝福。連這些站在主耶穌面前的猶太人都充滿了傳統的觀念，希臘人和羅馬人就不用題了。
主耶穌以新王的身分來開始新的時代。隨著新王的來臨，神開始了新的經綸。神的新時代與一個奇妙的人有關。就表號說，這新的經綸就是這個人。不要以為諸天的國是基督以外的東西。不，諸天的國就是基督自己。沒有王，我們就不會有國度。沒有基督，我們就不會有諸天的國。當法利賽人問主耶穌，神的國幾時來到，祂回答說，『看哪，神的國就在你們中間。』（路十七21。）主對法利賽人所說的話，指明祂自己就是國度。耶穌在那裏，國度也在那裏。國度就是王自己。所以，我們得著王，也就得著國度。
當彼得、安得烈、雅各和約翰上耶路撒冷去過節時，施浸者約翰正在耶路撒冷以外的曠野盡職事。毫無疑問，這四個人被吸引到他那裏。至終，他們遇見了主耶穌，並且在約但河邊得救了。主耶穌和這四個門徒一樣，在約但河裏受了浸，並且在那裏受了膏。主耶穌受膏之後，接著有四十天之久受試驗。那四十天對這四個新得救的門徒也是試驗。主耶穌通過了試驗，但門徒失敗了。他們忘了在約但河邊得救的經歷，回到加利利海邊謀生。兩個從事打魚的工作，兩個從事補網的工作。他們回到加利利海邊打魚、補網，這事實證明他們被打敗了。雖然他們得救了，但他們回到老舊的光景裏。因此，他們失敗了。
新王被引到曠野，在那裏祂勝過了仇敵。新王戰勝撒但以後來到加利利海邊，令彼得、安得烈、雅各和約翰大喫一驚。在加利利海邊，主耶穌第二次接觸他們。我們在第十二篇信息中看見，這四個門徒第一次被帶到主面前時，他們看見祂是神的羔羊。但第二次主是大光，給他們恩典的眷臨。聖經對這四個門徒的蒙召，描述非常精簡。彼得和安得烈正在打魚，雅各和約翰正在補網。忽然，他們在四十多天前遇見的那位，像大光一樣照耀在他們身上。他們領悟這是神的羔羊，他們也被吸引到祂那裏。然而，這次神的羔羊是照耀在他們身上的大光。新王照耀在他們身上以後，說，『跟從我，』這四個門徒就跟從了祂。至終，這四個人影響了別人跟從主耶穌，並且群眾被吸引到祂那裏。
當主耶穌上了山頂，門徒到祂跟前來成為內圈，就是新王頒佈憲法的直接聽眾。祂所說的第一件事就是『靈裏貧窮的人有福了。』這句話接續四章十七節主的傳講，在那裏祂曾說：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』在主的傳講中，祂對付了心思，思想。祂似乎說，『你們必須悔改，你們在思想和心智上必須有所改變，你們的心思需要轉變。』毫無疑問，彼得、安得烈、雅各和約翰在悟性上，都有真實的轉變。他們在內圈，作新王頒佈憲法的直接聽眾之時，他們的心思沒有問題。他們的思想已經改變了。
轉變我們的心思，就使我們能進入國度，國度也能進入我們裏面。心思不是接收器，也不是內室，心思乃是門。接收器，內室是我們的靈。因此，我們的心思是門，我們的靈是內室。在四章十七節主說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』在五章三節主說，人靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』我們必須把這兩句話擺在一起。轉變過的心思是諸天的國藉以進入我們裏面的門。國度進來，就栽種在我們靈裏。國度經由我們心思的門進來，達到我們的靈。接受國度且保留國度的，是我們的靈，不是我們的心思。所以，我們的靈是諸天之國的接收器和容器。
那些知道福音祕訣的傳福音者，傳講時首先對付人的心思，然後繼續對付人的靈。傳福音必須對付人的心思，對付人的思路，這使人悔改，在思想和生活方式上有所轉變。人一悔改，正確的傳福音者就會請他禱告，並呼求主的名。這不是對付心思，乃是對付靈。人運用靈禱告，並呼求主的名以後，主就立刻進入他的靈，主經過他心思的門，達到他的靈。
經由我們的心思進入我們靈裏的主耶穌，乃是王。國度是隨著祂的。王進入人的靈裏，意思就是國度也進入人的靈裏。從這時起，王和國度都留在人的靈裏。在今天墮落基督教的教訓裏，少有人指出，進入我們靈裏的基督，就是王帶著國度。祂進入你的靈，國度就與祂一同進來。如今，在我們靈裏不只有救主，也有王帶著國度。
歷年來，我們一直強調提後四章二十二節的重要性：『願主與你的靈同在。』我們總是把這話應用在生命的事上。然而，如今我們也必須看見，每當我們說主耶穌與我們的靈同在，意思就是國度與我們的靈同在。這位主耶穌不僅是救主和生命，也是王帶著國度。今天我們可以宣告說，『在我的靈裏有救主、生命、王和國度！』當我們悔改，相信主耶穌是救主、生命、和王帶著國度，祂就進入我們靈裏，栽種在我們靈裏。所以如今在我們靈裏有救主、生命、和王帶著國度。我們藉著心思悔改，靈裏貧窮，將這樣的一位接受到我們裏面。
當我遠離神，在墮落的光景中行事為人，我充滿了哲學和宗教。我不僅朝錯誤的方向行走，我也充滿了沒有價值的觀念和想法。當我聽見福音的傳講，我在心思裏有了轉變，我的心思改變了，然而，我還充滿了許多哲學和宗教觀念。因此，我不僅需要在心思裏轉變，還需要在靈裏貧窮。靈裏貧窮就是倒空我們的靈，從我們這人的深處敞開，卸去一切其他的東西，使主耶穌能進入我們靈裏。祂進入我裏面時，是以王的身分帶著國度進來。所以，你若靈裏貧窮，諸天的國就是你的。也許你的生活已經回轉了，如今你和主面對面了，但你的靈如何？你的靈是向祂敞開的，還是充滿了許多其他的東西？你仍舊充滿了哲學和宗教觀念麼？也許希臘人充滿了柏拉圖的哲學，中國人充滿了孔子的教訓，猶太人充滿了摩西的教訓。為了讓王帶著國度進入你裏面，你必須靈裏貧窮。這就是說，你必須從你這人的深處敞開，並且丟棄一切充滿你的觀念、意見和想法。你倒空你的靈，王帶著國度就要進入你裏面，那麼諸天的國就是你的。
請仔細注意三節的動詞時態，不是未來式，乃是現在式。這一節不是說，『諸天的國將是他們的；』乃是說，『諸天的國是他們的。』你從全人深處，就是從你的靈敞開，並且卸去自己的東西，倒空你的靈時，王這位賜生命的靈，就要經由你悔改心思的門，進入你的靈裏，作你的王和國度。從那時起，國度就在你裏面，諸天的國就是你的。這是照著新約的救恩。
然而，今天墮落的基督教已失去了這個。當你接受主耶穌，你是否領悟有一種管治進入了你裏面？這管治就是國度的掌權。我們不僅有救主和生命，我們還有王。這位王從我們的靈裏行使祂的權柄。即使你今天剛得救，你裏面也已經有了這國度。雖然我是五十多年前得救的，但我沒有比剛得救的人多些甚麼。在我們裏面的那位是我們的救主，我們的生命，也是我們的王帶著國度。祂是何等豐富，何等高超！因著我們已經把祂接受到我們靈裏，諸天的國就是我們的。國度是我們的，國度就在我們靈裏。現在我們應該領會三節的意義：『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』我們需要更換代名詞，並且說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是我們的。』一旦我們領會這一節的意義，就知道國度要虛懸到千年國的教訓是何等錯誤。這一節的『是』字證明諸天的國現在就是我們的。我們何等有福！靈裏貧窮何等有福！我們若靈裏貧窮，諸天的國就是我們的。你若將這話接受到你裏面，你絕不會依然故我。這一節勝過百篇信息。阿利路亞，諸天的國是我們的！我們真是有福且快樂。靈裏貧窮的人有福了，快樂了，因為諸天的國是我們的。
我們聽見我們今天就在諸天的國裏，雖然應當十分喜樂，但在下一節主耶穌告訴我們要哀慟。四節說，『哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。』說哀慟的人有福了，快樂了，似乎不合邏輯。然而，我們若用充滿了王和國度的靈禱告一段時間，我們就會開始為今天消極的局面哀慟。世界的整個局面，向著神的經綸都是消極的。撒但、罪、己、黑暗和世界，轄制了全地的人。神的榮耀受羞辱，基督被棄絕，聖靈遭阻撓，召會荒涼，己敗壞，全世界都是邪惡的。因此，神要我們為這樣的局面哀慟。因為國度在我們裏面，我們就被內住的王征服、約束並管治。我們若在這管治之下，看看環境和今天的世局，我們就會歎息哀慟。
然而，這樣哀慟是一種福分，因為主說哀慟的人『必得安慰。』我們若照著神和神的經綸哀慟，就必因得著諸天之國為賞賜，受到安慰。我們會看見神屬天的管治，管理一切消極的局面。我曾多次經歷哀慟而得安慰。不要失望。我們必須哀慟，但我們滿了盼望。王就要來臨，仇敵要被打敗，這地要被基督收復。我們遲早要得安慰。在主的恢復裏，我們看見這麼多人尋求主和祂的國度，這豈不是一種安慰麼？這對我是何等的安慰!你若從未經歷靈裏哀慟，那你看見這麼多人只關心主的國度，就不能領悟這是何等的甜美和安慰。為這緣故，我們寶愛所有在主恢復裏的親愛聖徒。所有的召會同所有尋求的聖徒，對每個哀慟的靈都是真正的安慰。
這些經節的次序非常有意義。首先我們靈裏貧窮，接受王帶著國度並且盛裝祂。然後我們為可憐的局面哀慟而得安慰。接著就說到溫柔的人。五節說，『溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。』這裏的『地土，』是指將來被征服的世界。今天這地是在撒但統治下屬世的國。但日子將到，主這位王要收復這世界。啟示錄十一章十五節說，『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』啟示錄十一章十五節所說的世界，就是馬太五章五節的地土。
在馬太五章五節主說，溫柔的人必承受地土。三節中靈裏貧窮的人，和四節中哀慟的人，就是五節中溫柔的人。許多基督徒不領會溫柔是甚麼意思。溫柔的意思不只是溫和、謙卑、柔順。溫柔的意思就是不抵抗世人的反對，甘心忍受。溫柔的意思就是不爭戰、不抵抗。我們若是溫柔，在今世甘心忍受世人的反對，來世就必承受地土，如路加十九章十七、十九節，和希伯來二章五至八節所啟示的。
今天，誰爭誰就獲得地土；你若不爭，就不會得著地土，這就是有這麼多戰爭的原因。國與國互相爭戰，要為自己得著更多的地土。世人是靠爭獲得地土，但諸天的國是藉著溫柔獲得地土。我們不需要爭，卻需要溫柔。有些青年人喊口號說要得地。但得地的方法不是靠著口號、喊叫或爭戰，乃是藉著溫柔。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。你是爭的人，還是溫柔的人？你若要承受地土，就必須溫柔。主耶穌回來時，要收復這地。然而，祂被捉拿、審問、釘死在各各他時，卻是溫柔的。祂被釘在十字架上時，並沒有抵抗。在每一方面祂都是溫柔的，祂溫柔到底。至終，這地的收復不是靠爭的人，乃是靠溫柔的人。在幾星期以前，一個反對者告訴我們一位弟兄說，『我們要使你們銷聲匿跡。』時間會說明誰會銷聲匿跡。爭的人會銷聲匿跡，溫柔的人卻不會。反之，溫柔的人必承受地土。撒但總是在爭，但主耶穌從來不爭，反而祂是溫柔的。由此可見，神的經綸與人的經綸相對。你若要獲得地土，就應當溫柔。你若沒有得著地土，這也許指明你還不彀溫柔。青年人，你們在校園裏必須溫柔。我知道這是屬天的語言。但主耶穌不是說，『爭的人有福了，因為他們必獲得地土。爭的人必得地！』你們不要說，『我們要爭，好得著地土！』不，你們必須說，『讓我們藉著溫柔來得著地土。』你也許以為溫柔與物質的東西有關。然而，你若仔細思考這事，就會看見溫柔與外面物質的東西無關，卻與裏面的東西，與我們這人的所是有關。
在六節主說，『飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』這裏的義是指在行為上是對的。這義與我們裏面的所是有關。這由主告訴我們要飢渴慕義以得飽足的事實所指明。
我們要領會六節，也就必須來看二十節。二十節說，『我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』在三節和二十節，我們看見諸天之國的兩方面。三節的動詞是現在式，二十節的動詞是未來式。一面，諸天的國現在就是我們的；另一面，我們將來要進諸天的國。我們若靈裏貧窮，諸天之國的實際今天就是我們的。但我們仍需要進入諸天之國的實現裏。要記住諸天之國的兩方面：其實際在今天的召會裏，其實現在將來千年國的屬天部分。我們若真是靈裏貧窮，尋求基督，諸天之國的實際就是我們的。然後在千年國的時候，我們要進入諸天之國的實現裏。然而，要進入諸天之國的實現裏，我們需要超凡的義，超過經學家和法利賽人的義。我們需要飢渴慕義，尋求這樣的義，纔能進入諸天的國。（太五6，10 ，20 。）我們若飢渴慕義，神就要將我們所尋求的義賜給我們，使我們得到飽足。我們若尋求這超凡的義，神就必賜給我們。
義乃是不僅與神是對的，與人也是對的。經學家和法利賽人的義相當低，因為這是照著律法而有的義。我們的義不可照著舊律法，而該照著新律法。我們會看見，新律法比舊律法高多了。舊律法說，『不可殺人。』但新律法說，凡向弟兄動怒的，難逃審判。』（太五22。）由這一個例子我們看見，我們的義必須在法利賽人的義更高的水平上。我們不僅不可殺人，甚至不可向弟兄動怒。這義是在最高的水平上。
我們天然的生命無法達到這義。這內在主觀的義必須是基督。只有基督能成全新律法的要求。我年輕時讀到馬太五章，我很失望，並且說，『我簡直作不到，我只好不幹了。』但我越長大，就越領悟我作得到，因為在我裏面有一個作得到的生命。在我裏面的王帶著國度作得到。然而，這位王需要我們的合作。我們用飢渴來合作，說，『哦，主耶穌，我飢渴要你。主，我要被你充滿。』你若這樣飢渴，就必得飽足。
六節的義就是基督。這是超凡的義，在最高水平上的義，只有基督能達到。因為這最高的義是祂產生的，所以我們必須尋求祂。我們需要禱告說，『主，使我飢渴，使我對你自己有胃口，賜我胃口尋求超凡的義。』你若這樣尋求義，就必得飽足。你所尋求的，你必得著。
七節說，『憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。』義是將人所當得的給人；憐憫是將人所不當得的給人。為著諸天的國，我們不僅需要是義的，還需要是憐憫人的。蒙憐憫是得著我們所不當得的。我們若憐憫別人，主就要憐憫我們，（提後一16～18，）特別要在祂的審判臺前憐憫我們。（雅二12～13。）
義是嚴格對待自己。我們對待自己必須是義的，不該給自己任何藉口。然而，我們對別人必須是憐憫的。我們若殷勤尋求超凡的義，最終就會憐憫別人。我們尋求時會發現，我們天然的人是軟弱的，很容易失敗。你若不領悟自己天然的人可憐的光景，就絕不會憐憫別人。別人失敗或跌倒時，你不會憐憫他們，反而會定罪他們。你定罪他們，原因是你不認識自己。你若認識自己，每當人跌倒的時候，你就會說，『主，憐憫我，也憐憫我的弟兄。我們都是軟弱的器皿，無法達到你的要求。主，即使我的弟兄得罪了我，我還要憐憫他。』你若從未失敗過，就絕不會憐憫人。你若在追求聖別和完全的事上，總是成功的，別人跌倒時，你就不會同情他們，你總會定罪別人。但你若曉得自己是多麼軟弱，並犯了多少錯誤，你就會憐憫別人。
七節有一個應許為著我們。這應許就是憐憫人的人必蒙憐憫。今天你若毫無憐憫的審判你的弟兄，在基督的審判臺前，你必不蒙憐憫。因為你毫無憐憫的審判別人，基督必毫無憐憫的審判你。但你若憐憫你的弟兄，主在祂的審判臺前必憐憫你。因此，國度的子民對待自己嚴格，對待別人卻富有憐憫。這並不是外面的事，乃是與我們裏面的所是有關的事。
八節說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。『義是對自己，憐憫是對別人，清心是對神。我們對自己必須嚴格，不容許任何的藉口。我們對別人應當憐憫，將人所不當得的給人。我們對神必須清心，在祂以外一無所求。清心的賞賜是看見神。神是我們的賞賜。沒有一種賞賜比神自己更大。我們對自己嚴格、公義，對別人憐憫，並且對神清心，就會得到這賞賜。
清心是目的專一，只有一個目標，要完成神的旨意榮耀神。（林前十31。）這是為著諸天的國。我們的靈是接受基督的器官，（約一12，三6，）我們的心是基督這生命種子生長的土地。（太十三19。）為著諸天的國，我們需要靈裏貧窮、倒空，使我們能接受基督；我們也需要心裏純潔專一，使基督能在我們裏面毫無攔阻的長大。我們若清心尋求神，就必看見神。看見神是清心之人的賞賜。這福分是為著今天的，也是為著來世的。
九節說，『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。』背叛者撒但是一切背叛的煽動者。我們為著諸天的國，在其屬天的管治之下，在眾人中間必須是製造和平的人。（來十二14。）
在前面七福中我們看見，我們不該是爭的人，或製造麻煩的人；反之，我們必須是製造和平的人，總是與別人和睦。我們若是製造和平的人，就必稱為神的兒子。魔鬼的兒子製造麻煩，神的兒子卻製造和平。主耶穌是神的兒子，對神和人都製造和平。如今我們是神的眾子，就必須跟隨祂製造和平。這樣我們就必稱為神的兒子。
我們的父是平安（和平）的神，（羅十五33，十六20，）有和平的生命與和平的性情。我們是從祂生的，我們若要成為製造和平的人，就必須照祂神聖的性情，憑祂神聖的生命行事為人。這樣，我們就能彰顯祂的生命和性情，並得稱為神的兒子。
十節說，『為義受逼迫的人有福了，因為諸天的國是他們的。』整個世界都臥在那惡者裏面，（約壹五19，）充滿了不義。世界的每一面都是不義的。我們若是飢渴慕義，就要為義受逼迫。為了諸天之國的緣故，我們需要為所尋求的義付上代價。我們若是義的，就會遭受定罪、反對和逼迫。因此我們會遭受逼迫。許多聖徒竭力追求義，結果受到逼迫。在他們的環境、事業或職業中，有許多不義的事。因著他們想要在那樣的環境中公義，他們就受到別人的逼迫。
這節說，為義受逼迫的人有福了，『因為諸天的國是他們的。』我們若出代價尋求義，諸天的國就是我們的：現今在其實際裏，來世要得著其實現為賞賜。我們曾指出：按照二十節，我們要在諸天的國裏，就需要超凡的義，在最高水平上的義。要進入諸天之國的實現裏，我們需要這樣的義。因此，我們需要飢渴慕義，並且為義受逼迫。
在十一節新王說，『人若因我的緣故，辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。』十節的逼迫是為著義的緣故，因為我們尋求義；十一節的逼迫是直接為著新王基督的緣故，因為我們跟從祂。
我們為著諸天的國，憑其屬靈的性質，照其屬天的原則生活為人，就會遭受辱罵、逼迫和毀謗，這多半是從持守傳統宗教觀念的宗教人士來的。在諸天之國的初期，猶太宗教徒曾對使徒們行了這一切的事。（徒五41，十三45，50，林後六8，羅三8。）今天也是這樣。你若真尋求基督，公會裏許多人會起來反對你。這就是我們現今所受的苦。我們受辱罵、逼迫，邪惡的謠言環繞我們。因著我們不在意傳統，只在意基督和聖經純正的話，辱罵和逼迫就臨到我們。
在十二節，主耶穌向那些為祂受逼迫的人說了鼓勵的話：『應當喜樂歡騰，因為你們在諸天之上的賞賜是大的；原來在你們以前的申言者，人也是這樣逼迫他們。』第九福的賞賜，指明前八福的結果也都是賞賜。這賞賜是大的，且是在諸天之上，是屬天而非屬地的賞賜。