我們已經看見信入主就是接受祂，而愛祂乃是享受我們所接受的。許多基督徒已經信入主，並且接受主，但沒有多少人因著愛主而享受祂。
主在約翰十四章二十一至二十三節說，我們若愛祂，祂就會向我們顯現。這是一件個人的事。然後祂說，祂與父要到我們這裏來，同我們安排祂們的住處。這話真實的意思，乃是說到一個相互的住處。祂要作我們的住處，我們要作祂的住處。這是與人位有關的互相居住。這一個人位要來同我們安排祂的住處；因此，我們必須接受主作人位。這格外增多的恩典，不僅是在信裏，也在愛裏。
當大數的掃羅逼迫主的時候，主像大光臨到他，將他擊倒在地。然後掃羅喊著說，『主阿，你是誰？』主回答說，祂是耶穌，是掃羅所逼迫的那一位。但藉著那樣的呼求：『主阿』，耶穌就進到這逼迫祂的人裏面，把這人轉變為愛主的人。
這實在是恩典。恩典不僅使我們信耶穌，也使我們愛祂。為這緣故，保羅說主的恩是在信和愛裏格外增多。（提前一14。）
然後保羅在加拉太二章二十節說，『…祂是愛我，為我捨了自己。』保羅乃是說，因為基督愛他，所以他必要愛基督。基督的愛困迫保羅來愛耶穌。保羅乃是這樣接受主耶穌作他的生命。
今天關於基督作生命的談論很多，但沒有多少基督徒真正知道如何享受主作生命。這不在乎知道，乃在乎享受。不錯，基督是我們的生命，但我們如何纔能享受祂作我們的生命？除了愛祂，沒有別的路。這生命不是道理，這生命乃是一個人位。我們若要享受祂作我們的生命，就必須接受祂作我們的人位。這位是我們生命的，乃是一個活的人位！所以我們必須愛這個人位。
愛一個人是很好的，但也引起許多問題。我從一九六四年開始，就一直愛我所用的這本聖經。在已過八年當中，我和這本聖經沒有任何問題，因為牠不是一個人位。愛沒有生命的東西不會有問題。但是當你愛一個人時，總是會有問題。我們這些作丈夫的，都愛我們的妻子，但許多時候，愛我們的妻子會引起問題。我們越愛妻子，問題就越多。這本聖經從來沒有給我問題，因為牠沒有個性，但丈夫和妻子越是彼此相愛，他們的難處就越多。
一般而言，你絕不會恨一個你從未愛過的人。愛一個人真是牽連很多。你越愛，就越有問題。你絕不會恨一個走在街上的陌生人；你總是恨那些與你有密切來往的人，諸如你的室友或你的配偶。起初我們愛他們，但後來我們的愛帶來了問題。我從未見過一個與自己妻子沒有問題的丈夫，我也從未見過一個與自己丈夫沒有問題的妻子。這是因為他們彼此所愛的是一個人位。如果我們沒有愛，就不會有問題，但因為我們所愛的是一個人位，就有了問題。因為我是一個人，所以我給我的妻子和那些與我有密切關係的人帶來麻煩。當我們在一起工作並相愛時，我們就經歷一些難處。
如果你愛一個人，這個人越強，他給你的問題也就越多。耶穌是最強的人。一本聖經不會引起問題，因為聖經沒有個性；牠不是一個人位。有些人很柔弱；跟這種柔弱的人在一起，幾乎沒有甚麼問題。丈夫與他們親愛的妻子出問題，是因為他們的妻子非常強。對妻子而言更是糟糕，因為她們的丈夫比她們更強。然而，我們都必須看見，耶穌是最強的一位。你以為你能征服祂麼？你不能征服祂；反而祂要征服你！一面，祂是如此溫柔、慈愛並謙和，但另一面，祂絕不柔弱。許多奇妙的字眼可用來描述祂的個性，但柔弱是用不上的。祂總是剛強的，祂比我們更強。
那麼我們該怎麼辦？雖然我們說我們愛耶穌，並且真是如此，但我們有一個實際的問題：我們所愛的是最強的人位，有最強的個性。假使我這個人很強，有人說他愛我，那麼他對我的愛會給他帶來問題。我剛強的性格和個性會叫他受苦。過了三天，他會忘記對我的愛。我們愛一本聖經永遠不會有問題，但我們對一個人的愛會給我們帶來許多問題。再者，我們所愛的人越強，我們所有的問題就越多。
這就是為甚麼我們要從雅歌這卷書中有所看見。讀了開頭的經節之後，我們許多人會認為這是一卷講到愛耶穌的美妙的書。這的確是一卷美妙的書，但許多時候，書中的記載不是那麼令人興奮，反而叫人失望。以上所有的經節都有一些令人興奮的點，但我們引那些經節，主要的不是給我們看見令人興奮的點，而是給我們看見一些叫人失望的點。
『願他用口與我親嘴！因你的愛比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑追隨你—王帶我進了他的內室—我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛，勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。』（歌一2～4。）
這裏有一個人開始追求主。當然，在追求之前，必定先有吸引。因為主吸引了這一位歸向祂自己，她就來追求主。所以她說，『願他用口與我親嘴。』她必定領受了啟示，看見主的榮美。我們的愛固然在於我們愛主的能力，但更在於主的可愛。如果有一樣東西又醜又髒，我們必定無法愛牠。但如果有一樣東西很甘甜寶貴，即使我們無意愛牠，牠也會吸引我們。因此，這不是因為我們能愛主，乃是因為主全然可愛！我們若沒有看見主的榮美，是無法愛主的。然而我們一旦看見祂的榮美，我們就無法不愛祂。祂是最有吸引力的，也是最吸引人的一位。沒有人能抗拒主的榮美。當我們受祂吸引，我們必定會與這追求者一樣說，『願他用口與我親嘴。』
在追求之後就是尋找。這一位找到了她所追求的那一位。王帶她進了內室。所以在這三節裏，有追求也有尋見。
然後在十三至十四節裏有珍賞：『我以我的良人為一袋沒藥，…我以我的良人為一束鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。』她是何等的珍賞主！主就像一袋沒藥，在裏面是如此的甘甜；在外面祂就像一束鳳仙花，這花是一種東半球古代的植物，猶太少女常用來打扮自己。她珍賞主的甘甜和主的榮美。
珍賞之後就是享受：『我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中：我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。』（二3～4。）現在她的良人不僅像一袋沒藥和一束鳳仙花，也像蘋果樹，有甘甜豐美的果子。她坐在祂的蔭下享受安息，飽嘗祂甘甜的果子而得滿足。她真是在享受中。
你看見這章聖經裏的進展麼？開始的時候是追求，接著是尋見。尋見之後是珍賞。珍賞之後是豐富的享受。這真是太好了！這種享受到了完滿的地步，因為她不僅在滿了果子的蘋果樹下享受主，並且被帶到筵宴所，主以愛為旗在她以上。這是達到極點的享受。
但是突然之間有了另一幅圖畫：『聽阿，是我良人的聲音。看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏注視。』（二8～9。）這幅圖畫改變了。現在她的良人正在躥山越嶺。你可能會以為這是多麼的好，但如果你是這個追求的人，你會說，『我在這裏安息，祂卻在那裏躥越。當我在安息的時候，祂卻在躥山越嶺。祂與我是多麼的不同阿。』
不久以前，主與她還在筵宴所，但現在她仍在屋內，主卻在牆外。有一道牆把他們隔開；而主是在牆壁後。這描繪出追求者和主之間有了一些阻隔。在筵宴所裏，他們是一。但現今她在牆裏，主卻在牆外；她是在安息，主卻在跳躍、躥越。
所以你看見，當我們愛耶穌的時候，祂可能離開了我們。祂可能離得不遠，但總是有間隔，在祂和我們之間有一道牆。在筵宴所，祂與我們是在一起，但現今在祂和我們之間有了一道牆。在筵宴所裏是多麼的好，但是現今我們仍在裏面，祂卻在外面。我們仍在安息並享受，祂卻在躥越。我們有我們的性格，祂有祂的性格。我們有我們安息的個性，祂有祂跳躍的個性。
但是讚美主，牆壁幾乎總是有一些開口。祂仍然能從窗戶往裏觀看，看見追求者。我們為這窗戶讚美主；但窗戶還有窗櫺。祂只能往裏觀看，卻不能進入。這是很有意義的。雅歌是一首詩，在這裏描繪出一幅圖畫。有一道牆是有窗戶的，而這窗戶是有窗櫺的。許多時候，我們對主的經歷就像這樣。當我們非常愛祂時，祂卻不與我們在一起；祂乃是在牆外。我們在裏面，祂在外面。但是有一個開口，讓祂可以看見我們，我們也可以看見祂。然而因著有窗櫺，所以祂無法進來，我們也無法出去。
許多時候在我們對主的經歷中，也會發生同樣的事。我們與主之間有了間隔，但彼此仍然能看見。不過我們無法過去，主也無法過來。然而追求者的確聽見了主的聲音。她說，『是我良人的聲音。』她聽見主的聲音，主似乎在說，『起來，不要再歇息。要從屋子裏出來，不要停留在你的光景裏。』
這是真實的試驗。我們說我們愛主，但我們是以我們的方式愛祂。我們是照著我們的口味、意願、和目標來愛祂。我們不是照著祂的方式、口味、意願、和目標來愛祂。我們的意思只是要享受安息和滿足，但突然之間耶穌離開了。我們滿足了，主卻離去了。相當多親愛的聖徒來到地方召會摸著主的愛時很興奮，但過了一段時間之後，他們問說，『到底怎麼了？』似乎快樂沒有了。起初他們很快樂，他們甚至在天上，但如今快樂沒有了。這是試驗。我們愛祂，但祂似乎離開了。我們愛祂，卻沒有祂的同在。這是因為我們是為著自己的目標和意願來愛祂。祂是主，祂是王；祂的意願纔是那獨一的意願，祂的目標纔是那獨一的目標。我們若愛祂，就必須照著祂的意願和祂的目標來愛祂。這就是為甚麼祂說，『起來，我的佳偶，我的美人，與我同去。』這是呼召我們離開我們的處境。
你有否看見主和追求者之間的差別？她想要安息，並且留在家裏，但主要她起來與主同去。這二者之間的爭執，是因著兩種不同的個性引起的。她是一個人位，主也是一個人位。但主是更強的人位，主要她起來與祂同去。她就回答說，『我的良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，求你等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。』（二16～17。）
主呼召她同去，她卻不注意主的呼召。她說，『我的良人屬我，祂是我的。我只要享受祂。』主要她起來，她卻說主是為著給她享受和滿足的。主是百合花中的牧放者，而她是小百合花中的一朵，接受主的牧養。她一點也不關心主的呼召，她只關心自己的享受。她知道自己是主的，所以她說主是屬她，她也是屬主的。她正在享受主的牧養、主的滿足、和主的安息。這幅圖畫描繪出她只關心自己的滿足，她不關心主的旨意、主的意願、和主的目標。
她對主說的話還不只這些。她還說，『求你等到天亮，黑影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。』這表示她還未準備好，也不願意跟主出去。所以她告訴主，要等到黑影飛去。她知道在她和主之間有某種黑暗與陰影。所以她叫主再等些時候，然後轉回到比特山上。『比特』這辭的意思是分離。
然後在下一章裏主不見了：『我夜間躺在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。我說，我要起來，遊行城中；在街上，在廣場，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中遊行看守的人遇見我；我問他們，你們看見我心所愛的沒有？我剛離開他們，就遇見我心所愛的；我拉住他，不容他走…。』（三1～4。）
這位尋求者尋求主，卻尋不見。最後她被迫起來追隨主。雖然她說她不情願，並且要主等到黑影飛去，但主並不隨她所求的。所以主不見了，迫使她起來答應主的呼召，離開她的住處。她走在街上，盡所能的尋找她心所愛的，卻找不著。然而突然之間，主又在那裏了。
你看見這幅圖畫麼？我們應當愛主，這是對的，但我們不該照著我們的方式和我們的意願來愛主。我們的意志必須降服於祂的意志。單單愛祂是不彀的。愛祂會引起許多的難處。所以我們的意志需要降服。我們所愛的這一位是最強的，祂永不會降服，也永不可能被征服。所以，必須降服的是我們。
主並不照著她的方式或意願向她顯現。乃是在她失望時，主纔突然顯現。但是當她找著主的時候，她就拉住主，不容主走。這顯出她強烈的性格。她還是那樣強的照著自己的方式拉住主。這整幅圖畫給我們看見，這裏有一個人從來沒有降服。不錯，我們愛主，但我們從來沒有降服過。愛主是好的，但也引起許多問題。我們必須降服，這些問題纔能得著解決。我們必須降服，來符合主的個性、意志、意願和目標。否則，我們會與主有不斷的爭執。
丈夫和妻子在婚姻生活中的主要問題，乃是他們之間的爭執。妻子愛他們的丈夫，但她們以自己的方式來愛。作丈夫的有自己的方式，作妻子的也有自己的方式。妻子的意志絕不降服於丈夫的意志，所以就有了問題。這就是為甚麼在婚禮中，新娘總是要蒙頭；這意思就是她必須降服。
我們接受基督作生命，沒有別的路，惟一的路就是將主當作一個人位來愛祂。如果我們要將主當作一個人位來愛祂，我們就必須降服。這是主與我們之間惟一的問題；幾乎沒有別的問題。問題是我們不願降服，而主耶穌永遠不會被我們降服。祂謙卑、仁慈、溫柔，但祂不會被征服。祂是主，祂是王，祂是頭。我們必須降服。這就是為甚麼我說，這些令人興奮的經節，至終所啟示的令人十分失望。
這裏有一個愛主的人，但在她與她所愛的主之間，有爭執存在。你以為用這種強烈的方式拉住主是好還是壞？一面說是好的，因為她拉住主。但另一面說並不好，因為她太強了！主會說，『請給我自由，放開我。不要這麼強的拉住我。』但因著她強硬的個性，她很強的拉住主，並對主說，她絕不放主走。
我們愛主，但我們頑梗的意志和剛硬的性格，對主實在是難處。我們尋求主，但我們是為了自己的意願和自己的好處而尋求祂。所以主在雅歌裏必須教導尋求祂的人一些功課。我們若仔細讀這卷書，就會看見，到了這卷書的末了，這位尋求者是如此柔軟且服從。她的性格和個性幾乎都看不出來了。她所有的只是主的性格和主的個性。現在她真正與主是一了。雖然是兩個人，卻只有一個個性。
我們受主的榮美所吸引而愛主之後，必須學習這獨一的功課—降服。我們要接受基督這活的人位作我們的生命，就必須降服。
僅僅愛耶穌是不彀的。主的意願是要我們接受祂並經歷祂作我們的生命。除了愛祂並降服於祂之外，再沒有別的路。然後我們就與祂是一，有同一的個性。我們對祂會極其柔軟且服從。在這幅圖畫中，這位愛耶穌的人起初是極其剛硬的，帶著頑梗的性格。然而到末了，她是如此的柔軟且服從。我們都必須學習這功課，好真實的經歷基督作我們的生命。