在約翰十四章十九至二十節，主說，『因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』主這話的意思是說，等到祂從死裏復活，重生了我們以後，祂就進到我們裏面，作我們的生命；祂活著，我們也活著，我們和祂在同一個復活的生命裏活著。到了這個時候，我們就知道，主是在父裏面和神聯合為一，我們是在主裏面和祂聯合為一，祂又是在我們裏面與我們聯合為一。這就是我們得救的光景。
主接著說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』猶大（不是那加略人）問耶穌說，『主阿，為甚麼要親自向我們顯現，不向世人顯現？』耶穌回答說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』（21～23。）這給我們看見，我們得救以後的生活，該有主的顯現，並得著主來與我們同住。
我們先從舊約摩西的事例，來看主的顯現。出埃及三十三章十四節：『耶和華說，我的同在必和你同去，使你得安息。』這裏『同在』原文是『臉面』的意思。這就是說，神的面光，神的臉面，必和摩西同去，使摩西得安息。
我們知道神要摩西把以色列人從埃及帶出來。當以色列人出了埃及，到了西乃山，耶和華便召摩西上山，以色列人就在西乃山下等候。然而，以色列人見摩西遲延不下山，就造了金牛犢，並向它下拜。（三二1～6。）以色列人拜偶像這件事，大大得罪了神，神就告訴摩西，祂仍會讓摩西帶領以色列人進到迦南流奶與蜜之地，但從這時候起，祂自己不和以色列人一同去了。（三三2～3。）神的意思似乎是說，『你，摩西可以帶著以色列人去。我也定規差遣使者幫助你們戰勝一切的仇敵，使你們能得著迦南作你們的住處，但我自己不和你們同去了。』
摩西聽見這話，就在神面前有一個禱告，和神辦一個交涉。（15～16。）他似乎是對神說，『這些以色列人是你從埃及帶出來的，並不是我摩西從埃及帶出來的；我當日在曠野牧羊，我沒有找你，是你找我，要我把以色列人從埃及帶出來，帶到迦南地。這不是我發起的事，是你發起的事；這些以色列人是你的百姓，不是我的百姓。不錯，他們現在犯了罪，拜了偶像，但因著是你把他們從埃及帶出來，不是我把他們帶出來的，所以你還得負這個責任。若是你不負這個責任，我也不負這個責任；如果你退了，我也要退去。你若要我帶他們，你必須和我們一同去。若是你不親自帶領我們同去，我也不管這件事了。』摩西在這裏所說的，是個很好的禱告，並且他這個禱告很厲害；他與神辦交涉，這個交涉就好像我們所說的『罷工』。他一說，神就被捆綁了，就同意了。神告訴摩西不要罷工，也不要退去，祂必定會負責任，並且祂的同在，祂的臉面必和摩西同去。
神的臉面就是祂的顯現。有一次，一位弟兄問我，『神的臉面與我們同去，和神與我們同去有甚麼分別？』我回答他說，『許多時候，主可以和一個人同去，但是祂的臉面卻向那個人隱藏起來。不是主沒有和你同去；主是和你同去，但是祂的臉面藏起來，祂的面光沒有顯出來。』我又舉一個小比方：『好比我們五個人一同出遠門傳福音，但是一路上，雖然我和你同行，你卻看不見我的面光。』
從摩西帶領以色列人進迦南的這一路上，我們看見摩西這個人，一直沒有失去神的同在，沒有失去神的臉面。摩西一直有神的顯現。神不僅是一路與他同行，一路與他同去，並且神在一路上，都向摩西顯現。摩西天天面對面看見神，有神的面光，有神的顯現。
到了新約，主的救恩是把我們救到主裏面，叫我們與主有一個生命上、本質上的聯合。我們要看見，主的救恩不是重在赦免我們的罪，叫我們免去滅亡，等待將來享受永遠的福氣等。這不是主救恩所注重的事，這是人的頭腦所注重的事。不錯，主的救恩是把我們的罪解決了，主的救恩赦免了我們的罪，也實實在在救我們脫離滅亡；然而，主救恩的中心意義、中心目的卻不在此。主救恩的中心意義，就是把我們這些在祂之外的人，救到祂的裏面。我們常稱信主的人為『主裏的弟兄姊妹』，或論到信主的人說，『他是一個在主裏面的人。』有時我們也論到不信者說，『那些人是在主之外的，他們根本沒有主；我們得救的人纔是在主裏面的人。』千萬不要以為這話僅僅是一個說法，這乃是個事實。『在主裏面』乃是一個事實；神是把我們從主之外救到主裏面，我們是一個在主裏面的人。
或許有人會問：『我們如何是一個在主裏面的人呢？』當我們一信主時，因著主在十字架上，為我們的罪流了祂的血，我們的罪就得蒙赦免，我們就得著了潔淨。然而另一面，主就是靈，因著我們這樣得著潔淨，祂就可以進到我們裏面，使我們裏面與祂有了聯結。好比一個麥克風，插上電插頭，就有電通到裏頭。那我就要請問，電既在這個麥克風裏，麥克風是不是在電裏？我們都會回答說，『是。』因著電通到麥克風裏面，麥克風也就在電裏面。相信我們眾人都能領會這話，因為我們多少都讀了一點物理，也稍微懂得一點電學。若是這裏有一個三歲的小孩，你告訴他說，『這個麥克風是在電裏面，』他就不領會了；可能他會問說，『這個麥克風怎麼會在電裏面呢？』因為他覺得電看不見也摸不著，麥克風怎麼會在電裏面呢？我們有這方面常識的人，就知道這麥克風是因為電通到它裏頭，它也就在電裏面。
同樣的，我們若是告訴未信主的人，我們這些信主耶穌的人，是在主裏面，因為主是靈，祂的靈通到我們裏面，我們因著有祂這靈，也就在祂裏面；我們若是這樣對他們說，他們個個也會覺得這真是迷信。他們認為這些相信耶穌的人，自以為是在耶穌裏面，在基督裏面；但他們根本看不見也摸不到耶穌基督，真是難以令人信服。然而，我們確實有這個經歷，知道主的靈在我們裏面，我們因此也住在主裏面；我們和主是相通的。一個得救的人，就有主在他裏面，他也在主裏面，他與主是相聯、相通的。
我們既是一個得救的人，該有一種甚麼樣的生活呢？這是本篇信息所要交通的重點。我們要看見，我們得救之後該有的生活，乃是一直有主的顯現，有主的面光，有主的同在，有主和我們同住的生活。
我們先看顯現的問題，再看同住的問題。甚麼叫作顯現？好比我們坐在這裏，我面對著你們，你們面對著我，我看見你們，你們看見我，這個就是我向你們顯現，你們向我顯現。若是我跑到樓上去，我就是隱藏起來，不顯現了。你們明明知道這裏有位弟兄，但是你們卻看不見他，因為他把自己隱藏起來，不顯現了。若是你們很有忍耐，一直等了兩個半小時，我見你們等得太久了，憐惜你們，就從樓上下來露面了。你們就會說，『哦，這位弟兄顯現了，顯在我們跟前。』你們看見我，我也看見你們。所以顯現是甚麼？就是你看見一個人的臉面。基督徒得救之後的生活，若是正常的、得勝的，生活裏就該一直有主的顯現，有主的面光。
相信我們眾人對這點多少都有些經歷。許多時候我們有主的面光，這不是外面的看見，而是我們裏頭的故事，就是我們裏頭很清楚主向我們顯現，主與我們同在。然而有許多時候，我們自己知道，主不向我們顯現，主隱藏了。有一個你們常受攪擾的問題，特別是少年弟兄姊妹常遇到的，就是看電影的問題。許多少年弟兄姊妹看見我，都要和我辯論：『為甚麼不可以看電影？』對於這個問題，我無需辯論。我只問：『你去看電影時，主耶穌坐在你跟前麼？你去看電影時，主耶穌在你裏面向你顯現麼？你在那裏看電影時，主耶穌的臉面也在你跟前麼？你裏頭有主的面光麼？』
所以請你記得，作基督徒不是一個僅僅犯不犯罪的問題，不是一個僅僅愛不愛世界的問題。這太消極了。我們要看見，作基督徒乃是一個有沒有主同在，有沒有主面光的問題。作基督徒根本不是世界的問題，不是罪惡的問題，或是行善作惡的問題等；作基督徒根本是主的問題，也完全是主的問題。因此，你所需要對付的不是罪，不是世界；你所需要對付的，乃是主的問題，是你如何對待祂。今天一個人得救不得救，不在乎犯罪不犯罪，也不在乎愛世界或不愛世界，乃在乎他怎樣對待耶穌基督，也只在乎他怎樣對待耶穌基督。
同樣，一個人得救之後，得勝不得勝，過甚麼生活，一點不在乎他作甚麼事，對付罪或不對付罪，對付世界或不對付世界，這些都無關緊要；要緊的乃在乎他如何對待他的主。你即使把事情作得再好，在你看是最對不過了，但祂的臉面若向你隱藏，你就很難有好的基督徒生活。
我們要看見，作基督徒最該怕的一件事，就是怕主的面光沒有了。有時，人會問我：『李弟兄，我們看你常常講道，又是天天講，一天講好幾次，我們就替你擔心。若是你只有二、三百個題目，早晚都會講完的，那怎麼辦？後面還有沒有？』我就告訴他們：『我倒不怕我的道講完了，我最怕沒有主的同在，沒有主的顯現，沒有主的面光。那些聚會中的道和題目，有或沒有都不可怕，最可怕的是主的面光向我隱藏起來，主不向我顯現，不和我同在，這是一件可怕的事。若是主同在，甚麼都好了。』所以請記得，若是主的臉面在這裏，就甚麼都好了，一定有道講，也一定有話說。若是主的臉面在這裏，那麼所有的罪惡都在你腳下，世界都在你背後。所以一個基督徒，甚麼都可以不顧，但是不可以失去主的面光，不可以失去主的同在。
試問，你今天有沒有主的面光，有沒有主的顯現，有沒有主的同在？不要把這個僅僅當作一個道理聽。當你從家裏出來，要到工人之家時，你有沒有得著主對你說，『我的臉面要和你同去。』你有沒有對主說，『主阿，我要到工人之家，若是你不和我同去，我也不去；去工人之家是你的事，不是我的事。你的臉面，若不隨著我，你的同在若不跟著我去，我就不去。』你這樣敞開的接觸主後，主就要對你說，『我必和你同去。』這一路上，你就滿有主的顯現和主的面光。所以，我們都要常常問自己，有沒有主的同在、主的顯現。
我們怎樣得著主的顯現，得著主的面光呢？主說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』（約十四21。）甚麼人能得著主的顯現呢？就是愛主而遵守主命令的，這樣的人必蒙父愛祂，並且主也愛他，還要向他顯現。你有沒有主的臉面？有沒有主的顯現？有沒有主的同在？這就要看你愛主如何，遵不遵守祂的命令。這是很實際的，是一個很厲害的試驗。
我們都已得著主的救恩，都有主在我們裏面，我們都是在主裏面的人；然而，我們要往前到下一步，有主的顯現，可能就有很大的問題。這問題在於我們到底是不是愛主？是不是遵守主的命令？有的人雖然得救了，卻不愛主，不遵守主的命令；有的人得救了，也愛主，卻是愛一半，不是全數的愛。甚麼叫作愛一半呢？就是有些主的命令是合乎他的，他就遵守；有些主的命令是和他有爭執的，他就不願意遵守。在這個時候，他不讓主，就自己勝過主，把主打敗了。當主和你有爭執時，你沒有讓主把你打敗，反而好像你把主打敗了，這就證明你不彀愛祂。或許有人要問：『甚麼時候我們把主打敗了？甚麼事上我們把主打敗了？』認真說，在許多事上，主都被你打敗了。比方看電影這件事，你很想去看電影，但主在你裏面給你一個命令，說，『不要去。』這是主來對你說話，祂是在愛裏說的。然而，你明知應該聽祂的話，但你沒有聽，你還是去了；你把主打敗了。
因著我們都愛主，主纔會對我們說話。若是我們一點都不愛祂，祂根本就不會對我們說話。愛就是叫對方說話，讓所愛的對方說話。若是你不要甚麼人對你說話，你就不要愛他；你不理他，不睬他，他定規不找你，自然就不會對你說話。反之，你愛甚麼人，甚麼人就麻煩你。即使和你同住的姊姊，若是你不愛她，甚至討厭她，她定規從歲首到年終，都不會和你講話。然而你若是愛她，你越愛她，她就越來麻煩你。今天煩這個，明天管那個，你越愛她，她越管你；你越愛她，她越囉嗦你。
同樣的，因著你對主耶穌有一點愛，主耶穌就會來囉嗦，對你說，『你不是說你愛我麼？你不是說你奉獻麼？』在你的經歷中，你實在奉獻過一次，也真的是愛主；但是現在你要去看電影，主卻對你說，『不要去。』這是主的命令，你也知道有了主的命令又遵守的，這人就是愛主的；然而你有了這個命令後，裏頭卻和主起了爭執。主說，『不要去。』你裏面說，『我還是要去。』主說，『不要去。』你說，『我只去這一次罷。』主說，『連這一次也不要去。』你說，『讓我去這一次罷，下一次就不去。』主說，『這一次也不能去。』這就是你裏頭和主的爭執。相信我們都有這個故事，不一定是在看電影的事上，但在其他事上，我們的確常和主起爭執。爭執到末了，似乎我們都把主打敗了。我們都有打敗主的經歷；主耶穌那麼大，我們這麼小，我們卻常常把祂打敗、打倒了。主的確天天被許多祂所拯救的人打倒了。我們都可以想想自己打倒主耶穌多少次？
許多時候，主要你去作一件事，你就和主有了爭執；這一個爭執，就是你和主之間的爭戰。主給你命令，你說慢慢來；主給你命令，你對主說，『我不要作這件事，我要作別的事。』主說不行，祂定規要你作這件事，你就和主起了爭執；爭執到末了，你再次把主打敗了。表面上，好像主是被你打倒了，你又勝利了；其實，你又作了一件不遵守主命令的事。我信許多人都有這個經歷。
當你每一次這樣把主打倒，沒有遵守主的命令，你知道你裏面失去了主的同在，你裏面沒有主的面光，你看不見主了，因為祂向你隱藏起來了。然而，也有許多時候，我們因著愛祂，祂給我們一個命令，我們就對祂說，『主阿，因著愛你的緣故，我讓自己失敗，我接受你這個命令，聽從你這個命令，遵守你這個命令。主，我照著你所說的行。』當我們這樣行時，我們都知道，我們裏面何等的甜美、喜樂、明亮；我們深深覺得，主在我們裏面與我們同在，我們看見祂的面光，看見祂的顯現。
有個小孩，年紀雖小卻是個得救的人，受了很好的帶領，常常禱告主，說，『主，我是屬乎你的人，我也是在你裏面的人，我把自己獻給你。主，我愛你，我願意為你活著。』這是個不錯的禱告。一天早晨，他母親給他十塊錢，他非常高興，不斷對主說，『主，謝謝你，你太愛我了，是你叫母親也愛我，還給我這十塊錢。主，我感謝讚美你。』他剛剛感謝完，主耶穌就在他裏面說，『那天在兒童聚會裏，你旁邊坐著一個窮孩子，你要把這十塊錢給他。』這孩子剛禱告說感謝主，因為他覺得主真愛他，還叫母親也愛他，給他這十塊錢；他真是快樂的不得了。然而，裏面立刻有話說，要他把錢送給那位窮同學。
這個孩子心裏著實難過，便不能禱告了。因為十塊錢變作一個問題，主要他把十塊錢給出去，但他實在寶貝這十塊錢，想把這十塊錢扣在自己手中。從那時起，這個孩子裏面沒有主的同在，沒有主的顯現了。這不是說主不和他同在了，而是說那個同在不給他看見，不給他覺得；主的同在隱藏起來了，主的面光不給他看見了，所以這個孩子沒有了快樂。
他放學後回到家中，就自然被母親察覺，母親連忙追問：『為甚麼你不快樂？你有甚麼難處麼？身體不舒服麼？』孩子都說沒有，母親再問：『那是不是有甚麼人惹你的氣？有甚麼人欺侮你？』孩子仍是不肯講，母親就更覺得奇怪，又問說，『你說甚麼事都沒有，但是你的面孔不對，你的面孔有故事。』這故事表面上看是為了十塊錢，實在說乃是裏頭一個愛主的故事。
主可能問這孩子：『你愛我麼？你愛我比這十塊錢更深麼？』就是這個問題，這個故事，使這孩子裏頭覺得為難。主是告訴我們：『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；…人若愛我，就必遵守我的話。』（21，23。）基督徒在外面看沒有故事，但是裏頭有一個愛主的故事。這個孩子裏頭有一個故事，就是他把十塊錢看作比主的話、主的命令還重。此時，這孩子似乎寧肯要十塊錢，也不肯要主。
然而，他裏面實在捨不得不要主，他希望主最好不要發這個命令；他一心盼望主不要發這個命令，但主偏偏要這十塊錢。這使得孩子裏面掙扎了一段時間。那幾天他沒有順服，他裏頭就覺得黑暗，沒有光，也沒有主的同在，總是悶悶不樂。這就是基督徒的故事。這一種的經歷，我們常常有；即使是跟隨主多年的人，也常常和主起爭執，常常知道自己在這段經歷裏沒有主了，主退去了，主的面光隱藏起來了，因為他和主有了爭執，他不彀愛主。我們要看見，真的愛是沒有條件的，真的愛定規是遵守主的話，祂說甚麼就是甚麼，祂要甚麼就是甚麼，祂叫我們怎麼作就怎麼作；真的愛定規是遵守主命令的。我們若這樣經歷，就有主的顯現。
現在我們要進一步來看主的同住。顯現是頭一步，同住是第二步。同住不僅是祂來住在你裏面，也是叫你能住在祂裏面，所以這是個安息的問題。顯現是快樂的問題，同住是安息的問題；你真的愛主，真的遵守主的命令，和祂沒有間隔，凡祂所要求你的，你都聽從，你裏頭就有主的顯現，你裏面也就喜樂了。不僅如此，若是你一直愛主，一直遵守祂的命令，和祂之間沒有爭執；即或和主有了爭執，每一次爭執時，你都對主說，『主，我讓你得勝，我願意投降，我願意一直愛你，聽你的話。』你是這樣一次過一次，一步進一步的經歷，你就不只得著主的顯現，你還要得著主來和你同住。祂要和你住在一起，祂住在你裏面，你住在祂裏面。這時，你裏面不僅有快樂，你裏面還有安息。
今天大多數人有主的顯現，但少有人有主來和你們同住的經歷。你們愛主，很可能今天愛，明天忽然又不愛了；這件事聽祂命令，那件事又不願聽祂了；常常覺得主的顯現，但常常主又退去了；有時這件事有主的顯現，但另一件事，主又隱藏了。幾乎主在你裏面的顯現，不是穩定的。如同一個人和我們在一起一個半小時，就是向我們顯現一個半小時，然後就離開了；這種顯現就不穩定。若是一個人和我們一起住下，好像一家人；這個同住就是穩定的，不是一時的顯現，乃是長久的同住。這就給我們看見，有的人只得著主一時，就是暫時的顯現，而沒有得著主長久的同住。
你要有主長久的同住，就需要對主有一個不改變的愛，聽從主的話沒有挑選。有些弟兄姊妹愛主，但他們聽主的話有所選擇。有時，主給他命令，他覺得可以聽就聽從，他也就有主的同在；等過了幾天，主又給他命令，他發現這個與他所想的不合，他便和主有了爭執。最後，他勝過了主。就在這裏，他不僅失去了主的同在，主的顯現，他還失去了主和他同住。我們這些蒙恩的人，最寶貴的一件事，就是不只有主的顯現，還有主和我們同住。不只是在一件一件事上，有主的同在，有主的顯現，叫我們喜樂，並且在我們整個的生活裏，有主和我們同住。祂住在我們裏面，我們也住在祂裏面，祂能在我們身上得著居所而安息，我們也能在祂裏面得著居所而安息；我們是和主住在一起的人，主住在我們裏面，我們也住在主裏面，所以我們的裏面是安息的。
主的顯現、主的同住，這兩件事，都是基於一個原因，就是因著我們愛祂，聽從祂的命令。我們都要熟悉並背誦約翰十四章二十一至二十三節，這裏清楚告訴我們，我們如何能得著主的顯現，並且能得著主到我們這裏來，和我們同住。二十一節說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』我們看見父和主耶穌都要愛這樣的人，並且要向他顯現，這完全是個愛的故事。我們愛主，遵守主的命令，就能得著主的顯現。在二十三節，主接著又說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』這給我們看見，我們愛主、遵守主的話，就能得著主與我們同住。
本篇信息的負擔，乃是要我們認識，作基督徒就必須經歷主的顯現，經歷主的同住。有多少時候主向你顯現？有多少時候主來到你這裏和你同住？這就是基督徒的生活，這就是得勝、聖別的生活。你甚麼都可以不對付，但必定要對付主顯現不顯現，主和你同住不同住的問題；這個屬靈的生活是非常實際的。主的顯現在你裏頭是看得見的，主的同住在你裏頭是可以感覺得到的。你裏頭有主的顯現，有主的面光，立刻你就喜樂了。同樣的，你裏頭一有主長久的同住，你裏面就安息了；你這個人安定下來了，是安息的人，是穩妥的人。
從我自己的經歷，我確實知道，主在我們裏面是實際的，主向我們顯現也是實際的，主住在我們裏面更是實際的。同時，我實實在在知道，住在我們裏面的這一位主，是活的主，是會說話，是常常向我們有要求的。似乎不一定你在聚會裏聽道，主纔向你說話；也不一定需要你讀聖經，主纔對你說話。許多時候，不必聽道，不必讀經，主就在你裏頭對你說話。你只要稍微向著祂一點，稍微愛祂一點，祂就會在你裏面對你說話。祂對你說的話，十次有九次都是要求你；有的是要求你放下，不要去某地；有的是要求你放下，不要某個東西；有的是要求你把東西送出去；有的是要求你照著祂的旨意行。十次有九次，祂在你裏面說話，給你的命令，都是要求。這的確很容易惹起你和祂的爭執。
祂若對你說，『某弟兄，我要給你甚麼恩典…。』你定規說，『感謝讚美主，我喜歡。』若是每一次說話，都是給你甚麼，那我們也都沒有甚麼問題。然而事實並非如此，主的話十次有九次都是要求，要求我們放下這個，放下那個，要求我們把這個送出去，把那個給別人，都是要求；所以，很容易惹起我們和祂的爭執。一有了爭執，若是祂失敗，我們得勝，祂的顯現立刻沒有了，祂的面光馬上隱藏了。同時，我們裏頭沒有喜樂，沒有安息，無法穩定，並且沒有平安。
我們要看見，我們裏面沒有安息，是因為裏面沒有住處；在經歷中，我們是住在主之外，沒有住在主裏面。若是祂一次又一次的要求，我們一次又一次因著愛祂，便靠著祂的恩典，答應祂的要求；祂要我們作甚麼，我們就作甚麼，一次又一次都是這樣，祂的面光就會在我們裏面顯現出來。祂一直面向著我們這個人，祂的同在給我們摸著，我們裏面就有喜樂。不僅有喜樂，我們和祂之間便沒有問題，沒有間隔；祂就要安居在我們裏面，住在我們裏面，也使我們安居在祂裏面。我們就住在祂裏面，我們這個人就是穩定的人，是安定下來的人。這時，我們裏頭不只有喜樂，並且有安息。
你作基督徒裏面喜樂麼？你作基督徒裏頭安定、安息麼？若是沒有，惟一的原因就是你愛主不彀，你和主之間有了爭執。若是你愛祂，你和祂之間沒有爭執，你也絕對聽從祂的命令，遵守祂的話，祂便要時刻向你顯現。你裏頭會有祂的面光，會有喜樂，並且祂要安居在你裏面，並使你安居在祂裏面；這樣，你裏頭就會有完滿的安息。
一九五九年八月十九日講於臺北