使徒保羅在哥林多後書的自傳中，記述他作福音執事的經歷，突顯了基督徒個人與主同行的一面，這是我們已經看過的。現在我們要開始來看保羅職事裏特殊、特有的元素，就要回到他所寫的羅馬書，尤其是末了的部分。在羅馬十二章的開頭，保羅懇求我們將自己獻上，作合乎神旨意的僕人。這樣的奉獻，是他前面所說的一切（包括個人信仰和神聖揀選），所產生『理所當然』的結果。緊接著我們看見他說到『基督的身體，』這個辭正好包含了我們即將研讀的主題。他說，『我們…在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，』（5，）他這樣說是甚麼意思呢？
他解釋說，從永世以來，神心裏有一個願望，神的兒子成為肉身，受神所膏，就是要實現這願望。他說到這是一個『奧祕，』就是歷代以來所隱藏的神聖祕密，但如今神在那靈新的時代裏，藉著『所講的耶穌基督』顯明出來。（羅十六25～26。）這啟示給我們看見，我們對救恩的想法和神的想法，就是我們對十字架救贖工作的觀念和全然神聖的觀念，二者有根本上的差別。
我們在前面講到羅馬一至八章時曾說過，我們都相信基督的十字架是神整個工作的中心；我們也讚美神，使我們清楚這事實。但我們必須記得，十字架乃是達到目標的憑藉而已，其本身絕不是目標，從前是如此，現今也是如此。十字架要領我們到達的神聖目標，就是保羅所說的『基督的身體。』我們若按著神所要我們明白的來認識十字架，必然會發現自己就在這身體裏面，絕不會有例外。我們若沒有在靈裏達到這樣的地步，我們就要承認，十字架在我們裏面，至今只是作了部分的變化工作而已。
救恩、赦罪、稱義、釋放、個人的聖別、得勝的生活、隨從靈而行—這一切至寶貴的救贖的果子，都是給我們享受的；但這些應用在我們身上，並非僅僅叫我們或為無數分開的個人，為神散居在地上，牠們的價值遠超過這個。救恩是為著身體，釋放是為著身體，個人的聖別也是為著身體。不錯，亞伯拉罕的子孫乃是像海邊的沙那樣眾多；但神要我們這些基督徒看自己不是許多的個人，乃是一個人。神聖的思想裏所要的，實際上乃是一個屬天的人，而不是一群小小的人。
有一次，我在中國一個村莊裏傳福音，我承認我是忍不住了，就以這點回答一個發問題的人。他是一位學者，很留心的聽我講道；過了一會兒他對我說，『倪先生，你傳講的宗教，是要把我們這些可憐的罪人帶到天上去；但我想我是進不去的，因為那裏恐怕太擠了罷！』按當時的情形，我的回答可能不甚合宜，現在回想起來，若非有聖靈的幫助，不然他必定摸不著邊際。我對他說，『你錯了，天上永遠不會太擠的。整個天上只有一個人，不是兩個人，更不是一群人！在天上只有一個人，就是神的一個新人—神的兒子自己和所有因信在祂裏面的人。神乃是要你也在其中！』這是千真萬確的。神看祂的子民不是毫不相干、單個的人，乃是一個屬天的人：基督是頭，我們是肢體。這是使徒保羅所發現的。
保羅沒有告訴我們，關於基督這嶄新的啟示是如何臨到他。他的確是一位經歷很深，和神有許多祕密交契的人，但希奇的是，對於他所看見『主的顯現和啟示』的性質，以及他是怎樣看見的，他一直保持緘默。他說，他以這些經歷自誇是無益的，他是在非常不得已的情況下，纔不情願的題到這個『在基督裏的人，…前十四年』的異象。（林後十二1，2。）唉，十四年！然而我們中間許多人，若從神得到了甚麼，全上海馬上都知道了！要壓住兩年已經很了不起，但保羅即使過了十四年，也不告訴我們那個異象的內容，只說那是耶穌基督更進一步的啟示而已。然而，很明顯的，這異象給他很深刻的印象；毫無疑問，他所看見的已在他的職事裏實行出來。
『但如今在基督耶穌裏，靠著基督的血，已經得親近了。因祂自己是我們的和平，將兩下（猶太與外邦）作成一個，…好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，…藉這十字架，使兩下在一個身體裏與神和好了。』（弗二13～16，另譯。）我們必須問自己，這『一個身體，』『一個新人』是甚麼？保羅所看見這個基督的奧祕到底是甚麼？
在羅馬六章六節，保羅說到『我們的舊人，』他所指的就是我們從『第一個人亞當』所承受的一切；他且看見這『舊人』已經與基督同釘十字架了。在歌羅西三章十一、十二節，他說到『新人』乃是指著一個範圍，『在此並沒有希利尼人和猶太人，…惟有基督是一切，又在一切之內。』（另譯。）對付我們的舊人，只有藉著與基督同釘十字架；而在新人裏，我們已經與祂聯合，與祂一同復活並升天。在舊人和新人中間豎立著的十字架，乃是使我們得進入這個在耶穌基督裏彼此的交通惟一的通道。
也許你們要問，我這樣使用『十字架』一辭，是甚麼意思？我想最扼要的解釋，就是群眾對十字架上那位受害者所喊的那句話：『除掉祂！』就人而言，十字架乃是了結。神要基督被釘十字架，首要的目的乃是要了結在人身上一切被神判決死刑的事物，因為祂就是在十字架上代替了我們，以致神的審判都執行在祂身上。
但十字架對我們還有更進一步的價值，因為基督信徒的自滿自足和個人主義的天然生命，也在此被破碎了，就如雅各的天然力量和獨立，在雅博渡口被打碎一樣。總有一天，神要對付我們每一個人，我們的魂要受到使我們再無能力的傷，此後我們就永遠的『瘸了。』神絕不會讓這事在我們身上僅僅是道理。唉，我必須承認，多年以來這對我只不過是道理，我自己一直這樣『傳講十字架，』但在個人的經歷裏卻毫無體驗—直到有一天我看見，我，倪柝聲，已經與基督在十字架上同死了。『除掉祂！』這個呼喊竟無意中回應了神對我舊人的判決，而我應受的判決卻是執行在祂身上。這個重大的發現對我的影響，幾乎和我初次發現救恩時同樣的厲害。我告訴你們，足足有七個月之久，這發現使我謙卑俯伏，以致幾乎無法講道；在此之前，我必須承認，講道一直是我所熱愛的。
看見十字架消極的一面，就能有這樣厲害的經歷，難怪看見其積極的一面—基督屬天的身體啟示在我們心中—在許多人身上也顯明同樣巨大的影響。因為這就像突然發現自己來到一個已往僅是風聞的地方。實際所證實的與風聞的是何等不同！讀一本倫敦的旅遊指南，絕不能代替親身的遊歷；一本食譜也無法取代親身下廚的經歷。我們若想對一件事有經歷上的認識，遲早我們必須親自置身於其中。
我們的確必須有一些基本的經歷，這個對基督身體，屬天之人的『看見，』就是其中之一。這個看見到底是甚麼？我已經說過，這乃是發現在十字架復活一面的價值標準。在此，那曾釋放我們脫離在亞當裏那老舊、自私之『天然生命』的途徑，如今又成為我們進入在基督裏嶄新、共享之『永遠生命』的大門。因為基督的十字架不像其他羅馬的十字架，牠不僅是了結，也是開始。在祂的死與復活裏，我們的不合就被祂裏面生命的合一所代替了。
神不滿足於單個、分開的基督徒。當我們信主而有分於祂的時候，我們就成了祂身體上的肢體。哦，願神使我們厲害的看見這事實！我是為著自己尋求屬靈的經歷麼？我是為著我所屬的公會帶人得救麼？還是我抓住了這屬天之人的異象，看見神是要把人帶到這屬天之人裏面？我若真的有這樣的看見，那麼救恩、釋放、得著那靈等等，基督徒經歷裏的一切都有了新的觀點，一切在我看來都要改變了。
現在我們要試著進一步來闡述這題目的幾個方面。新約聖經對教會有多方面的描述，說到教會乃是屬靈的房屋或殿（神藉著聖靈居住的所在），一個身體或一個人（『基督的身體，』『新人』）以及妻子（『為著丈夫妝飾整齊的新婦』）；我們在下面講論時必須記住這幾種說法。在本章餘下的部分裏，我們要講到教會的根基，然後在接下去的四章，我們要依次來看教會永遠的特性、教會的交通、教會的職事，和教會當前高超的呼召和任務。即使這四章，仍無法說盡關乎教會的事，因為對神來說，教會的意義實在太大；所以當我們來看使徒約翰的職事時，我們必然看見教會在末後時期所佔的重大地位。
保羅寫信給哥林多人說，『我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。』（林前三10。）他所說的這根基是甚麼？這根基必定不是保羅特有的，也不是起源於他的，乃是眾使徒所共有的；關於這一點，我們必須回去略略看看福音書，看看主耶穌自己的話，找出其原初的定義。請聽主在該撒利亞腓立比的境內，對西門彼得所說不平常的話：『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。』（太十六18。）
我們要明白這段話，這是很重要的，因為我們以後將看見，後來保羅的職事，就是開始於這點。耶穌這話含示甚麼？你是彼得，一塊石頭—要與別人同被建造，成為我的教會的基本結構（弗二20，啟二十19）—而在這磐石上，我要建造我的教會。那麼教會是甚麼呢？教會乃是眾活石建造在一塊磐石上。磐石又是甚麼呢？在此我們必須非常清楚，磐石乃是基於對基督身位之啟示而有的承認。
耶穌似乎從來不在意人對祂的看法和想法，但此刻卻忽然向祂的門徒問起這個問題：『人說我人子是誰？』然後，祂把話題轉離別人的觀點和推測，進一步問說，『你們說我是誰？』祂的發問立刻引出了彼得那句歷史性的承認：『你是基督，是永生神的兒子。』（太十六13～16。）因此，說教會是建造在一個承認上是對的，因為『說』就是承認，而不是僅僅胡亂發表意見，更不是像今天有些人根據研究推論或某種觀點而產生的空洞的聲明。正如耶穌清楚指出的，彼得的承認是從神所給的啟示而來的。『這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』（17。）並且這乃是關於耶穌真實特性和意義的啟示，說到祂的所是和祂是誰，而不僅是關乎耶穌的一些事蹟—像福音書告訴我們祂所作的。就著祂的身位說，祂是活神的兒子；就著祂的職任和職事說，祂是基督。這一切都包含在彼得的話裏。
我們說過，這雙重的發現後來成了保羅的起點。我們再來讀羅馬書開頭的話作為例證。關於這位他曾逼迫的耶穌，他現在證實說，『我主耶穌基督…按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。』（羅一3～4。）保羅寫給眾教會的書信，都是建立在這關乎耶穌的啟示上。從永遠到永遠，祂是神的兒子：這是首要的事。但有一天，祂取了僕人的形像，祂也成了基督，受膏者，就是神的執事。神一切的目的，神一切的盼望，都繫在這位復活的基督身上。祂已經被分別出來，並且受膏作神穩固的根基。
然而，如果祂是根基，我們就是活石。承認基督，也就是承認基督徒，和神藉著他們為宇宙所定的計畫。我們若只知道自己得救了，而完全沒有看見神把我們聯於祂兒子的目的，我們在神手中就沒有多大用處。多少人宣稱得到那靈的塗抹，卻似乎不察覺那靈賜給基督和祂的肢體，只有同一個目的，都是指向同一個相同的神聖目標！當我們看見這點，我們就突然發現，我們已往所作一切與這目標不相干的工作，是何等的微不足道。
現在我們要清楚這個事實，教會不是僅僅一群罪得赦免，要往天上去的人，教會乃是一批眼睛被神開啟，而認識神兒子身位與工作的人。這是遠超過人所能看見、知道或摸著的，甚至也超過門徒外面對主的經歷；他們三年之久常與主作伴，與祂同喫、同睡、同行動、同生活。不錯，他們的經歷是大有喜樂的，我們許多人何等樂意和彼得有幾天時間交換一下地位。但是連他們的經歷，也沒有使他們與主聯合，而成為教會的一部分。惟有從神來關乎基督是誰的啟示，纔能在你我身上成就這事。磐石乃是基督—但必須是啟示的基督，而不是理論上或道理上的基督。在基督徒中間生活二十年，或花一生之久鑽研神學，都不能把我們建造到祂的教會裏；惟有裏面的認識，而不是外面的知識，纔能成就這事。『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約十七3。）
『除了父，沒有人認識子是誰。』（路十22，另譯。）血肉的人無法認識神所設立的人。但是祂必須被人認識，因為教會的根基不僅是基督，更是對基督的認識。今天可悲的是，在眾教會中—在許多所謂的教會中—許多人都缺少了這樣的根基。耶穌宣告說，祂的教會必須勝過陰間，但道理是不能勝過陰間。我們是否已經忘了我們是為著甚麼？當我訪問西方人的家庭時，常看見美麗的磁盤，不是放在桌子上給人使用，而是掛在牆上當作裝飾品。在我看來，許多人對教會的看法就像這樣，不過是給人欣賞其外形和樣式的完美。不，神的教會是有用處的，不是為著裝飾的。頭腦的知識、教條、章程，當環境安逸時，或者也會產生類似生命的表現，但當陰間的權勢出來攻擊我們時，我們真實的光景就很快的暴露出來。很多人看見、跟隨、擁擠耶穌，得著耶穌的撫摸和醫治，卻仍不認識祂。但對一位跟從者，祂說，『我要…建造在這磐石上。』我們可能自認和彼得一樣好—或者比他好一點。他曾受試探而跌倒了。是的，他跌倒了，但他豈不比許多從未跌倒的人好麼？他否認主，但他卻能哭；因為他認識主。許多人沒有跌倒，但也不認識主。
在受試煉的時候，直接主觀的認識纔算得數。我不是說教會的肢體不該彼此幫助，但僅是從人傳來的知道，而沒有從天上來的啟示，那沒有多大用處，是經不起火的。這就是為甚麼我覺得『殉道者』一辭中的『道』字是錯誤的，誰會為道理而死呢？有一段時期，我很怕摩登派的人會來向我證明聖經是不可靠的，這樣，我信心所根據的那些歷史事實也就靠不住了。若真有這事發生，我想一切就都完了；而我又確實要信。但現在一切都平安了。儘管人帶來許多的爭論，像歐洲軍火庫的彈藥那麼多，對我都毫無影響，因為我有主觀的認識！我們從人所得的知識可能會欺騙我們，就是最好的也是不完全的，即使很好，我們也可能忘記。但父將祂所知道的子向彼得啟示，這個啟示就是基督徒的信仰。沒有這啟示，就沒有教會。我從裏面認識耶穌是神的兒子，是基督—這是一切的中心。耶穌給彼得的回答不是說『你答對了，』乃是說，『是神指示你的！』
這樣，這磐石就劃定了教會的界限。無論在甚麼地方，有人從心裏向神發出這樣的承認，教會的界限就伸展到那裏—只到那裏而不能超過。請記得，這不是一般的承認，乃是出於啟示的；而且也不是出於一般的啟示，乃是關於一個人，就是人子的啟示。沒有甚麼比對祂的承認，能給神更大的滿足。耶穌常說，『我是。』祂喜歡聽我們說，『你是。』可惜我們很少這樣說。『你是主！』當一切的事都不對，一切都是混亂時，我們不是要去禱告，乃是要承認耶穌是主。今天，這世界是一團糟，我們要站住並宣告：耶穌是萬王之王，萬主之主。祂喜歡聽見我們說我們所認識的。教會不僅建立在啟示上，更是建立在承認上—在我們宣告我們對神的認識上。教會今天乃是基督設立在地上的發言人。
如果神沒有開啟我們的眼睛，叫我們看見死亡乃是陰間之門的權勢和武器，我們就很難領會宣告的價值。但是突然之間，在一些從未豫料到的環境中，我們赫然發現，信心好像不管用了，禱告也無力了，我們就學習到宣告基督的緊要；我們這樣宣告時，就會發現神所期待的是甚麼。『你是主，你是得勝者，你是王。』最好的禱告不是『我要…，』乃是『你是…。』讓我們憑著所賜給我們的啟示而說話。在禱告聚會中，在擘餅聚會中，在個人親近主時，在擁擠的人群世界中，或在匱乏的黑暗時刻，我們要學習宣告『你是。』這是教會的呼聲，是神在地上的呼聲，是在一切的呼聲之上，乃是陰間所懼怕的。
神歷代以來樂意將祂的目的啟示給許多人，使徒保羅乃是在這一條主流裏。『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』（創十八17。）『約瑟作了一夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。』（三七5。）『你們都來聚集，我（雅各）好把你們日後必遇的事告訴你們。』（四九1。）『製造帳幕和其中一切的器具，都要照我所指示你（摩西）的樣式。』（出二五9。）『大衛說，這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來，使我明白的。』（代上二八19。）『西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』（太十六17。）『用啟示使我（保羅）知道…基督的奧祕；這奧祕…如今在靈裏啟示祂的聖使徒和先知。』（弗三3～5，另譯。）『…神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。』（徒二十27。）這些人沒有一個是憑著他自己的機智得進入神工作的，因為神一切的工作，都與祂在基督裏永遠的旨意相聯，這旨意惟有藉著神的揭示纔能認識。這對聰明的人來說，是何等的困難！
在舊約許多典型的神僕中，約瑟可能是最完全的一位。聖經沒有題起他性格上任何的缺點，然而我們都知道，他走的道路何等崎嶇。他的禍患開始於何時呢？無疑是開始於他的夢。他在夢中看見神所要作的，也知道自己在神計畫中的地位。乃是這些夢引發了一連串的事情。這些夢代表屬靈的異象，藉此他看見了他的哥哥們所看不見的。他們說，『那作夢的來了，』就嫉恨他。但約瑟因著所看見的，就能在一切可怕的經歷中站立得穩，藉著他，神就得以為祂地上的子民，完成祂的計畫。
當摩西被興起的時候，以色列國可說已經形成，不過當時仍在埃及。神興起摩西把他們帶出來，也給他看見，神要如何使他們歸祂作子民，並以祂自己作他們生活的中心。摩西看見了山上的樣式；到了一個時候，以色列百姓整個的生活，都要圍繞著會幕和那在他們中間的神聖人位。因此，摩西就奉獻自己為著神的建造，不是按照自己的想法，（他不敢那樣作，）他乃像約瑟那樣，按著他所看見的來作。因為異象並非我們認為神該作甚麼，乃是看見神要作甚麼。
神的工作從那裏開始呢？在神一面，是開始於已過的永遠；在我們一面，是開始於我們領受基督之啟示的那一刻。神在我們身上真正的工作，不是開始於我們將自己奉獻給祂的時候，乃是開始於我們『看見』的時候。奉獻應該是屬靈異象所產生的結果，前者絕不能取代後者。有了屬靈的看見，神的工作纔有開始。我們的工作隨時都可以開始，但神藉著我們所作的工，只能起源自神所賜的異象。
我們必須看見神在基督裏的目標。缺乏這異象，我們對神的事奉就會隨著己意的衝動，而無法與神的計畫一致。在保羅身上，我們看見他所得的啟示是兩面的。『神既樂意將祂兒子啟示在我裏面，』這是裏面的啟示，或者可以說，是主觀的。（加一15～16，另譯。）『我故此沒有違背那從天上來的異象，』這是外面的異象，是客觀、具體、實際的。（徒二六19。）裏面和外面的加起來纔是完全、完整的，缺了其中任何一面就不足。這正是教會—神的子民今天的需要。裏面的啟示必須隨著外面的異象：不僅在裏面認識主，更認識神永遠的目的；不應停在根基上，更須明白如何在其上建造。神不滿意於我們只作一些零碎的工作，那是僕人作的；我們是祂的朋友，應該知道祂的計畫。
那呼召保羅將自己獻上的，乃是從天上來的大光。順從是從異象而來的。不錯，所有對神的奉獻，在神看都是寶貴的，但盲目的奉獻對祂沒有多大用處。我想，我們剛得救時，那種起初、單純、非由人指引而作的奉獻，與以後因看見神的計畫，再進一步獻上自己是有分別的。前者是根據所得的救恩，是個人的，對這個，神不會立刻就有厲害的要求。但當神啟示了祂的需要，並指示我們祂所要成就的事，祂就要求我們甘心樂意，祂也接納我們的回應；這時祂對那個奉獻的要求就加深了。我們回應的話是基於一個新的領會，祂也照著我們的話更新的接納我們。讚美神，保羅始終沒有違背神那一直加增的異象，他所有的一切都擺在其中了。
今天關於神旨意的異象，包括了神所有的子民，並且這異象也是要給神所有子民的。然而在舊約時期並非如此，那時的聖徒，雖然也可以得著偉大的看見，但只是關乎一批屬地的子民，儘管他們是屬天教會的豫表；而且也只有蒙揀選的人，如約瑟和摩西，纔能得著那異象的託付。異象不是一般人共有的，乃是賜給少數的人。但今天就不一樣了，屬天的異象是給全教會的。不錯，在新約時期，保羅和眾使徒都是神特別揀選的，但祂的目的卻不是要祂的異象僅限於一、二個人看見，乃是要眾人都明白。（弗一18。）這是這個時代的特徵。
在以弗所三章重要的一段裏，保羅寫給『你們外邦人，』論到『那為著你們所賜給我，神恩典的經營。』（1～2，另譯。）他告訴他們，那藉著啟示，纔使他和別人得以明白的『基督的奧祕。』（3～5，另譯。）他接著說明神這『萬般的智慧，』就是神已計畫，如今要藉著祂的教會，讓屬靈界觀看的天使知道的。（11～12，另譯。）為著這個目的，這奧祕首先必須成為教會的產業；保羅說到他自己在其中的一分，乃是被一個獨一的目標所控制，就是『使眾人都明白。』（9。）
簡言之，神的恩典賜給了使徒，是要藉著他的勞苦，使教會能看見這異象。雖然保羅所說的『眾人，』包括了每一個肢體，但神完滿的啟示並不屬於個人。一切要藉著教會顯明的，惟有教會纔能看見。我們乃是『和眾聖徒一同』來明白基督之愛的度量。惟有這樣我們纔能被充滿，以至於神一切的豐滿。（18～19，另譯。）
既然異象是無法取代的，所以問題仍是如何使人看見。這就是使徒懇切禱告的主題。（弗一15～18。）聽見、記憶、或對人複述神的計畫並不困難，困難往往在於看見；而一切屬靈的工作都根據於看見。儘管神在祂的恩典裏，也可能祝福一些不是從看見而產生的工作—神的確這樣作了—但那些只是零碎的，也是經不起試煉的。這就是為何撒但不大在乎人聽見神的旨意，用頭腦來明白神的旨意。他最怕的是人從裏面被光照，看見神的旨意。他知道人若看見了，就會重新得著力量和能力，他們從此就會在新鮮的亮光中來看教會、工作、爭戰和一切。
那麼異象到底是甚麼？異象乃是神聖的光照射進來，這光若受了蒙蔽就帶來滅亡。『如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。（林後四3。）然而『神已經照在我們心裏』—只要看見就是救恩。當我們一看見救主面上的榮光，那時刻我們就得救了。我們若僅僅明白道理並表贊同，不會發生甚麼事，因為我們還未看見真理。但我們一旦真實的看見祂，那時我們就得著經歷了。
這一點無論在消極一面或積極一面，對於罪或救主，都是真實的。有人在得救以前談論不可說謊的道理，他們在聖經中看見這事，也知道聖經說這樣作是不對的，甚至還努力照著神的話去作，但他們仍然說謊，並且說得很有技巧！然後有一天，他們得救了。他們在不可說謊的道理上，沒有甚麼立時的進步，但他們不需要人教導，立刻就看見說謊是不對的。他們有一個新的本能，使他們得以脫離那一向抓住他們的壞習慣。到底發生了甚麼事？乃是光顯明了真相，而光所顯明的也就被光殺死了。光顯明了謊言真實的性質，那顯明的光也就是殺死的光。已往僅僅是倫理道德的，已成了裏面的經歷。這經歷就像得救一樣，乃是緊隨著光在裏面的照亮，如同照相機的底片，一經感光，影像就立刻印在其上；當你打開快門的一剎那，你就得到影像了。看見神旨意的異象，就是祂在教會中所要作的，也就是這樣的情形，並且在我們身上產生同樣強烈的影響。因為這異象不僅是關乎個人的，乃是關乎神在基督裏的整個計畫，所以牠所包涵的就更為深廣；正如我們已經說過的，牠能改變我們整個事奉神的觀念。
我並不是建議大家，馬上就把已往為祂所作的工都推翻，斷乎不是！單單改變外面的情形是沒有用的。我們無法對付並改善神所不稱許的事，我們更不敢貿然推翻祂所作的。不，光乃是殺死我們裏面一切不屬神的東西，不需我們強力的去對付外在的事。這不是要我們用頭腦去明白並抓住甚麼，因為有些東西是我們無法抓住的。這乃是看見或沒有看見的問題，整個關鍵乃在於二者選其一：光明或黑暗，生命或死亡。如果僅僅是道理，就會從我們的頭腦裏消失，很快忘記。但是當客觀、屬天的異象也成了『祂兒子啟示在我裏面，』二者成了一個的時候，就不需記憶，也不可能忘記，因為那是活的。我們不需要緊緊持守或抓住屬靈的異象，因為是異象來抓住我們。從裏面看見神的計畫，就在工作或道路上沒有選擇的餘地了；從此就是走在祂的道路上，不然就是死亡。
我們若想要有光，就可以得著光。我們若不要光，就必須把光擋在外面。當然這是可能的，有人的確這樣說過：極小的葉子能遮蔽星光。我們可能被一點微小的阻隔蒙蔽，而看不見永遠的榮耀。但是只要給光一線的機會，光就要穿過最小的孔照射進來。『你的眼睛若瞭亮，全身就光明。』（太六22。）
得著屬靈異象的祕訣，乃在乎隨時豫備好付代價，就是以謙卑敞開的靈向著神那鑒察的光。『祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。…祂必將自己的約指示他們。』（詩二五9，14下。）『主，我願意出任何代價來得著光。我不害怕光照。我願意讓你鑒察我工作上每一個縫隙，並讓你旨意的光，照亮其上。』
我們往前研讀這些事時，我盼望神在教會中浩大的旨意會向我們顯明。但不僅如此，我所禱告，所期盼的，乃是我們都豐滿的看見基督。我們今後若追求按著聖經的道理，來建造人所認為美好熱心的教會，那是不彀的。不，我們乃是呼求要得著光。我們敢面對光。『主，使我像司提反一樣，看見在天上的人子，並在祂的光中看見你的教會是甚麼，你的工作是甚麼。求你施恩，使我不僅在這光中生活行事，更在這光中事奉！』神工作最特出的點，不是道理，而是生命；這生命來自神光中的啟示。在道理的背後可能一無所有，只有字句；但在啟示背後，乃是神的自己。