我們的神是說話的神。（來一1～2上。）因為神是我們的父，所以我們這些作祂兒女的人必須跟從祂說話。我們應當一直的說話，但我們不該說抱怨的話或閒話。我們應當說生命的話。（腓二16。）
希伯來一章一至二節上半說，『神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裏向我們說話。』在古時神藉著申言者向列祖說話，但如今祂在子裏說話。事實上，在二節裏所題的『子』是團體的。今天我們信徒乃是子的一部分。神仍然在子裏說話。在已過二十世紀裏，那些照著新約及其原則將主說出來之人的說話，都是子的說話。在新約裏，使徒保羅是一個榜樣，他的說話就是子的說話。
我們一向強調整本新約乃是使徒的教訓。（徒二42。）因此，我們若教導新約所教導同樣的事，我們的教導也就是使徒教訓的一部分。有些異議者說，使徒的教訓只包括主耶穌在四福音裡所說的話，以及祂吩咐門徒所教導別人的話。他們忽略了主在約翰十六章的話，那裏說，『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把要來的事宣示與你們。』（12～13。）毫無疑問的，主宣告『好些事』的地方乃是在書信裏。
有些基督徒也認為只有主親自在四福音書裏直接說的話纔是主的話。他們不信在四福音之後，行傳、書信、和啟示錄裏所說的話是主的話。這種說法是不按照真理的。在歌羅西一章二十五節保羅說，他受託付要完成神的話。這指明在保羅寫作之前，聖經裏的聖言還沒有完成。就著神的經綸和基督的奧祕而言，聖言還沒有完成。
神甚至就是話。（約一1。）我們必須接受恩典，使我們自己也成為話，就是也成為神的說話。有些人可能譏笑我們說，『你們是神的話。』他們這樣說，因為我們向他們說神的話。在某種意義上，我們對人而言是神的話。他們乃是從我們口中聽到神的話。因此我們對他們而言乃是神的話。我們去探訪罪人的時候，不該忘記我們對他們而言乃是神的話。我們去探訪他們，意思是說，神的話也去探訪他們。當我們探訪罪人時，我們必須對他們說神的話。所以，我們必須學習說話。
神藉著說話，創造了舊造。（創一6～7，9，11，14～15，詩三三6上，9。）詩篇三十三篇九節說，『因為祂說有，就有，命立，就立。』在創世記一章裏，神說了話，事就成了。神說，『要有光，就有了光。』（3。）詩篇三十三篇六節說，『諸天藉耶和華的話而造。』神是藉著說話作工的。
神也藉著說話，創造了新造。約翰五章二十四節說，『我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。』凡聽見主話的人就得蒙重生。他們要被作成新造。在約翰十四章十節主說，『我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』主藉著這話指明，父在祂裏面作工；因此祂的說話就是父的作工。父乃是藉著子的說話而作工。
當主耶穌在地上的時候，祂周遊各處並行了許多神蹟。但在四福音裏，祂說話比祂行神蹟更多。馬太福音有六章很長的篇幅，記載主在至少三個不同的場合裏的長篇講論。第五至七章說到主在山上的教訓。第十三章記載主在海邊所教訓的七個比喻。第二十四至二十五章說到主在橄欖山上的豫言。在馬可和路加這另外兩卷採取同一觀點的福音書裏，主的說話也是非常的顯明。
在約翰福音裏幾乎每一章都有主的說話。但主在約翰十四至十七章裏的說話，是非常特別的。祂在被釘十字架的前一晚對門徒說的話，記載在十四至十六章，祂向父的禱告記載在十七章。主在馬太福音和約翰福音這幾章的說話，高深的啟示出神的深奧。在福音書裏神的深奧，不能藉著神蹟看見，乃是藉著主的說話看見的。
當主耶穌在地上的時候，祂的工作主要是藉著祂的說話完成的。今天新約的工作，就是拯救罪人、造就聖徒、成全聖徒、並建造基督的身體，也是藉著說話完成的。
靠著主的憐憫和恩典，我們打算在一九九四年底，完成整本聖經的生命讀經。在一九九二年夏季訓練我們要說到小申言者書，同年的冬季訓練我們要查讀約伯記。在一九九三年夏季訓練裏我們要說到約書亞記、士師記、和路得記這些歷史書，然後在一九九三年冬季訓練要說到撒母耳記上、下。在一九九四年夏季我們要說到列王紀上、下，同年冬季我們要說到歷代志上、下。從一九九二年到一九九四年，也有六期的全時間訓練。在這段時間裏，我們要用每週的聚會，來說到舊約其餘的書。我們要用三期的訓練講完詩篇；一期訓練講箴言；一期訓練講傳道書和雅歌；一期訓練講以斯拉記、尼希米記、和以斯帖記。因此，主若許可，到一九九四年底，整本聖經的生命讀經就能完成。那將是花了二十年纔完成的。這樣我們就解釋了整本已經寫成並繙譯完成的聖經。
我們需要正確的解釋好明白神的話。約珥書說到四種蝗蟲。（一4。）若沒有正確的解釋，我們怎能明白這四種蝗蟲是指甚麼？要研究舊約的豫言，我們需要歷史的事實。但以理二章啟示一個大人像。這大人像的頭是金的，與但以理七章三至四節裏的第一獸相符合，表徵巴比倫王尼布甲尼撒。銀的胸和膀臂，與但以理七章五節的第二獸相符合，表徵瑪代波斯。銅的肚腹和腰股，與七章六節的第三獸相符合，表徵希臘。鐵腿和半鐵半泥的腳，與七章七至八節的第四獸相符合，表徵羅馬帝國及其末了的十王。啟示錄十八章題到羅馬是大巴比倫。因為大人像的頭和腳都表徵巴比倫，我們可以說，整個人像是巴比倫分為四個階段，四個帝國。
約珥書裏的四種蝗蟲指的就是這四個帝國。這些帝國施行主的審判，就是約珥書裏所說的『耶和華的日子』。（一15，二11，31，三14。）因此，但以理二章大人像的四部分、但以理七章的四獸、和約珥書一章的四種蝗蟲，都是指同一個東西。巴比倫蝗蟲，波斯瑪代蝗蟲、希臘蝗蟲、和羅馬蝗蟲，不讓以色列國有任何平安。
我交通這事為要叫我們看見，若沒有正確的解釋，我們就不能明白神的話。在行傳八章，從埃提阿伯來的太監正在讀以賽亞五十三章，當腓利問他說，他所念的，他是否明白時，太監回答說，『沒有人指引我，怎能明白？』（31。）這再次給我們看見，我們需要解開的話。照著對主話的正確解釋而將主說出來，就是申言。
摩西願意神所有的百姓都作申言者申言。（民十一29下。）
使徒保羅教導說，我們都能申言。（林前十四31。）神願意每一個信徒都申言，也就是，為祂說話，並說出祂來。
保羅囑咐我們，不要藐視申言。（帖前五20。）那些棄絕主的職事、棄絕主說話的人，今天乃是藐視申言。有些反對者說，我們只要清讀聖經，而不需要恢復譯本或生命讀經的幫助。但是你若只是用這種方式讀聖經，你就不會得著多少。在已過二十世紀，從說到神聖三一的所謂教父們開始，聖經就被所有尋求的聖徒所解釋。若沒有他們的解釋，我們今天怎能明白神聖的三一？『三一』這辭並不在聖經裏，但是三一的事實卻被教父們發現。他們在這事上作了美好的工作。經過許多世紀，他們的解釋現今傳到我們身上。我們需要解開的話。
尋求的聖徒在已過二十個世紀裏解釋了聖言；恢復譯本和生命讀經的信息，可以看作是歷代以來對聖言之認識的結晶。這就是為甚麼我有負擔要作整本聖經的生命讀經。我們若不明白創世記的某一部分，我們能從創世記生命讀經得著幫助。我們今天可能不明白小申言者書，但是小申言者書一旦得著正確的解釋，我們就能進入這幾卷書的神聖思想。
禁止申言，在神面前是個罪。（摩二12下，七12～13，耶十一21。）祭司亞瑪謝吩咐阿摩斯停止說話，停止申言。因這緣故，亞瑪謝受了咒詛。主藉著阿摩斯說，亞瑪謝的妻子要成為妓女，他的兒女要被殺。（摩七16～17。）那些阻止耶利米申言的人，也遭受災禍。（耶十一21～23。）
申言在功用上比作君王或作祭司更高。在新舊約裏只有三種職事是神命立的—申言者職分、祭司職分、和君王職分。在創世記二十章七節，亞伯拉罕被稱為申言者。那時，神的子民中間還沒有君王，也沒有正式的祭司。亞伯、挪亞、甚至亞伯拉罕都藉著獻祭盡祭司的功用。（創四4，八20，十二7，8。）但祭司的職分直到摩西領以色列人出埃及到西乃山時纔被神命立。（出十九6。）君王的職分直到掃羅的時候纔被命立。（撒上八。）在舊約裏，神先承認申言者的功用，然後承認祭司的功用，最後承認君王的功用。
在新約裏，所有的信徒都重生為祭司和君王。（彼前二5，9，啟一6。）我們得了重生進入王室；身為王的兒女，我們也是王。作為信徒，我們都生為祭司和君王。但要成為申言者，就在於我們的尋求。林前十四章一節說，『你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。』你若不切慕並尋求申言，你就不能成為申言者。凡切慕申言的人，就像舊約裏的拿細耳人，（民六1～21，）他們為著祭司的事奉，自願的將自己分別出來歸給主。
在申言者、祭司、和君王這三種功用之中，申言者的功用是最高的。這原因乃是這三種功用都在於神的話。在舊約時代，君王不能直接得著神的話。祭司能得著神的話，但不是直接的，他們乃是間接的藉著胸牌上的烏陵、土明而得著神的話。（出二八30。）但是申言者，甚至在舊約時代，乃是直接得著神的話。為這緣故，申言者能責備、指示、並教導君王，（撒下十二1～14，）也能教導祭司。（該二10～19，瑪一6～二9。）因為申言者能直接的接受並得著神的話，所以申言者的功用乃是最高的功用。
在舊約裏，耶利米和撒迦利亞都是祭司，（耶一1，亞十二1，16，）他們後來也成了申言者。身為申言者，他們乃是直接的得著神的話。有一天，當耶利米和他母親說話的時候，神用他說神的話。（耶十五10～11。）起先，在耶利米和他母親兩者之間有對話。至終，第三者耶和華加入了這個對話。這第三者耶和華用第一者耶利米的口，來說祂的話。這指明神的話乃是直接的臨到申言者耶利米。
我們都是生來作祭司和君王的，但我們不該忘記另外一個功用在等著我們，就是申言者的功用。為要有分於這功用，我們就必須尋求申言。我們不是生來就得著這功用，所以，成為申言者不是在我們的長子名分裏；我們必須藉著尋求得著這個功用。林前十四章一節的『切慕』是個很強的辭。我們必須切慕為神說話。在申言者、祭司、和君王這三種功用中，對建造召會最有用的功用乃是申言者的功用。作為祭司，我們當然能彀建造召會，但是林前十四章告訴我們，對建造召會作基督身體最有用的功用，乃是申言。（3～5。）
按照新約來看，有三種的申言者：以弗所二章和四章所題的申言者，行傳二十一章所題到的申言者，以及林前十四章所題到的申言者。以弗所二章二十節說，『被建造在使徒和申言者的根基上。』以弗所四章十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。』這幾節裏所題到的申言者，乃是神所特別命立的。第二種申言者，就是能說豫言的，如腓利的女兒。（徒二一8～9。）第三種申言者，就是在召會聚會中，為著召會的建造，為神說話並說出神來的人。（林前十四3～5。）
第一種申言者已經由神設立。並非所有的信徒都是這一種申言者。在說到第一種申言者時，保羅在林前十二章二十九節說，『豈都是申言者麼？』並非所有的信徒都是由神特別設立的申言者，但是所有的信徒都能作第三種的申言者。（林前十四1，5，31。）林前十四章三十一節說，『你們都能一個一個的申言。』十二章指明並非所有的信徒都是申言者。但十四章指明所有的信徒都能作申言者。這表面的矛盾。因著看見有三種的申言者而得著解決。
申言主要的不是說豫言。魏斯特（Wuest）在他新約的譯本中，把『申言』這字繙譯為『將神聖的啟示分授給人』。（林前十四4下。）申言乃是將神聖的啟示分授給人。這功用高過君王或祭司的功用。申言者能直接領受並得著神的話，然後將這話說出來，以建造召會作為基督生機的身體。
申言的第一個資格，就是將寶貴的從下賤的或無價值的分別出來。（耶十五19。）神對耶利米說，『你若將寶貴的從下賤的分別出來，你就可以作我的口。』為了要說神的話，我們必須將一切下賤的或無價值的事物，從寶貴的事物中分別出來。我們已經得著許多寶貴的事物。我們若不使寶貴的事物從下賤的事物中分別出來，我們就失去地位作神的出口。
愛主、親近主、並與主是一，乃是要申言之人的另一個資格。（耶一8～9，詩七三28上。）所有的申言者都是愛主、非常親近主、並且與主是一。我們必須有同樣的經歷，不然我們就不能作申言者。
耶和華與敬畏祂的人密談，祂必使他們得知祂的約。（詩二五14。）為了要申言，我們就必須與神是親密的。不僅如此，我們不該以為因著我們與神是親密的，我們就可以隨便。相反的，我們必須同時有一種敬畏，來與我們的親密相配，這樣我們就有資格作神的出口。
在詩篇七十三篇，詩人看到惡人亨通就非常作難。（3。）然後在十七節他說，『等我進了神的聖所，我纔覺察他們的結局。』等到他進入神的聖所纔明白，意思是說，等到他接觸神時纔明白。這給我們看見，他不願意離開神去解決任何的問題。他進到神的面光中，使他的問題得著解決，然後他就從神得著話語。
在行傳六章四節彼得說，『但我們要堅定持續的禱告，並盡話語的職事。』為了要申言，我們必須禱告，以盡話語的職事。沒有禱告，話語的職事就不能得著生命，也不能得著能力。
申言的另一項資格，乃是作一個常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，並且在申言上不銷滅那靈的人。（帖前五16～20。）有些姊妹只是照著她們女性的天性保持安靜，就銷滅了那靈。但我們眾人，不論弟兄或姊妹，都常常銷滅那靈。在我們中間的申言，應當至終成為一種喧嚷。當我們按著良好的次序說話時，所發的響聲是聲音；但是當每一個人都說話時，所發的響聲就不是聲音，而是喧嚷。我們應當先實行有喧嚷的聲音，然後我們漸漸的就能按著適當的次序說話，好叫我們的響聲成為聲音。
我們是說話之父的兒女，所以我們都必須說話。許多人說他們不知道如何說話。學習說話的路，就是說話。有些人有說話太少的難處，另外有些人可能有說話太多的難處。因此在我們的說話上需要有平衡。然而，我們眾人都必須說話。最誇勝、得勝、成功的基督徒，乃是說話的基督徒；你越說話，你就越得勝。我們眾人聚集在一起的目的，乃是讓我們眾人都說話。
為了申言，我們必須用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面，用詩章、頌辭、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。（西三16。）
為了申言，我們必須被聖靈充溢。行傳十九章六節說，以弗所的信徒外面被聖靈充溢，就說起豫言。國語和合本在這一節有小字註明，『豫言』的意思是『講道』。這裏的豫言或申言乃是為神說話，將神聖的啟示分授給人。
申言的實行至少包括五個項目：操練靈，開口說話，說得讓人聽得見，以適當的速度說話，以及說煉淨、準確的話。你必須確定的操練你的靈，張開你的口。說話要讓人聽得見，就是說話要彀大聲，使整個會眾都能聽得見。以適當的速度說話，就是不要說得太慢或太快。要說煉淨、準確的話，就是不要說任何廢話，避免『老生常談』。