『因你們不在律法之下，乃在恩典之下。』（羅六14。）你相信恩典會使你不法麼？這種教訓曾在墮落的時期進到召會中，有些人『將我們神的恩典變作放縱情慾的機會。』（猶4。）聖經說我們不在律法之下，是指我們不在藉摩西所傳的律法之下；顯然我們不在那個律法之下。你因此下結論說，神今天對待祂的百姓就沒有律法了麼？主在新約裏說，『我要將我的律法賜在他們心裏，並且將這些律法寫在他們心思裏。』（來十16。）在舊約之下，還可能會輕忽刻著十誡的兩塊石版，但對於已經寫在我們心上的律法，我們無法除去，也無法忽略。
你認為摩西的律法和新約的律法，那一個比較嚴緊？寫在我們心上的律法絕對比摩西的律法更有約束力。雅各書一章二十五節和二章十二節，把這個主觀的律法叫作『自由的律法』。在我們進一步來看這個律法以前，先答覆一些問題。
問：已往各地的召會所著重的，一直是基督、靈、生命、召會。你說過真理的一面似乎被忽略了。既然基督就是真理，我們怎麼可能會忽略真理呢？
答：我們的確有一些關於基督、靈、生命、召會的真理。然而我們沒有強調，譬如基督的作頭和召會的構成。主話語中許許多多的真理，我們還講得不彀；也不彀鼓勵聖徒們好好讀聖經，使這些真理都注入到他們裏面。現在眾召會都需要幫助聖徒們，藉著查讀和禱讀，進入主話的深處，來認識所有教訓的真理。
問：在我早期和主的經歷中，每當我尋求祂的面光．就會覺得祂加強我，並且住在我裏面。近幾年來，我很少有那種感覺。我該不該再去尋求這樣的感覺呢？
答：當你要接觸主時，若是不等候裏面的某種感覺，反倒來得容易些。你若等候，就給分心的思想開了門，進來攪擾你。你跪下禱告以前，或者打開聖經以前，馬上就開始向主說話。你可以只說一些簡單的話，就如：『主阿，我讚美你！』你這樣說一、兩句話之後，你所說的話，就要把你帶到神的面光中。
我們基督徒必須是說話的人，不僅對神說，也對天使說，對魔鬼說，甚至對空氣說。如果我們來到聚會中，只是坐在那裏不說話，會中就會滿了死亡的空氣。我們從靈裏說話，就會驅除所有的打岔，使我們摸著主。
問：我發現很難在白天回到主的話上。當我想起你所說殺死的成分，我就怕被殺死，不敢拿起聖經，所以只好去喫午餐了。我知道我若打開主的話，也會得著滋養，但有時候我軟弱到一個地步，不想去讀主的話。也許是一種律法使我產生反抗罷。
答：無論我們多忙，我們總會找時間喫飯。這是為甚麼？因為我們知道喫是生命所必需的。我們對於屬靈的喫喝，也需要有這樣的體認。要禱告主幫助你天天讀祂的話，甚至一天讀兩、三次。有志者事竟成。我們只需要曉得，接受主的話乃是生命所必需的。我們建立起這種習慣，就會發現我們基督徒的生活改變了。來聚會很好，聽信息也很好；但是讀聖經、查考聖經、喫聖經乃是生命的需要。要信靠主能使你規律的這樣作。
問：有時候我想要在聚會中有點分享，我不清楚那是出於靈的呢，還是出於魂的？
答：如果你在靈裏釋放分享，你所釋放的就是靈裏的東西。如果你保留在你裏面，就可能會成為魂裏的東西。用不著那樣分析，寧可運用你的靈，釋放你所要分享的，也不要把牠保留在裏面。
問：有沒有辦法分享真理，而不落在爭辯中？
答：爭辯一點用都沒有。我們尤其需要避免和親屬爭辯道理。他們若題出道理上的論點，我們可以避開，作一點我們經歷基督的見證。讓他們知道我們的生活是何等喜樂。我們的親屬不但需要我們這種口頭的見證；也需要看見這樣的見證活在他們面前。這種生活有最強的衝擊力。我們需要天天更多經歷基督。這會使我們的見證更明亮，並且能影響我們的親屬，也能影響別人，同來走這一條路。
問：我們該為著甚麼禱告？去年我在大學裏，幾乎每天都為十五位同學禱告；這個差事真使人疲憊。其他弟兄姊妹也為這些同學們禱告，可是他們沒有一個人加進來。
答：禱告最好的路乃是根據約翰十五章七節：『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。』禱告的方法乃是住在主裏面，留在祂裏面並且與祂是一。這樣，我們的禱告就不是照著我們的喜好，而是照著祂的話。我們住在祂裏面，祂的話也住在我們裏面，我們就有祂內住的話可以禱告了。然後，當我們向祂敞開的時候，祂就在我們裏面運行，我們裏面感覺甚麼就禱告甚麼。
很難告訴你要禱告甚麼。只要接觸主，並且與祂是一；一旦你把祂的話吸收進來，並且你與祂，祂與你真是一，你裏面的深處定規就會有感覺。就照著那個感覺來禱告。
許多時候，當我們開始說出禱告的話時，更多的感覺會湧出來。裏頭的感覺成為我們用言語發表的禱告。若是你還有負擔要為許多事情禱告，不必過分用力，也不需要太分析甚麼。要簡單，不要受任何的攪擾。只要到主面前去，接觸祂，等祂引導你，就照著裏頭的感覺說出來。同時，你若還有負擔為某些人、為某些光景、為召會、或是為主的恢復禱告的話，只要說出那個負擔就好了。不要分析你的負擔到底是出於你，還是主所發起的。一定要學習簡單。
要一直禱告到你裏頭有個約束，告訴你不要再為那件事禱告時為止。如果沒有這樣的約束，就照著你的負擔自由禱告罷。不要選擇某件事作你的負擔。禱告就是來到主面前，然後照著祂所給你的感覺說出來。
新約是說到自由的律法，摩西的律法卻真是轄制的律法。只要一有律法加在我們身上，我們便發現自己無法遵守。（見羅七7～9。）在中國有一位傳教士向他的廚子傳福音，說到我們都是罪人。廚子抗議說，他是一個好人，從來沒有犯過罪。傳教士於是和他談到一匹馬。那個廚子需要一匹新的馬，傳教士描述到馬，就激起廚子的渴望要得著這樣一匹駿馬。從此，廚子心裏不斷思索怎樣能得著那匹馬。後來在一個場合裏，傳教士又題起我們都是罪人，廚子又否認他從前作過甚麼犯罪的事。傳教士就問他說，從上一次談話以來，他的心思被甚麼東西佔有了？廚子回答說，『我一直想著那匹馬。那應該是匹好馬，我不知道怎樣纔能得到。』然後傳教士要他留意，這樣的思想指明甚麼？那個廚子不得不承認這個就是貪心。傳教士便向他指出，這就是罪。（出二十17。）誰能遵守摩西的律法？誰也不能；牠乃是轄制的律法。
新約寫在我們心上的律法，乃是使我們自由。『因為生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪和死的律。』（羅八2。）我們不是在轄制的律法之下，而是在自由的律法之下。
這律法怎麼來釋放我們呢？假設你愛看電影，有時候你甚至向母親撒謊，告訴她要去圖書館，事實上卻偷偷跑去看電影。回到家裏，她如果問你在圖書館讀了甚麼書，你就編造一個小故事騙她。你這樣愛看電影，使你撒了兩次謊，有一天你要為此受神審判。這樣的事可能常常發生，表明你是在電影的轄制之下。
這自由的律法怎麼來運行將你釋放呢？在你得救以前，你對於能這樣騙母親而外出，也許還感到沾沾自喜。但是你一得救了，感覺就不同了，在你裏頭有個東西會來攪擾你；你去看電影，再欺騙母親，都會叫你覺得不安。即使你不管裏頭新的感覺，這律法還是能忍耐。一次又一次，你去看電影也罷，向母親撒謊也罷，你裏頭會覺得難過。最終你會被裏頭這個攪擾的東西征服。這樣裏頭的律法就成了自由的律法，釋放你脫離電影的轄制了。
有時候我們向別人作見證說，自從我們作了基督徒，就一直有平安。事實上，許多時候我們並沒有平安，反而有攪擾。這位攪擾者很堅持，可能和我們相持好多年，直到最後祂把我們征服為止。我們無法說服祂以我們的方式來看事情。祂以忍耐和溫柔，遲早總要贏過我們。
我知道你們許多人在偽裝的自由之下，受影響去看電影，甚至去喝酒。就如你們的見證所顯示，你們外面好像有自由，裏面卻一直有抗議。這樣的感覺表明律法的功用寫在你們心上。不論你怎麼說從一切的轄制中得了釋放，你卻不能脫離寫在你心上，裏面的律法。每當你行事違反神，違背裏頭這活的律法，你會覺得你錯了。惟有留意這個感覺，你纔能享受，並經歷真正的自由。
我們得救以前是不法的；但得救以後，神的律法寫在我們心上，我們『對神，我不是在律法之外，反而對基督，我是在律法之內。』（林前九21。）在新約裏的新律法，稱為自由的律法，或者基督的律法。
這律法比摩西的律法還要嚴緊，甚至在小事上也約束我們。牠不但要求人說實話，也要求人說得準確。甚至別人看不出我們有甚麼驕傲，牠也定罪我們裏面驕傲的感覺。
這新律法的誡命，比十條誡命還要多。我們可以稍微題一些：要悔改！要受浸！要不住的禱告！要喜樂！要靈裏火熱！要彼此相愛！要藉著心思的更新而變化！要逃避青年人的私慾！你若翻開新約，你會看到一條接著一條的命令。
我們聽到『應當一無罣慮』，（腓四6，）但不罣慮是何等的難！尤其是父母罣心兒女。我記得我的母親如何憂慮她第二個女兒，就是我的姊姊，她在八百多哩外的另一個省分教書。一天早晨，我的母親幾乎要哭了。我問她甚麼事，她責備我不關心我姊姊，因為我們已經有四週沒有她的消息了。前一天晚上她夢見姊姊病得很重。雖然我想勸她喫早餐，不要管這個夢，她卻一直責備我不關心姊姊。我越想使她安心，她越惱怒。最後她說：『你怎麼這樣笨阿？為甚麼不趕快出去替我打個電報？』當然，我趕快照她的吩咐去作。當天回電來了，說一切平安。
可見我們何等容易憂慮。但是聖經說，『應當一無罣慮。』
基督徒是最守法的人。在喫喝、衣著、住屋的事上，我們都是守法的。我們凡事都在新約的誡命之下。我們越守新的律法，就是自由的律法，我們就越真得以自由；不是就不法了，而是脫離了行惡事的轄制。