主在馬太十三章三十三節講了一個比喻，論到一個將麵酵藏在三斗麵裏的婦人。這與啟示錄二章二十節裏名叫耶洗別的是同一個婦人。麵或細麵，在聖經中象徵基督是神和祂子民純淨的食物。（利二1～3。）召會該是無酵餅，有基督這細麵為其內容。（林前五7～8。）然而，馬太十三章三十三節裏的婦人，將酵攙在麵裏；酵是外來的東西，與細麵性質不同。整本聖經中，酵象徵邪惡以及敗壞的元素。
在舊約裏神制定了除酵節。神不能容忍在節期間有任何的酵。祂吩咐祂的子民說，『你們要喫無酵餅七日；頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡喫有酵之物的人，必從以色列中剪除。』（出十二15。）在除酵節期間有酵是嚴重的過犯。
林前五章七至八節說，『你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣，因為我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』八節說到除酵節。逾越節為期一天，豫表我們藉著基督所得的救恩；除酵節是逾越節的延續，為期七天，表徵我們整個基督徒生活的期間。我們得救後，我們整個基督徒的一生，都必須守除酵節。這意思是，在我們日常的行事為人和召會生活裏，不該有任何有罪的事物。
召會該是無酵餅，但在馬太十三章三十三節，主說婦人將酵藏在麵裏。『藏』這辭含示她所帶到召會裏的酵是不明顯的、在表面之下、遮蓋、遮蔽、難以分辨的。只有麵是看得見的，但酵作為神所定罪的外來元素，是藏在麵裏面。麵包師傅作麵包時，將酵加進麵粉裏，好叫麵包鬆軟容易喫。無酵餅是硬的，因此不容易喫。由婦人所表徵的羅馬天主教，以隱藏的方式將酵加入關於基督的教訓裏，使其容易被接受。這是羅馬天主教的原則。
我進去過一些天主教的大教堂，研究箇中情況。我甚至參訪過在羅馬的聖彼得大教堂。大多數天主教堂都很顯著的擺設耶穌掛在十字架上的像。我在馬尼拉一個天主教堂裏看見一個耶穌像，這像的腳因著多年來被無數的人虔誠的觸摸而磨損了。我向那個教堂裏的一些人士指出，在十誡裏神禁止祂的子民雕製或跪拜任何的像。（出二十4～5。）有人告訴我，羅馬天主教的教師爭辯說，這樣的像是合理的，因為它們向人代表耶穌，而且物質的形像比文字讓人更容易明白。這就是酵的原則—似乎是美好的，卻是詭詐的欺騙，因為這樣的像乃是偶像。
我們絕不該有耶穌的像。在神眼中這樣的像乃是偶像和可憎之物。假想的耶穌圖像總是描繪一個俊美的男子，但以賽亞五十三章二節說，『祂無佳形威儀叫我們觀看祂，也無美貌使我們羨慕祂。』（參五二14。）所有耶穌的像都是假的、屬鬼魔的偶像。一九三○年代，我在中國內地旅行盡職時，得知一位姊妹被鬼附，因為她拜了所謂的耶穌圖像。那張圖像其實是個偶像，偶像總是伴隨著鬼魔。另一次，一個信徒的家裏同住著一位被鬼附的親戚。召會去到他們家，禱告趕鬼，但鬼不願離開。按照我們所學知的原則，我們知道，這樣的情形，必定是這家中有一些屬鬼的東西，讓鬼有立場停留。那家的人說家中沒有偶像，然而，至終我們找到一張耶穌的圖像。家裏的人將那圖像取下並燒掉之後，我們再次禱告，鬼立刻就離開了。
正如主在馬太十三章三十三節所豫言的，羅馬天主教詭詐的將酵帶進來，為要叫屬靈的事物更容易讓人明白或接受。譬如，聖誕節進來了，因為羅馬天主教覺得只教導關於基督的成為肉體是不彀的。今天幾乎人人都慶祝聖誕節，但很少人注意基督。天主教吸收了許多異教的實行、異端的道理和邪惡之事，將這些與關於基督純正的教訓攙雜，好叫這些教訓容易被接受。就這樣，天主教敗壞了整個基督教的內容。
主在地上時，在馬太十三章三十三節說到由婦人所表徵的天主教。祂升天之後，在啟示錄二章再次說到這婦人。祂對在推雅推喇的召會說，『有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕，引誘他們行淫亂，並喫祭偶像之物。』（20。）在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教。在神眼中，天主教的教訓是酵，引誘主的子民行淫亂。原則上，任何違反神管治原則的事都是淫亂。
在啟示錄二至三章所描述之召會墮落的光景中，主呼召得勝者。在聖經裏，主兩次呼召我們。祂第一次呼召我們來得救恩。信徒都是蒙主呼召的。（林前一2，9。）每一個信徒都接受了主第一次的呼召，因為我們都得救了。然而，因著主子民的墮落，主又發出第二次呼召，要我們得勝。因此，主在給推雅推喇的書信結尾說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國。』（啟二26。）按照上下文，得勝者並不是勝過個人的難處或軟弱，就如脾氣、驕傲、或天然的個性，好成為親切、溫和、或屬靈的人；得勝乃是勝過召會墮落的光景。
今天，召會是神的子民，其光景由舊約以色列的歷史所豫表。迦南聖地是神所選擇，給祂子民居住並佔有之地，有耶路撒冷作獨一的中心，在那裏他們可以敬拜祂。然而，他們被擊敗並被擄到亞述、埃及和巴比倫。當神的子民被擄，神藉著成為肉體而與人成為一的定旨就無法成就。按照彌迦書五章二節的豫言，基督將生於聖地的伯利恆城，由大衛的後裔而出。若是沒有一個以色列人從被擄中歸回，這豫言將無法得著應驗。為這緣故，在他們被擄到巴比倫七十年之後，神呼召祂的子民要歸回聖地。（耶二五11。）在巴比倫的猶太人無論多麼有道德、聖別或屬靈，都無法完成神的定旨。神主要在意的並不是他們個人的聖別或屬靈，乃是他們有否歸回耶路撒冷。當時，得勝就是離開巴比倫且回到耶路撒冷。同樣的原則，今天神主要在意的並不是我們的聖別或屬靈，乃是我們有否勝過墮落的基督教，且歸回祂所選擇一的立場。這是今天得勝的路。
在啟示錄二至三章，主呼召我們要勝過基督教墮落、分裂、和混亂的情形。主在意我們的立場過於我們的光景。例如，一男一女同居需要成為婚配，比他們舉止得體更為重要。同樣的，在舊約裏，神在意祂的子民是否在耶路撒冷，過於在意他們是否聖別；而在新約裏，神在意我們在一的立場上聚會，過於在意我們的屬靈。得勝者是那些在意神所在意之事的人。
今天，很少基督徒顧到神所選擇一的立場的原則。已過四十年，許多基督徒向我建議，說我不該講論召會的立場。他們以為，信徒只要待人親切、愛主、為主作工就彀了。有些人告訴我，我關於召會立場的交通，如同我職事之膏油裏的一隻蒼蠅。他們說，我若不說到召會，許多基督教團體會邀我去講道。按照這種詭詐的思想，只要以色列人顧到服事並敬拜神，並且成為聖別，他們留在巴比倫是可接受的。然而，若無一人歸回以色列地，神就無法成為肉體並完成祂永遠的定旨。主在意的主要不是我們的聖別或屬靈，乃是祂定旨的完成。我們若不顧神的定旨，我們的聖別就毫無意義。我們需要主向我們施憐憫，開我們的眼睛，好看見我們不該顧到我們個人的屬靈，過於顧到祂定旨的完成。
正如以色列遺民必須歸回美地，主纔能第一次來到地上，今天也必須有一班信徒歸回一的正確立場，主纔能再來。今天，世界的局勢指明主再來的需要和緊迫。儘管四圍的亞拉伯國家圖謀反對以色列，以色列卻神奇的復國了。為著主的回來，祂不僅需要以色列的復國，也需要召會生活的恢復。
在啟示錄十二章，男孩子代表神子民中較剛強的部分，就是那擊敗神仇敵撒但的。（1～5，9～11。）十節說，『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』這啟示，引進神的國度並將主帶回來的乃是男孩子。我們知道男孩子是勝過召會墮落光景的信徒們，因為啟示錄陳明，男孩子和那些得勝者將會得著鐵杖轄管列國。（二26～27，十二5。）因此，召會生活的恢復不是小事。
在舊約裏，為著成就神的定旨，以擊敗仇敵，重建神的家，神的殿，並帶進主第一次的來，歸回耶路撒冷至為關鍵。同樣的原則，今天神需要一些人歸回正確的立場，以羞辱祂的仇敵，建造祂的家召會，並帶進主第二次的來。每個地方召會站住一的立場，就使仇敵撒但蒙羞。主所需要的不是我們個人的聖別，乃是一班信徒勝過墮落的基督教；他們棄絕一切的分裂和混亂，回到正確的立場並建造神的家。神家的重建對神而言是重要的事，這事歸榮耀給神。我們需要站在主這邊，使祂的家得以重建，並使祂得以再次來到地上。我們不該滿意於成為基督徒，乃該尋求成為得勝者—一個勝過召會墮落的人。
我們若得勝，甚至付上魂生命的代價，站住一的立場並建造神的家，主的同在必會隨著我們。我們該顧到神的家和主的回來，過於我們自己的聖別或屬靈。我們需要有負擔，不顧一切的爭戰、作工並建造。這是為著主回來的急切需要。今天我們作為男孩子爭戰，但當主回來時，我們會作為新婦（啟十九7～9）讓主得著滿足。豫備好的新婦會將主帶回來，作祂的滿足。